西遊原旨

西遊原旨100回

(棲云山悟元子劉一明著)

　　第一回　靈根育孕源流出　心性修持大道生

　　悟元子曰：人身難得，无常迅速，生生死死，輪回不息；一失人身，永久惡趣，可懼可怕。舉世之人，生不知來處，死不知去處，醉生夢死，碌碌一世；入于苦海而罔覺，陷諸火坑而不知，以苦為樂，以假為真。殊不知一切塵緣世事，俱是戕性之刀斧；恩愛牽纏，无非喪命之井坑。他時閻王老子打算飯錢，當得甚事？縱有金穴銀山，帶不得些個；孝子賢孫，替不得分毫。只落的罪孽隨身，萬般虛妄。所以歷代丹經，群真道書，傳流后世，使人尋文解義，脫火坑，出苦海，棄妄存真，以保性命。然而書愈多，人愈惑，其辭意幽深，終難窺其底蘊。

　　長春真人度世心切，作《西遊記》，去譬喻而就實著，略文章而來常言，特欲人人成仙，個個作佛耳。觀於部首一詩，末聯云：“欲知造化會元功，須看《西遊釋厄傳》”，而知真人一片度世之婆心，不為不切矣。蓋《西遊》之道，金丹之道，造化之道，’无非元會之道。其中所言內陰陽、外陰陽、順五行、逆五行、火候藥物、天道人事，无不悉具。若有明眼者，悟得唐僧四眾，即陰陽五行之道；袈裟、錫杖、寶杖、金箍棒、九齒鈀，即元會之功；千魔百障、山川國土，即修真之厄；通關牒文、九顆寶英三藏真經，即釋厄之印證；可以脫生死、出輪回、超塵世、入聖基，能修无量壽身，能成金剛不壞，非釋厄而何？后之迷徒，多不得正解，旁猜私議，邪說淫辭，紊亂仙經，不特不能釋厄，而且有以滋厄，大非當年作者之本意，豈不可傷可嘆？

　　予自得龕谷、仙留之旨，捧讀之下，多有受益，始知此書為天神所密，舉世道人，无能達此，數百年來，知音者惟悟一子陳公一人而已。予因追仙翁釋厄之心，仿陳公《真詮》之意，不揣愚魯，每回加一注腳，共諸同人，早自釋厄，是所本愿。

　　如首回大書特書曰：“靈根育孕源流出，心性修持大道生”，可謂拔天根而鑿理窟，何等簡當？何等顯亮？人或以心意猜《西遊》，不但不識靈根，而并不識心意。殊不知靈根是靈根，心意是心意。所言“心性修持”者，特用心性修持靈根以生道，非修心性即是道。此二句不特為首回之提綱，亦即為全部之要旨，讀者若能將此靈根心性，辨得分明，有會于心，則要旨已得，其余九十九回，可以循文搜意，而見其肯綮矣。

　　試申首回之義。夫所謂靈根者，乃先天虛无之一氣，即生天、生地、生人、生物之祖氣；儒曰太極，釋曰圓覺，道曰金丹，雖名不一，无非形容此一氣也。真人下筆顯道，首敘天地之數，一元十二會，混飩初分，天開于子，地辟于丑，人生于寅，以明天地人三才，皆自一氣而生也。三才既自一氣而生，則天得一以清，地得一以寧，人得一以靈。是人之靈根，即先天虛无之一氣。這個氣，渾渾淪淪，虛圓不測，寂然不動，感而遂通，具眾理而應萬事，故謂靈根。此靈根也，以氣言之，為浩然正氣；以德言之，為秉彝之良。此氣此德，非色非空，不有不无，恍恍惚惚，杳杳冥冥，至无而含至有，至虛而含至實，故生于東勝神洲做來國花果山也。

　　“東”為生氣之方，“勝”者生氣之旺象，“神”者妙萬物而言，即一而神，所謂神州赤縣者是也。“傲來國”者，无所從來，真空之謂，即生氣一神之本體。“花果山”者，花屬陰，果屬陽，開花結果，陰陽兼該，妙有之謂，即兩而化，乃生氣一神之妙用。一神者，“无名天地之始”；兩化者，“有名萬物之母”。“花果山在大海中”者，海為眾水朝宗之處，象一氣為眾妙之門，无德不具，无理不備，為成聖、成佛、成仙之根本，故為“十洲之祖脈，三島之來龍”也。

　　“山頂上有一塊仙石”者，一氣渾然，太極之象也。“按周天三百六十五度”，“二十四氣”，“九宮八卦”，是真空而含妙有，其為物不二，生物不測，先天中之先天也；“感日精月華，內育仙胎”，是妙有而藏真空，陰陽交感，其中又生一氣，后天中之先天也。

　　“產一石卵，似圓球樣大，因見風化作一個石猴”者，石為土之精，為堅固賴久之物，卵球為至圓无虧之物；猴屬申，申為庚金，金亦為堅固不壞之物，俱狀先天靈根，其性剛健，圓成无礙，本于一氣，非一切后天滓質之物可比。“五官俱備，四肢皆全，拜了四方，目運兩道金光，射沖斗府”者，靈根真空妙有，陰陽五行四象之氣，无不俱備。其光通天徹地，即有天地造化之能，已與天地合而為一矣。

　　“下方之物，乃天地精華所生，不足為異”者，蓋靈根在人身中，人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減，但“百姓日用而不知”耳。“服餌水食，金光潛息”者，先天人于后天，知識開而靈根昧，真變為假，于是邪正不分，理欲交雜，鳥獸同居矣。即孟子所謂“人之所以異于禽獸幾希，庶民去之，君子存之者”是也。然雖先天靈根為后天所昧，而猶未盡泯于后天，是在有志者，善為鉆研出道之源流，返本還元耳。

　　靈極具有先天真一之氣，又名先天真一之水，此水順則生人、生物，道則為聖、為仙。“水簾洞鐵板橋下之水，沖貫于石竅之間，倒掛流出去，遮閉橋門”。是逆則生仙之道，但人只知順行，不知逆運，更明明朗朗一座鐵板穩妥之橋，而人當面不識也。“卻似人家住處一般，好個所在。”即《悟真》所謂“此般至寶家家有，自是愚人識不全”也。若有人實見的此寶，即知是仙佛洞天福地，內有大造化，頓悟圓通，天造地設家當現在，如同本得，不予他求，可以安身立命，造化由我，省得受老天之氣矣。

　　“有本事的進得來，出得去，不傷身體者，就拜他為王。”即《悟真》所云：“悟即剎那成佛，迷則萬劫淪流。若能一念契真修，滅盡恒沙罪垢”；亦即佛云：“否為汝保任此事，決定成就”之義。“稱千歲，稱美猴王”，即《語真篇》所云：“勸君窮取生身處，返本還元是藥王”也。

　　詩曰：“三陽開泰產群生，仙石包含日月精”者，言地天交《泰》，和氣熏蒸，萬物皆得以成形，形中又含始氣，各具一太極，莫不有先天真一之氣存焉。“借卵化猴完大道，假他名姓配丹成”者，道本无名，強名曰道；道本无言，言以顯道。故借石猴名姓，配合金丹之道，使人借此悟彼，追求靈根之實跡耳。“內觀不識因无相”者，靈根真空，而不識不知也。“外合明知作有形”者，靈根妙有，而順帝之則也。“歷代人人皆屬此”，即前所云“人人具足，個個圓成”也。“稱王稱聖任縱橫”者，愚人以此殺身，至人以此成道，若有知者，逆而修之，與天地爭權，與日月爭光，“縱橫逆順莫遮攔，我命由我不由天”矣。此“靈根育孕源流出”之妙旨，而无如迷人于此靈根，不知尋求，雖有天造地設的家當，不能承受，一旦室空囊傾，閻王老子不肯留情，可不枉生世界之中？說到此處，真足令流落他鄉之子，猛整歸鞭；飄蕩苦海之客，早醒回頭耳。

　　猴王聞仙佛神聖不生不滅之言，欲下山學不老長生之術，此即道心發現，靈很不昧之機。“頓叫跳出輪回網，致使齊天大成。”皆此道心一現致之也。然他道必自人道始，倘人道未盡，仙道遠矣。人生字內，身雖人形，俱皆獸心；未修仙道，先修人道；下學上達，循序而進，自入佳境。猴王過大海到南贍部洲，學人穿衣，學人禮，學人話，總以見去獸地而學人道也；學成人道，仙道可望。何以南贍部洲更无一個為身命者，豈真南贍部洲无神仙哉？蓋有說也。能盡人道，是作佛成仙之階梯，而非作佛成仙之實跡。他佛者一塵不染，萬緣俱空，人道中未免猶為衣食勞碌，富貴縈心，不能出乎陰陽之外，終為陰陽所規弄，此猴王不得不于西牛賀洲，別求神仙下落矣。神仙之道，金丹之道也。金丹之道，萬劫一傳，非大忠大孝之人不能得，非大忠大孝之人不可傳。行孝君子，與神仙為鄰，實有可據。樵子道“不遠！不遠！”猶言道不遠人也。其所遠者，人之為道而遠人耳。

　　“靈臺方寸山，斜月三星洞”。

“斜月”，一鉤“ L”；“三星”三點“□為“心”字去其彎鉤后所剩三點”，合而為“心”字。古今多少名人，皆以人心猜之，差之多矣。獨悟一子注曰：“以此心為天地之心則可，以此心為人心之心，失之遠矣。”此言最為高明，蓋此心不著于形象，不落于有无，空空洞洞，最虛最靈，故謂“靈臺方寸”；當靜極而動，貞下起元，靈光現露，如三日峨眉之月，故謂“斜月三星洞”。曰“山”者，不動不搖也；曰“洞”者，至虛至靈也。這個心，即靈根之光輝；這個光輝，系一點陽剛之正氣。故曰：“洞中有一個神仙，稱名須善提。”《華嚴經》云：“菩提心者，名為種子，能生一切諸佛法。”菩提心，即天地之心也，亦名道心。道心為成仙作佛之真種子，為修性立命之正祖宗。故曰“祖師出去的徒弟不計其數也，現今還有三四十人從他修行。”三四為七，“七日來復”之義。

　　“順小路兒向南，七八里遠近，即是他家了。”小路為《兌》，在西向南為《坤》，三日月出庚方之象；“七八里”者，七八一十五，月光圓滿之象。“他家”者，人人也。靈根有昧，陷于后天，間或一現，旋有而旋失，不為我有，如我之物而走于他家，故為他家矣。“靜悄悄杏无人跡”，陰靜之極，《坤》卦之象；“摘松子頑耍”，靜極而動，天心復見之時。童子道：“我師還未說出原因，就叫出來開門。”原因未出，而門早開，虛室生自，迅速之至。又道：“外面有個修行的來了，可以接待，想必就是你了。”噫！此等處不得師傳，枉自猜量，修行的自外而來，則內无可知。“可以接待，想必是你”，“認得喚來歸舍養”也。猴王笑道：“是我！是我！”此乃口傳心受之火候，不知天下修行人，當外面修行的來，肯去接待，認得就是你乎？亦不知認得是你，原來是我乎？

　　“祖師端坐臺上，兩邊有三十小仙侍立臺下。”此正認得是你，原來是我之秘。這個秘，仙翁分明說出，人多不識。祖師端坐臺上，即《剝》卦卦爻圖略上一陽爻也；兩邊有三十個小仙，即《剝》之下五陰爻，五六三十也。夫天心未復是你，已復是我；未復者《剝》之上爻，已復者《復》之初爻。欲復天心，須要在《剝》中下功夫。《剝》之上爻辭曰；“碩果不食，君子得輿。”蓋順而止之，不使陰氣剝陽于盡，將為返還之本，祖師端坐臺上，正得輿順止之象。

　　詩曰：“大覺金仙沒垢姿”者，脫離群陰，真空之謂也；“西方妙相祖菩提”者，復返正氣，妙有之謂也；“不生不滅三三行，全氣全神萬萬慈”者，真空妙有，不生不滅，全氣全神，三三行滿，體化純陽，萬萬功成，德配天地矣；“空寂自然隨變化”者，寂然不動，感而遂通也；“真如本性任為之”者，一念純真，應靈不昧也；“與天同壽莊嚴體，歷劫明心大法師”者，道成之后，為金剛不壞之體，與天齊壽，歷劫常存，永為无漏真人。非深明天心之大法師，其孰能與于斯乎？明心之法，全在由《剝》而《復》之功，若不知明心之法，一舉一動皆是人心用事。天心不見，便是“小人剝廬”，何能到的與天齊壽莊嚴之體乎？但此明心大法，人不易知，亦不易行，非可僥幸而就，必須牢把念頭，立志長久，期于必得而后已。曰“十數年方到”，曰“既是逐漸來的也罷”，其提醒我后人者，何其切歟！

　　提綱曰：“心性修持大道生”，蓋修持大道，心固不可不明，而性亦不可不見，若不見性，心无所體，不能到真空之地，此性所當急知也。此等語，莫作閑言，大有深意，一切學人，誤認氣質之性為真性，遂勉強制伏，終歸頑空下乘之流。殊不知此乃后天之假性，而非先天之真性。故祖師道：“不是這個性。”真是腦后棒敲，叫人吃驚矣。曰：“我无父母”，曰；“卻是天地生成的”，則是秉之天地生成之性為真性；受之父母血氣之性，非真性可知矣。真性者，即靈根之繼體，空而不空，不空而空。“取個姓氏，叫姓孫”，空而不空也；“起個法名叫悟空”，不空而空也。曰：“好！好！好！今日方知姓”；曰：“好！好！好！自個叫做孫悟空”。知得此性，悟得此空，則一陰一陽之謂道，陰陽不測之謂神。有无一致，色空无礙；至无而含至有，至虛而含至實；“有用用中无用，无功功里施功“；棄后天頑空，而修先天真空；方是廣大智慧，真如性海，穎悟圓覺。本立道生，生生不息。雖口有性，其實无性；雖曰悟空，其實不空。故結云：“鴻蒙初辟原无姓，打破頑空須悟空。”

　　詩曰：

　　靈根育孕本先天，藏在后天是水鉛。

　　悟得真心明本性，不空不色自方圓。

　　第二回　悟徹菩提真妙理　斷魔歸本合元神

　　悟元子曰：上回已提出大道之根源，心性之修持，終未言其如何修，如何持。故此回逐節發明，使學者急求師訣，大悟大徹，勇猛精進也。

　　“妙演三乘”一詩，已寫盡真傳之妙，一切旁門可曉然悟矣。試申之；“妙演三乘教，精微萬法全”者，仙佛門中，有上中下三乘之法，若非明師訣破，干技百葉无可捉摸，其不為野狐所迷也幾希。惟妙演之，精微悉知，萬法皆通，庶不入于中下二乘之途。“說一會道，講一會禪，三家配合本如然”者，“一”字、“三”字、“如”字，皆道法之骨髓，作用之竅妙，非善通陰陽，精明造化者不能知。蓋天地消息之道，一會道也；真空妙有之機，一會禪也；配合三家而為一家，四象和合，五行攢簇，出于自然，并无強作，本如然也。但這個一會三家之秘，非師罔知，惟師說之講之，方能得真。“開明一字皈誠理，指引无生了性元”者，言命理既知，性理不可不曉，“一”字之義，與上“一”字不可同看。上“一”字，言有為之火候；此“一”字，言无為之下手。蓋皈誠則萬法俱空，真實无妄；无生則形神俱妙，與道合真。先修命，后修性，性命俱了，方是无上至真之妙道。莊子所謂“攝精神而長生，忘精神而无生”者此也。若有知音者，聞到此處，能不眉花眼笑，手舞足蹈乎？

　　“悟空爛桃山吃了七次飽挑”，是由《剝》而《復》，“反復其道，七日來復”之機，乃金丹下手之口訣，而非等夫三百六十旁門之邪行也。其所言“三百六十旁門，皆有正果”，是言其旁門之正果，而非天仙之正果也。正陽翁云：“道法三千六百門，人人各執一苗根。要知些子玄關竅，不在三千六百門。”若然，其第三百六十門而已哉！故祖師于術、流、動、靜四大門，先批其妄，余者可類推而知，既破其旁門，可入于正道。

　　“祖師手持戒尺，打悟空”一段，讀者至此，未免猜疑，師乃試人賢愚之法耳。殊不知祖師打悟空，悟空打盤謎，一傳一受，長生不死的大法門，與天同壽的真功果，早已明明道出，而人不知也。祖師不打別處，而打頭上者，是叫猛醒回頭及早修持也。“打三下”者，是暗點三日月出庚方，在卦為《復》，在時為子，先天藥生之候也。“倒背手走入里面”者，是運轉斗柄藥自外來也。“將中門關上”者，是謹封牢藏，送歸上釜，允執厥中也。“撇下大眾而去”者，是諸緣盡滅，百慮俱息，歸于无何有之鄉也。悟空打破此中盤謎，暗暗在心，可謂知其竅，而得其妙矣。此種學問，若非明師指點，豈能知之？故菩提云：“難！難！難！道最玄，莫把金丹作等閑。不遇至人傳妙訣，空叫口困舌頭干”。此的言也。既曰悟空打破盤謎，已是得其心傳矣，而悟空又求長生之道，菩提“顯密圓通”一詩，又說何事？豈不令人生疑？是特有說焉。前之盤謎，是頓悟之天機；后之一詩，乃采取之功用。天機只可暗點，功用不妨明示。祖師云：“你既識破盤中之謎，當傳你長生之妙道。”識破盤中之謎，不知長生妙道，與不識者等，何能成天下希有之事哉？

　　詩曰：“顯密圓通真妙訣，借修性命无他說。”顯、密、圓、通四字，乃金丹作用之著緊合尖處。“顯”者，驗之于外，用剛道也；“密”者，存之于內，用柔道也；“圓”者，不偏不倚，執中也；“通”者，變通不拘，行權也。以此四法，借修大丹，剛柔不拘，執中用權，深造自得，可以為聖，可以為仙，可以為佛，乃至真至妙之訣也。“都來總是精氣神，謹固牢藏休漏泄”者，精氣神為修丹上藥三品，稍有漏泄，靈丹不結，故必謹固牢藏，會三歸一，不敢少有懈怠耳。“休漏泄，體中藏，汝受吾傳道自昌。口訣記來多有益，屏除邪欲得清涼”者，言若欲保此精氣神之三物，須先屏除邪欲，煉已持心，邪欲去而燥火不生，則三品大藥凝結，身心大定，而得以清涼矣。“得清涼，光皎潔，好向丹臺賞明月”者，心无所染，空空洞洞，虛室生白，神明自來，如一輪明月當空，光无不通矣。“月藏玉兔日藏烏，自有龜蛇相盤結”者，月藏兔，陰中有陽之象；日藏烏，陽中有陰之象。陰中有陽，陽中有陰，陰陽合一，龜蛇自然盤結，而水火相濟矣。“相盤結，性命堅，卻能火里種金蓮”者，陰陽凝結，性命到手，如火中種出金蓮矣。“攢簇五行顛倒用，功完隨作佛和仙”者，金丹之道，全在攢簇五行，逆施造化，于殺機中求生氣，在死關口運活法。木本上浮，金本下沉，水本下流，火本上焰，土本重濁，此順行之道，五行各一其性，法界火坑，則生人物也。今也木上浮而使之下沉，金下沉而使之上浮，水下流而使之反上，火上焰而使之就下，上本滯而使之平和，此顛倒之法，五行合為一性，大地七寶，則作佛成仙矣。若個人能打破盤中之謎，了得詩中之意，會得根源，已注神體，金木可并，水火可濟，長生不老，神仙可冀。然會得修命，會不得修性，有始无終，亦不能入于聖人之域。故祖師道：“此乃非常之道，奪天地之造化，侵日月之玄機，丹成以后，鬼神難容，須要明心見性。”可知抱一无為，乃丹成以后之事。當丹未成先行有為之功，竊奪造化，以固其命寶；及丹已成，急行无為之道，明心見性，以脫其法身。倘丹成以后，不明心見性，則一身之陰氣不化，猶為法身之患，不但天降雷災，有意外之禍；即本身陰火邪風，積久成蠱，亦足喪生，此明心見性之功為貴也。

　　祖師道：“有一般天罡數，該三十六般變化；有一般地煞數，該七十二般變化，你學那一般？”悟空道：“愿多里撈摸，學一個地煞變化罷。”噫！道成之后，千變萬化，又何限乎三十六變、七十二變哉？蓋金丹之道，有有為无為二法，一般天罡數變化者，上德者无為之事；一般地煞數變化者，下德者有為之事。蓋上德者，先天未傷，后天未發，行无為之道，溫養先天，運內爐天然真火，剝盡一身后天陰質，陰盡陽純，永久不壞。此抱一守中，虛无中自然變化，故有天罡數變化，變化者少。其曰該三十六般變化者，《坤》陰六六之數，僅變化其陰也。下德者，先天已傷，后天已發，必須行有為之功，竊陰陽，奪造化，進陽火，運陰符，后天中返先天，先天中化后天，增之損之，自有為而入无為。此腳踏實地，其用不休之變化，故有地煞數變化，變化者多。其曰該七十二變化者，按七十二候，陰陽進退之節，陰陽俱變化也。地煞變化，乃金丹全始全終之事，既統天罡變化；天罡變化，惟上德者能之，其次中下之人難行，非金丹之全功，故祖師不傳天罡變化，而傳地煞變化也。既知變化，循序而進，即可到功果完滿，霞舉飛升之地，更何有三災乎？

　　然知變化，不知陰陽顛倒之法，功果終難完滿。祖師道：“這個算不得騰云，只算的爬云而已。”云至于爬，難以為力矣。祖師又傳個口訣道：“這朵云，捻著決，念動真言，攥緊了拳，將身一抖，跳將起來，一筋斗就是十萬八千里路。”噫！金丹之道，一得永得，至簡至易，約而不繁。如得真訣，一念純真，身體力行，顛倒之間，立躋聖位，即可超十萬八千之路，而絕不費力。豈等夫一切旁門小乘，強扭強捏，望梅止渴之事乎？

　　夫金丹之道，窮理盡性至命之學也，盡性至命，全在窮理上定是非。一理窮不徹，即一事行不到，窮徹一分理，即能行一分事；窮徹十分理，即能行十分事。試觀悟空始而打破盤謎，暗中心悟；既而得受長生之道，又既而學成變化，又既而學成筋斗云。由淺及深，自卑登高，无非窮究實理，原始要終，欲其知之无不荊學道學到會得筋斗云，方是悟徹菩提真妙理，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗无不到矣。

　　古今讀《西遊》評《西遊》者，以首回至此，便以為悟空已修成大道，而了性了命，何其誤甚！是特仙翁示人先須該拜明師，究性命之理，求作用之真，不使一毫有疑惑耳。試舉一二以為證。

　　前回悟空訪拜明師，學道也；“妙演三乘”一詩，演道也；“顯密圓通”一詩，傳法也。又說破根源、會的根源、傳變化、傳筋斗等語，豈不要真傳實受，總以為明理而發乎？理既明，則知之真而行之果，腳踏實地，下手速修，猶恐太遲，以下方說修持之功。菩提道：“口開神氣散，舌動是非生”。若只以悟為畢事，而在人前說是道非，賣弄精神，打混過日，錯過光陰，其禍不旋踵而至，豈第人害其性命，必將天摘其魂魄。所以菩提又道：“你從那里來，還到那里去。你快回去，全你性命。”讀至此處不禁通身汗下，不特當時悟空頓然醒悟，而天下黃冠羽士，當亦可以頓然醒悟矣。

　　悟空一頓悟之下，“徑回東海，那消一個時辰，早看見花果山”。花果山為悟空生身之地，從生身之地而來，還從生身之地而去。悟到此處，則返本還元，一時辰內管丹成。若未悟到此處，猶算不得悟徹。美猴王自知快樂道：“去時凡骨凡胎重，得道身輕體亦輕。舉世无人肯立志，立志修玄玄自明。”蓋天地造化之道，順則生人生物，故云“去時凡骨凡胎重”；逆則成仙成佛，故云“得道身輕體亦輕”。學者讀“修玄玄自明”字句，始知吾前言窮理之說為不虛也。

　　群猴道：“你怎么一去許久，近來被一個妖精強要占我們洞府，若再不回來，我們連山洞盡屬他人矣。”吁！仙翁說到此處，可謂愷切之至，舉世之人盡是走了主人公，被妖魔占了洞府，而屬他人矣，可不畏哉？妖精自稱混世魔王，住居直北坎源山水臟府。此明示后天《坎》宮腎臟也，一切不得真傳之流，聞還元返本之說，疑其腎臟有真陽，或守護陰精，或還精補腦，或心腎相交。如此等類，不可枚舉，是皆自欺欺人，以盲引盲，惑亂人心，隔絕聖道，故謂混世魔王。殊不知腎中陰精，乃后天至陰之濁水，非先天至陽之清水。若在腎中用功夫，則心為腎移，真為假陷，不但无補于腎，而且有昧于心，真假不分，是非罔辨，如混世魔王，強要占水簾洞，捉去許多猴者相同。悟空自稱正南方花果山水簾洞洞主，可知真水在南，不在北，而不得以假混真也。

　　正南方為《離》明之地，在人為心君所住之處，心本空空洞洞，虛靈不昧，具有精一之真水，故為水簾洞洞主。“沒器械”，《離》中虛也；“光著頭”，《離》德明也；“穿一領紅衣”。《離》象火也；“勒一條黃絳”，《離》納已，中有土也；“足下踏一對烏靴”，下有水也。真心虛靈不昧，具眾理而應萬事，即藏水、火、土三家之象。“不僧不俗，不像道士”，混三為一，惟見于空，故赤手空拳也。寫魔王自頭至足，俱是黑色，《坎》腎純陰无陽之象。惟“手執一口刀，鋒刃多明亮”者，欲念一動，勢不可遏，能以傷人之象。“悟空要見個上下”者，以明而破暗，以空而制有也。“兩手勾著天邊月”者，月之上弦為上勾，陰中之陽，象《坎》；下弦為下勾，陽中之陰，象《離》。兩弦合其精，《乾》、《坤》體乃成，此法身上事，非一切在水臟中作生涯者所能測其端倪。

　　“悟空使身外身法，拔一把毫毛，變作三二百個小猴，把魔王圍繞，打作一個攢盤”等語，三二為五，一變為五，五攢于一，應物隨心，變化不測，故能奪魔之刀，破魔之頂，借假復真，以真制假。“一刀兩段，直下欲念剿滅絕根，放起火來，把那水臟洞燒得枯干，盡歸了一體。”是明示只有先天真心實用之一體，并无后天心腎相交之二體，即《參同》所謂“何況近存身，切在于心胸。陰陽配日月，水火為效徵。”陰陽水火皆在心胸之間，水臟純明无陽可知矣。既是純陰无陽，奪的大刀，又是何物，豈不令人生疑乎？殊不知后天腎臟亦屬于《坎》，其中一陽，即欲念之利刃也，奪欲念之利刃，易而為正念之利刃，以真滅假，絕不費力。“變化毫毛，抖收上身，擒去小猴，認的家鄉”，散者仍聚，去者復還，元神不昧，依然當年原本故物，此提綱所謂“斷魔歸本合无神”也。

　　學者得師口訣，欲成大道，先宜降除欲魔，倘姑息不斷，任魔自混，縱有與天同壽的真功果，不死長生的大法門，前路阻滯，何益于事？故猴王殄滅混世魔以后，歸洞謂眾曰：“又喜我這一門皆有姓氏，我今姓孫，法名悟空”。眾猴道：“大王是老孫，我們都是二孫、三孫、細孫、小孫，一家孫，一國孫，一窩孫，都來奉承老孫。”言斷魔歸本，本立道生，生生不絕，一本萬殊，萬殊一本，一以貫之。后文之入地登天，實基于此。故結云：“貫通一姓身歸本，只待榮遷仙籙名。”

　　詩曰：

　　性命天機深又深，功程藥火細追尋。

　　求師訣破生身妙，取坎填離到寶林。

　　第三回　四海千山皆拱伏　九幽十類盡除名

　　悟元子曰：上回已言得師真傳，知之真而行之果，足以破妄歸真，而元神不昧矣。然雖无神不昧，不能攢簇五行，和合四象，終非金丹大道，猶是一己之陰，更何能脫生死，出輪回哉？故仙翁急于此回發明還丹之妙旨，細演作用之神通，使人不落中下二乘之途耳。

　　“美猴王自奪混世魔王一口大刀，教小猴破竹為標，削木為刀，又在傲來國攝取兵器，又得七十二洞妖王獻貢，把一座花果山造的是鐵桶金城。”此防前顧后，集義而生，根本堅固，可謂長久之計矣。然既根本堅固，須要在此根本上再下一番工夫，作出驚天動地大事大業來，方謂得真。但大事大業，必得真把柄，真慧器，方能隨心如意，一直行去，无阻无擋。故猴王道：“我這口刀著實狼犺，不速我意，奈何？”夫刀者殺機也，有殺无生，金丹不成，如何遂意？若欲遂意，非有生有殺，生殺如一之法寶不能。四猴說出“本洞鐵板橋下，水通東海龍宮，尋著龍王問他要件兵器，卻不稱心？”

　　“東”者，生氣之鄉；“海”者，聚水之處，生物之本；“龍”者，興云致雨，生物之德。由殺求生，以生濟殺，生殺兼全，方是法寶。此金丹一定不易之道，如鐵板之印證然。且東龍者，我家也，求慧器當問我家，何云“問他’？特以慧器原是我家之物，因為后天所陷，不屬于我。如金在水中，為水中之金，未歸則為他家，已歸則為我家，問他要而為我有。他家我家，俱是一家，只在未歸已歸分別之。故本洞橋下水通龍宮，雖問他要，卻在本洞，不于外求也。

　　龍宮者，《乾》卦卦爻圖略也，龍王取出一把大刀，乃《乾》之初九也，九為陽象，初為大，故為《乾》之初九。又抬出一杯九股叉，乃《乾》之九四也，義與四同，故為《乾》之九四，合數四九三十六，故為三千六百斤重。又抬出畫桿方天戟，統三爻，九三、九四、上九也，三乃木數，木能生火，青紅相交為畫桿，四形方，天在上，總三爻取象為畫桿方天戟；統三爻，三九、四九、一九，為八九七千二百斤重。諸兵器皆不用者，初九下也，九二時會也，九三行事也，九四自試也，上九窮之災也，諸爻不失之太過，即失之不及，俱未可如意，故不用。及說出“海藏中，一塊天河定底神珍鐵，是大禹治水之時，定江海淺深一個走子，是一塊神鐵，能中何用？”此《乾》之九五，剛健中正，純粹精也。

　　“一塊天河走底神珍鐵”者，水中之金也；“定江海淺深一個定子，是一塊神鐵”者，惟精惟一，一而神也。“能中何用”，允執厥中，兩而化也。精一執中，一神兩化，不偏不倚，无過不及，位天地，育萬物，所以有金光萬道，非大勇大力天縱之聖人，扛不動，抬不動。猴王兩手撾過，粗細長短，隨心所欲，正所謂寂然不動，感而遂通，故號如意金箍棒。“其本來斗來粗細”者，方圓如一也；“二丈長短”者，陰陽混合也；“中間一段烏鐵，兩頭兩個金箍”者，執兩用中也；“重一萬三千五百斤”者，《乾》元用九，乃九千斤，又五九四千五百斤，合之為一萬三千五百斤；“悟空將寶貝執在手中，坐在水晶宮殿上”者，即九五飛龍在天，位乎天德也。

　　“索求一件衣甲”者，內外如一也；“一客不煩二主者”，兩而合一也；“走三家不如坐一家”者，三家歸一也；“千萬告求一件”者，萬殊歸一也；“隨高就低的送一副便了”者，用權行一也。“問東海敖廣討神器”者，攢簇木也；“北海敖順送一雙藕絲履”者，攢簇水也；“西海敖閏送一副鎖子黃金甲”者，攢族金也；“南海敖欽送一頂風翅紫金冠”者，攢簇火也。共東西南北之金木水火，而合成一中。“全身披掛，金燦燦走上鐵板橋來”，四象和合，五行攢簇，而金丹成矣。

　　“猴王使一個法天象地的神通，那棒上抵三十三天，下至十八層地獄，霎時收了法象，將寶貝變作個繡花針藏在耳內。”噫！金丹成就，靈通感應，變化不拘，顯諸仁而裁請用，發于萬而定于一，能大能小，能收能放，縱橫天地莫有遮欄，從容中道聖人矣。最神妙處，是“將寶貝還變作個繡花針藏在耳內”，這些子機秘，非師罔知，乃其師附耳低言之妙旨，故用時在耳朵里取，收時在耳朵里藏。但大匠誨人能與人規矩，不能使人巧，須由勉抵安，若不到五行攢簇處，未可遽然如意。試觀悟空，始而奪混世魔之刀，既而攝傲來國之兵器，又既而得七十二洞之獻貢，又既而得四海龍王之寶，无非由勉抵安之功，果抵于安，從心所欲不踰矩，自然金丹成就而如意。《語真》所謂“四象會時玄體就，五行全處紫金明。脫胎入口身通聖，无限龍神盡失驚。”提綱“四海千山皆拱服”者，即此也。修行者到的金丹成就，可以放下心，日日快樂睡的著矣。

　　“猴王睡里，見兩個勾死人，拿一張批文，上有孫悟空三字，近身不容分說，套上繩，就把猴王魂靈兒索了去。”自來解《西遊》，直解悟空是心，何不解勾死人是心乎？直解心者而不解，不宜解心者而乃解，心且不知，何況于道？真是癡人說夢耳。勾死人為心，吾于何知之？吾于悟空放下心知之。未放下心，勾死人不來，非不來也，來之而不識也；放下心而勾死人即來，非真來也，未來而早知也。其勾也，是悟空勾其勾死人，非勾死人勾悟空。悟空者，道心也，道心非心；勾死人者，人心也，人心為心。道心乃天堂，人心為地獄，可知人心即勾死人也。道心者，一心也；人心者，二心也。道心至善而无惡，人心有善而有惡；有善有惡，是非相雜，邪正相混，于謀百智，日夜不休，出入无時，莫知其鄉，常行死路。一切世人，以苦為樂，以假作真，不知死活，皆被兩個勾死人索去，故逃不得閻羅之手。惟悟空醒悟此理，“惱起性來，把兩個勾死人打為肉醬，自解其索。”是悟空因放下心而勾死人即死，因勾死人死而索自解也。

　　打入幽冥，叫十王取生死薄子察看，直到一千三百五十號，上方注名字，乃天產石猴，正《乾·九五》之數，剛健中正，純粹精也。“該壽三百四十二歲，善終。”三為木數，百者一百，一為水，四為金，十為土，二為火，五行攢簇，有《乾·九五》大人剛健中正之象。夫九五大人“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時，天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？”位乎天德，合乎吉兇，大人至善之德也。善之至，即是壽之終。善惡之善，不離乎陰陽；至善之善，直本乎太極。九五龍德中正，太極之象，道歸太極，无生无死矣。

　　“取筆過來，把猴屬之類，但有名者，一概勾銷，摔下簿子道：“了帳！了帳！今番不伏你管了。”一路棒打出幽冥地界。”說到此地，未免諸天及人皆當驚疑，殊不知猶是說破令人失笑也。何言之？悟空之銷生死簿，并不在見十五時銷之，已于打死兩個勾死人時銷之矣；猶不在打死兩個勾死人時銷之，已于睡著時銷之矣；猶不在睡著時銷之，已于放下心時銷之矣。總之一放下心，早已了帳，不伏閻王管了。安得世間有個決烈男子，勇猛丈夫，將兩個勾死人一棒打殺，為天下希有之事歟？試觀龍王表奏：強坐水宅索兵器；冥主表奏：大鬧森羅消死籍。正以表其慧器入手，死籍即銷，此提綱“九幽十類盡除名”之旨。

　　“千里眼順風耳，奏說天產石猴，不知何方修煉成真，降龍伏虎，強銷死籍。”非不知也，此仙翁譏誚世之迷徒，不知有降龍伏虎，銷死籍之道耳。金星奏道：“三界中凡有九竅者，皆可修仙，此猴乃天地育成之體，日月孕就之身，今既修成仙道，有降龍伏虎之能，與人何異？”

　　噫！人人俱是天地育成之體，日月孕就之身，人人可以降龍伏虎，人人可以強銷死籍，奈人不自力，自暴自棄，甘為地獄之鬼，真乃獸之不如乎！觀悟空銷去幽冥之死籍，即有天上之招安，由微而顯，自卑登高，出此入彼，感應神速，金丹之效，有如此耳。

　　詩曰：

　　分明一味水中金，收得他來放下心。

　　攢族五行全體就，長生不死鬼神欽。

　　第四回　官封弼馬心何足　名注齊天意未寧

　　悟元子曰：上回已言攢簇五行，和合四象，還丹成就，根本已固，即可脫死籍而注長生。然道未至于純陽，終為造化所規弄，而不能與天地同長久。故此回示人以火候之次第，運用之竅妙，使循序而進，歸于純陽无陰之處也。

　　夫金丹之道，有還丹、大丹二事。還丹者，只還得人生之初，良知良能本來物事耳。本來物事既還，如自下界而上天宮，登仙有分。急須將此物事溫之養之，不使一毫滲漏，別立乾坤，再造鼎爐以煉大丹，至于打破虛空方為了當。故悟空到天空，玉帝旨除御馬監正堂弼馬溫之職也。《乾》至陽為龍、為馬，御馬即所以養陽也。“晝夜不睡，滋養馬匹”，即《易》之“君子終日乾乾，夕惕若”也。“馬見了他泯耳攢蹄”，以法制之也；“到養得肉肥膘滿”，以恩結之也；“不覺半月有余”者，半月為十五日，有余者，陽之極也。還丹溫養已足，別有火候，別有功用，而御馬監可以離的矣，故悟空問其官銜品從，而知其為未入流，即“大怒道：“不做他！不做他！我去也！”呼啦的一聲，把公案推倒。”何其脫然超群哉！獨可異者，弼馬溫代天養馬，是觀天之道，執天之行，而何以云不做他，推倒此席，豈不令人難解乎？

　　夫金丹大道，乃先天而天弗違之道；得其真者，包羅天地，與大虛同體，天且在包羅之中，而何能受執于天，終以御馬監之位限之乎？弼馬溫代天養馬，后天而奉天時之道；奉天時，凡以為真陽未足，而溫之養之耳。若真陽已足，還丹堅固，大本已立，正當別立乾坤，再造鼎爐，大作大為之時，非可以奉天畢其事。否則，以此為長久計，是直以大道起腳之地，而為神仙歇腳之鄉，何異以弼馬之職為大極乎？豈知人世之所謂大極者，而天宮則猶謂未入流，終非大道全始而全終。釋典云：“百尺竿頭不動人，雖然得入未為真。百尺竿頭更進步，十方世界是全身。”其曰：“不做他！不做他！把公案推倒”，是欲以百尺竿頭進步，大化而入于神聖之域也。

　　“你看他一路棒打出御馬監，直至南天門，眾天丁知他受了仙籙，不敢阻擋，讓他打出天門去了。”此非悟空去之，乃道使去之。提綱曰：“官封弼馬心何足”，誠不足也。試觀悟空回洞對眾言道：“那玉帝不會用人，封我作弼馬溫，原來是與他養馬，不入流品之類，因此推倒此席，走下來了。”蓋還丹之終，即大丹之始，大丹之功不到純陽无陰，壽與天齊之地，不得休歇，雖欲不推倒此席，而不可得。此兩個獨角鬼王來獻赭黃袍，叫做齊天大聖之所由來也。

　　“兩個”者，偶也；“獨角鬼王”者，陰在上也；“赭黃袍”者，黃帶赤色，黃之太過，高亢之義。此《夬》卦卦爻圖略之象。悟空為五陽，兩鬼王為一偶，非《夬》乎？《夬》盡則為純陽，非齊天大聖乎？“托塔天王李靖為降魔大元帥”，《夬》之上卦也。“哪吒三太子為三壇會海大神”，《夬》之下卦也；“巨靈神為先鋒”，《夬》之一陰也。仍榷夬》象，“猴王一棒將巨靈神斧柄打作兩截”，“剛決柔也”；猴王笑道：“膿包！膿包！我已饒了你，你快去報信”，是“健而悅，決而和”也；“哪吒變作三頭六臂，惡狠狠手持六般兵器，丫丫叉叉撲面來打”，即《夬》之九三：“壯予□左“九”右“頁””，決而不和之象；“大聖也變作三頭六臂，金箍棒變作三條，六只手拿著三條捧架妝，即《夬》之九三：“君子夬夬”，決而又決之象；“悟空趕至哪吒腦后，著左臂上一棒打來，哪吒著了一下，負痛逃去”，即《夬》之初九：“壯于前趾，往不勝為咎”之象；“天王道：不要與他爭持，且去上界回奏，再多遣天兵圍捉這廝”，即《夬》之九二：“惕號，莫夜有戎，勿恤”之象。從容以緩，圖得中道也。

　　“猴王得勝歸山，叫六弟兄亦以大聖稱之，七大聖自作自為，自尊自大”等語，總以明修持大丹，以陽決陰，趁時而動，先天而天弗違，自主而不由天主也。但金丹之道，須要剛柔相當，若獨剛无柔，陽極必陰，難免得而復失之患。故金星奏道：“那妖猴只知出言，不知大校”大為陽，小為陰。知大知小，有剛有柔謂之聖；只大不小，剛而不柔謂之妖。聖妖之分，即在知大小不知大小之間耳。又曰：“就叫他做個齊天大聖，只是加他個空銜，有官无祿便了。”即《乾》之上九，《象》辭日：“貴而无位，高而无民”也。陽剛過盛，燥氣未化，自滿自足，只知有己，不知有人，何得有民乎？金星領旨到花果山見大聖，說出“凡授官職皆由卑而尊，為何嫌小？”可知能卑者方能尊，能小者方能大，不得尊而不卑，大而不小也。玉帝道：“孫悟空過來，今宣你作個齊天大聖，官品極矣，自此切不可妄為。”是示其陽進于至極，須要知進退存亡，而不得妄動致悔也。

　　“在蟠桃園右首，起一座府，府里設個二司：一名安靜司，一名寧神司。”陽極須當以陰接之，安靜寧神以陰而養陽也，此提綱“名注齊天意未寧”之旨。因其亢陽太燥，如意之未寧，而故使安心定志以寧之。“猴王信受奉行，與五斗星君，同眾盡飲。”是五行混合，燥氣悉化，“健而悅，決而和”矣。“他才遂心滿意，喜地歡天，在于天宮快樂，无掛无礙。”陰氣盡而陽氣純，功成人間，名注天上，大丈夫之能事畢矣，故曰：“仙名水注長生箓，不墮輪回萬古傳”也。

　　此回由還丹而修大丹，演出決陰歸《乾》之妙用，其中有口決存焉，讀者須要深玩其味。

　　詩曰：

　　歸根復命是還丹，養到純陽再換壇。

　　不曉個中消息意，聖基雖入道難完。

　　第五回　亂蟠桃大聖偷丹　反天宮諸神捉怪

　　悟元子曰：上回已言由還丹而修大丹，體歸純《乾》，即可壽與天齊，名登紫府矣。然金丹有陽火陰符之妙用，當進陽而即進陽，當運陰而即運陰，陰符陽火，不失其時，方能金丹成熟。若知進陽而不知運陰，縱金丹在望，未許我認。故此回緊接上回，細演陰符妙用耳。

　　“大聖在齊天府，日食三餐，夜眠一榻，无事牽縈，自由自在。”是心處事外，靜以待時耳。《文言傳》曰；“知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！”“許旌陽啟奏：‘齊天大聖日日无事閑游，恐后來鬧中生事。’”是明示其陽極必陰，若不防閑，得而復失之患，勢所必有。“不若與他一件事管了，庶免別生事端”者，必有事焉，而勿正，心勿忘也。“玉帝宣猴王與一件執事，權管蟠桃園，使早晚在意”者，是一日內十二時，意所到皆可為，朝《屯》暮《蒙》，須臾不離也。但“權管”二字大有妙義，學者不可不玩。大聖乃先天至精，為陽之主，其管齊天府久管也，管蟠桃園權管也。久管者，進陽以決陰，陽火之事；權管者，借陰以全陽，陰符之事。大聖知其時之不可失，故歡喜謝恩，朝上唱喏而退也。

　　“蟠桃三千六百樹”，《坤》卦全體，六六之數；“前面一千二百株，花微果小，三千年一熟，人吃了成仙了道，體健身輕”，即《坤》中所生一陽《復》、二陽《臨》，二六一十二，陰變為陽之果，陽氣方生，故花微果小也；“中間一千二百株，層花甘實，六千年一熟，人吃了霞舉飛升，長生不老”，即《坤》中所產三陽《泰》、四陽《大壯》，二六一十二，陰變為陽之果，陽氣壯盛，故居在甘實也；“后面一千二百株，紫紋細核，九千年一熟，人吃了與天齊壽，日月同庚”，即《坤》中所產五陽《夬》、六陽《乾》，二六一十二，陰變為陽之果，陽氣純全，故紫紋細核也。由《坤》而復《乾》，自六而歸九，陰變成陽，故后國之桃九千年一熟。“桃”者，實也，其中有仁，屬純陽；陽氣純全，即是桃熟；桃熟，即是金丹成熟；金丹成熟，采而服之，勢不容已。

　　“大聖聞言歡喜，當自查明回府”者，喜其時候已到，而查明火候也。“三五日一賞玩”者，三五合一，先天陽氣圓滿也。“見枝頭桃熟，要嘗新”者，伏陽于陰之未發也。“忽設一計，使仙吏出外，脫了冠服，摘桃自在受用”者，是見之不可用，用之不可見，在不睹不聞處下手也。“將熟桃吃了一飽”者，食其時，百骸理也。“三二日，又去設法偷桃，盡他享用”者，三二為一候，一時六候，只于一候之頃，奪天地之造化為我有，其盜機也，天下莫能見，莫能知也。

　　“王母娘姆大開寶閣，做蟠桃勝會”者，陽已極而陰即遇會也。“著七衣仙女摘桃”者，《姤》卦卦爻圖略之象，即七日一陰來姤也。“叫尋他出來”者，《姤》之“女壯”也。“大聖變二寸長的人兒，在大樹梢頭濃葉之下睡著”者，”二寸為明，上一陰下五陽，《夬》之象。“前摘三籃，中摘三盤”，二三為六，《姤》之一陰之象。“后樹花果稀疏，只有幾個毛蒂青皮的、原來熟的都是猴王吃了”者，真者已藏，不妨示假也．“將技一放，驚醒猴王，大聖即現本相，耳朵內犁出金箍棒，咄的一聲道：‘你是那方怪物，敢大膽偷摘我桃’”者，此由《夬》而《乾》，由《乾》而《姤》之象。《夬》者，以陽決陰也。《姤》者，以陰遇陽也。陽決陰，則陰以陽為偷，謂怪；陰遇陽，則陽以陰為偷，謂怪。總一盜機，只在順逆之聞耳。順之則由《乾》而變《姤》，逆之則借《姤》以全《乾》。故《夬》反為《姤》，《姤》反為《夬》，而《乾》居《夬》、《姤》之間也。七衣仙女說出王母娘娘做蟠桃勝會；又說出請客上會自有成規”。以見陽極必陰，一定成規，而不能更移也。但不能使陽而不陰者，天地之氣機；而能借陰保陽者，聖人之功用。

　　“大聖使定身法，把眾仙女定在桃樹之下”，即《姤·初六》：“系于金柅，貞吉”也。陰來遇陽，能以傷陽，如金柅之能止車，然初陰微弱，防之于早，逆而制之，兇可化吉，亦即《彖傳》“勿用取女，不可與長也。”“大聖賺哄赤腳大仙通明殿演禮，變赤腳大仙至瑤池，卻未有仙來，吃八珍，飲瓊漿”一段，即《姤》之九二：“包有魚，无咎，不利賓”也。九二以剛乘柔，柔下剛上，故謂赤腳大仙。以陽防陰，如魚在包中，先發制人，不但陽氣不能為害，而且能盜彼殺中之生氣以為我有，故利于我，不利于賓。“自揣道：‘不好！不好！再過會請的客來，卻不怪我？”一時拿住，怎生是好。’”即九四“包无魚，起兇”也。夫陽來交陰為好，陰來姤陽為不好，不能防陰于早，客氣乘間而來，必傷正氣，如包中失魚，魚无拘束，放蕩橫行，起兇之道也。“不如回府中睡去”者，即《姤·九三》“其行次且，厲无大咎”也。陰氣未發，雖不能去陰，而陰亦不能傷，“回府去睡”，正厲而无大咎之義。

　　“信步亂撞，一會把路走差，不是齊天府，卻是兜率宮，頓然醒悟。道：‘兜率宮是三十三天之上，乃離恨天太上老君之處，如何錯到此間？’”齊天府，《乾》之上九也。兜率宮，《姤》之九五也。悟空醒悟有差，差者自差，悟者自悟，差正可以見悟、悟正可以止差。差者順也，悟者逆也，以逆行順，何差之有？“直至丹房，見五個胡蘆里邊都是煉就金丹，傾出來就吃了。”即九五：“含章，有隕自天”也。含藏章美，內剛外柔，陰氣不得用事，自消自化，天心常照，金丹成熟，可以由漸而頓，虛心而能實腹矣。“一時間丹滿酒醒”，正由漸而頓，虛心實腹之效。蓋靈丹人腹，陰氣悉化，如醉初醒，即歸大覺，一時之功，神哉！妙哉！“又自揣道：‘不好！不好！這場禍事比天還大，若驚動玉帝，性命難保，不如下界為王去也。’”即上九：“姤其角，上窮吝也。”遇《姤》不能藏剛而持剛，金丹得而復失，大禍臨身，性命難保，吝所必有。“不如下界為王”，是不姤于角，保丹之善法也。

　　以上數百言，皆演借陰保陽，竊奪造化之妙用。偷桃、偷酒、偷丹，俱在人所不知，而已獨知處用手段，純是盜機，雖天地神明不可得而測度，正提綱“亂蟠桃大聖偷丹”之旨。蟠桃會由《乾》而《姤》，順也；亂蟠桃借《姤》還《乾》，逆也。不亂不能偷，惟亂而偷之，所以遂心應手，无不如意也。

　　“不行舊路，從西天門使隱身法逃去，回至花果山。”此金丹口訣中之口訣，天機秘密，后人誰能識的？惟悟一子注曰：“上天而下地，回天山《遁》卦爻圖略，可謂仙翁知音矣。但遁則遁矣，何以不行舊路，從西天門隱身法逃去乎？此中妙意，須當追究出來。“舊路”者，《姤》也；“西天門”者，《夬》也；使隱身法逃去”者，《遁》也，又自天而回山亦為《遁》象。由《姤》而《遁》，陰氣浸長，陽氣受傷，后天順行之道。自《夬》而《遁》陽氣不亢，陰氣難進，先天逆運之道。不行舊路，從西天門逃去，所以順中用逆耳。使隱身法，即是竊奪陰陽之盜機，惟其有此盜機，故大聖回山之后，“又翻一筋斗，使隱身法徑至瑤池．人還未醒，揀大甕，從左右脅下挾了兩個，兩手提了兩個，回至洞中，就做仙酒會，與眾快樂。”上天下地，從心所欲不踰矩，真取諸左右逢其原矣。

　　“王母備陳偷吃蟠桃，仙官來奏偷吃仙酒，老君道出偷吃仙丹，玉帝見奏驚懼；齊天府仙吏奏道，孫大聖不知去向，五帝又添疑思；赤腳仙又奏遇齊天大聖，言有旨著眾仙先演禮后赴會等語，玉帶越發大驚。”即佛祖所云：“若說是事，諸天及人皆當驚疑”者是也。驚疑者何？驚疑不順天而逆天也。順天者，后天而奉天時之道。逆天者，先天而天弗違之道。因其先天之道，逆而不順，故提綱謂之“反天宮”；因其反天宮，與天爭權，則天神不悅，必以逆為怪，故提綱謂之“諸神捉怪”。然先天之道，所以能反天逆天，而不順天者，總在一《遁》之妙，《遁》卦健于外而止于內，以止運健，健本于止，雖行健而健无形跡可窺矣。

　　“玉帝差普天神將，共十萬天兵下界，把花果山圍困，捉獲大聖。大聖公然不理道：‘今朝有酒今朝醉，莫管門前是與非。’”即《遁》之初六：“遁尾厲，勿用有攸往”也。《遁》之在初，恐有遁而不回之厲，若能莫管門前是與非，不往何災也？及“九個兇神，惡言潑語，門前罵戰，大聖笑道：‘莫采他，詩酒且圖今日樂，功名休問見時成。’”即六二。“執之用黃牛之革，莫之勝說。”以中正自守，境遇不得而遷，患難不得而移。如牛革之固。“功名體問幾時成”，正所以固志也。“九個兇神把門打破。大聖大怒，命獨角鬼王帥今七十二洞妖王出陣，被九曜惡星一齊掩殺，抵住在鐵板橋頭，莫能得出。”即九三：“系遁，有疾厲”也。聖妖相混，為陰所牽，不能遁而以剛自用，如有疾憊，放在鐵板橋頭，莫能得出也。“九曜星數罵偷桃、偷酒、亂會、竊丹，此處享樂。大聖笑道：‘這幾樁事兒，實有！實有！你如今待要怎么？’”即九四：“好遁”也。惟其能遁，所以能偷，偷之遁之，境遇在彼，造命在我，天關在手，地軸由心，造化何得而拘哉？

　　“自辰時殺到日落西山，獨角鬼王與七十二洞妖怪，都被眾无神捉去，只走了四健將，與那群猴深藏在水簾洞底。”即九四：“君子吉，小人否”也。蓋以剛而亢躁者，不好于遁，順其陰陽，即為天所拘；剛而能柔者，好于遁，通其造化，不為天所限。好遁不好遁，君子小人分之，吉兇見之也。“大聖拔毫毛一把，變了千百個大聖，都使的金箍律，打退哪吒太子，戰敗五個天王，得勝回洞。”即九五：“嘉遁，貞吉”也。剛健中正，隨心變化，无定之中而有定，有定之中而无定，毫光普照應用无方，不遁而遁，遁之嘉美而无形无跡，所謂千百億化身者，故能勝天，而天无可如何也。可異者，四健將迎著大聖，哽哽咽咽大哭三聲，又嘻嘻哈哈大笑三聲，這個盤謎真難猜識，然難猜難識，而有易猜易識者，仙翁已明明道出矣。健將道：今早交戰，把七十二洞妖王，與獨角鬼王，盡被眾神捉去，我等逃生，故此該哭；今見大王得勝回來，未曾傷損，故此該笑。”妖王鬼王乃高亢之陽，大聖乃中正之陽。高亢之陽，剛而不柔，為妖為鬼；哭者，哭其知進而不知退也。中正之陽，剛而能柔，為聖為仙；笑者，笑其知進而能知退也。知進者，所以進陽而夬陰也；知退者，所以運陰而養陽也。服丹之后，宜退而不宜進，故《遁》之道所由貴。

　　“大聖道。‘我等且緊緊防守，飽飧一頓，安心睡覺，養養精神，天明看我使個大神通，拿這些天將，與眾報仇。’”即上九：“肥遁，无不利也。”‘飽飧”者，實其腹也；“安心睡”者，虛其心也。既實腹而又虛心，養精神而待天明，身在事中，心處事外，萬物難傷，造化難移，遁之肥而自由自專，養到大神通處，超出乎天地之外，以之敵天將，有何不利哉？

　　總之，此回妙旨。“亂蟠桃”者，自《乾》而《姤》也；“反天宮”者，由《姤》而《遁》也。“大聖偷丹”者，借后天而成先天也；“諸神捉怪”者，以后天而傷先天也。借后天成先天，《姤》中養《乾》；以后天傷先天，《乾》極必《姤》。趁《姤》而偷，則造化為我用；惟《遁》而捉，則造化不能傷。《姤》者自姤，《遁》者自遁，偷者自偷，捉者自捉。惟《姤》方能偷，惟《遁》不能捉，能偷能遁，神鬼不測，諸神焉得而捉之？此中天機，惟天縱之大聖能知能行，彼一切在后天中用功夫，師心自用，強制強求者，烏能窺其底蘊哉？

　　結尾結出“四大天王收兵器罷戰，眾各報功，拿住虎豹狼蟲无數，更不曾捉著一個猴精。”可知捉者是怪，而不是聖。聖也，怪也，總在能遁不能遁耳。能遁便為聖，不遁便為怪，《遁》之時義大矣哉！

　　詩曰：

　　陽極陰生姤即連，此中消息要師傳。

　　含章在內神功妙，知者奪來造化權。

　　第六回　觀音赴會問原因　小聖施威降大聖　

　　悟元子曰：上回言自《乾》而《姤》，自《姤》而《遁》，借后天全先天，已為天地神明不可得而窺測矣。但金丹之道，陰陽造化之道，必須洞曉陰陽，察明消息，知始始之，知終終之，方能一力成功。若不知陰陽變幻，消息相因，縱金丹到手，必至陽極而陰，《乾》而《姤》，《姤》而《遁》，《遁》而《否》，《否》而《觀》，《觀》而《剝》，《剝》而《坤》，金丹得而復失，何能完全大道乎？故此回叫人究明陰陽消息，隨時而運用之，如提綱“觀音赴會問原因，小聖施威降大聖。”是欲觀天之道，執天之行也。“觀”者，靜觀密察之謂；“音”者，陰陽消息之機。能觀其機，而或順或逆，抑陰扶陽，无不如意。此“觀音”二字，不特為此回之眼目，而且為全部之線索。故西天取經，以觀音起，以觀音結，則知作佛成仙，惟在能觀其天道耳。

　　“觀音自王母娘娘請赴蟠桃大會，與惠岸同登寶閣瑤池。”王母為老陰，屬《坤》；惠岸為木，屬《巽》，上《巽》下《坤》，卦爻圖略為風地《觀》。“見席面殘亂，雖有幾位天仙，俱不就席，都在那里紛紛講論”，即天地不交，《否》之象也。“菩薩與眾仙相見畢，眾仙備言前事”，即言《姤》、《遁》之前事也；“菩薩與眾仙至通明殿”，《乾》卦之象；“早有四大天師、赤腳大仙迎著”，仍榷遁》、《姤》之象。“時有太上老君在上”，《乾》陽在上也；“王母娘娘在后”，《坤》陰在下也。《乾》上《坤》下，卦爻圖略為天地《否》。“菩薩引眾同入，與玉帝禮畢，又與老君王母相見，各坐下。”此仙翁明明提出《乾》、《娠》、《遁》、《否》、《觀》諸卦之象，叫人于此處觀察體認耳。

　　“菩薩問出亂蟠桃原由，即命惠岸速下天宮打探軍情，可就相助一功，務必的實回話。”此中妙義，非人所識，惠岸為《巽》木，以《巽》木而下《乾》天，則為《姤》。陽極而陰，陰與陽爭，猶如軍情。打探軍情，不親見的陽極而陰之處，不謂觀察的實。木叉為李天王二太子，為南海觀音大徒弟，《巽》木下于天為《姤》，上于地為《觀》，惠岸即上地之義。由《姤》而《觀》，以《觀》探《姤》，所謂《乾》遇《巽》時觀月窟”也。“木叉要看他怎么個大聖”，以陰而遇陽也；“木叉高叫：‘那個是齊天大聖？’大聖應聲道：‘老孫便是！”’，陰陽相見一叫一應，陽往陰來，兩不相離也；“見你這般猖獗，特來擒你”，是陽極而陰必生也；“木叉與大聖戰經五六十合，敗陣而走。對天王說道：‘大聖著實神通廣大。”’敗陣回來之由，天王心驚。此親歷身經，已打探到陰陽消息之的實處，已知先天之氣神通廣大，非可強制，而不得不驚。即《悟真篇》所謂“恍惚之中尋有象，青冥之內覓真精。有无從此自相入，未見如何想得成”也。

　　“惠岸見了菩薩，說了不能取勝消息，菩薩低頭思忖”，神觀之謂也；“玉帝拆開表章，見有求助之言，笑道：‘叵耐這個猴精能有多大手段，就敢敵過十萬天兵”’，大觀之謂也；“觀音合掌啟奏陛下寬心，貧僧舉一神，可擒這猴”，神觀大觀，兩而合一，得于心而應于手，可不難伏矣。何則？先天之氣，陽極而陰，陰極而陽，《泰》極而《否》，《否》極而《泰》，乃天道自然之常，亦人之无可如何者。然能靜觀密察，而得其消息，借陰濟陽，則陰或有時而退，陽或有時而純，盡人爭以待天命，庶乎食其時，百骸理，動其機，萬化安，故聖人以神道設教而天下服矣。

　　“顯聖二郎為玉帝外甥，有梅山六弟兄、一千二百草頭神，聽調不聽宣”者，何哉？“二郎”者，陰偶之數，從《坤》而出，故為《乾》天之外甥；當陽極之會，陰氣當顯，故曰顯聖二郎。“梅山六弟兄”者，《坤》之初六也；一千二百草頭神者，二六一十二，《坤》之六二、六三也。“草頭神”者，蒙昧之象也。“聽調不聽宣”者，陰乃陽之所變，故曰調。“差大力鬼王賫調”者，大力《坤》陰之象。

　　“二郎迎接旨意，大喜道：‘天使請回，吾就去相助。”’上天下地為《否》，陰氣承天而動也。“二郎喚六弟兄，二將軍聚集，即點本部神兵，縱狂風，徑至花果山，見天羅地網密密層層，不能前進。”即《否》之初六：“拔茅茹，以其匯。”陰氣相連而進，其機未發，故不能前進也。真君笑道：“小聖來此，必須與他斗個變化，列公將天羅地網不要幔了頂上。”即《否》之六二：“包承，小人吉，大人否亨。”外君子而內小人，陰氣暗藏，自下而上，不至消盡其陽而不止，大往小來，為禍最烈也。“叫天王使照妖鏡，住立空中，休叫走了”者，自《否》而《剝》，剝極于上也。“真君領眾神出營，在水簾洞外挑戰，”即《否》之六三：包羞”。以陰居陽，不中不正，陰氣猶未侵陽之象。然陰侵陽必有從來，非《泰》極時而陰不能侵。

　　“群猴齊齊整整，排作個蟠龍陣勢。”即《泰》之初九：“拔茅茹，征吉”。三陽在下，連類而進之象，志在外也。“中軍里立一竿旗，上書齊天大聖”，即《泰》之九二：“包荒．得尚于中行。”以陽剛而居柔中之位，泰中能以防否也。真君笑道：“這潑猴，怎么稱得起齊天大聖之職”，即《泰》之九三：“无平不陂，无往不復。”《泰》極而《否》即來，陽盛而陰即生也。“大聖掣金箍棒騰出營門，笑道：“你是何方小將，乃敢大膽挑戰？’真君笑道：‘我乃顯聖二郎，今奉上命，特來擒你。’”即《泰》六四：“翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。”《泰》之已過，《否》斯來之，必有陰氣承天而動，以傷其陽，如不戒而孚者。其曰：“你還不知死活”，是言不知戒懼，終必閉塞不通，轉《泰》為《否》矣。“大聖道：‘我記得玉帝妹子，思凡下界，配合楊君，生一男子，曾使斧劈桃山的是你么？’”即《泰》之六五，“帝乙歸妹，以祉元吉。”柔順居尊，虛己下賢，以陰求陽，天地交而萬物通，上下交而其志同，開《泰》之吉道也。然陰陽有循環之機，而《否》、《泰》有輪轉之理，《泰》中藏《否》，陽內藏陰，二郎劈桃山，自《泰》而《否》，又勢所必有也。

　　“二郎變的身高萬丈，兩只手舉著三尖兩刃神鋒。”兩手上下二卦，“三尖”上《乾》，“兩刃”下《坤》，仍榷否》象。“青臉獠牙，朱紅頭發，惡狠狠望大聖著頭就砍”者，“否之匪人，不利君子”也。“大聖變的與二郎嘴臉一般，舉一條如意棒，抵住二郎。”陰陽混一，內外交通，仍榷泰》象。“兩個各施神通相斗”，《否》、《泰》相交之時也。“六弟兄撒放草頭神，一齊掩殺，眾猴驚散。”即《泰》之上六：“城復于隍，其命亂也。”《泰》極而《否》至，大往而小來矣。“大聖自覺心慌，收了法像，把棒變繡花針，藏于耳內，變化逃走。”即“天地不交《否》，君子以儉德辟難”也。”然大聖變化上辟，而小聖變化上剝之；大聖變化下辟，而小聖變化下剝之。愈儉愈難，愈辟愈剝，總以上下不交，小人道長，君子道消之故。

　　所可異者，大聖變花鴇，二郎不敢擾，現出本相以彈打之。夫陰之能剝陽者，以其陰陽之氣不交也，若陰陽氣交，陰安得而剝陽？花鴇不拘駕鳳鷹鴉，都與交群，是陰陽不拘，隨高就低，退則可以自保，進則可以有為，二郎焉敢而攏之？不攏而現本相以彈打，是陰之剝陽于上也。然《剝》極于上，即反于《坤》。“大聖趁著機會，滾下山崖，變作土地廟”，《剝》變為《坤》矣。“尾巴變旗竿在廟后”，《剝》極歸《坤》，貞下起元，一陽來復，豈非尾巴在廟后乎？“二郎欲搗窗欞踢門扇”，小人剝廬也。小人剝廬而欲盡剝其陽，是自失其所覆，適以自剝其廬。此大聖使隱身法，去灌江口，變二郎之象，入二郎之廟，點察二郎香火之由來也。

　　噫！二郎方欲剝孫之廟，大聖隨即占楊之廟，以是知孫廟即楊廟，剝孫廟，正以剝楊廟，故曰：“郎君不消嚷，廟宇已姓孫了。”天王照見，告知二郎，是明告學人，不使陽之剝盡，留其余陽，順而止之，以為返還大丹之本耳。《剝》之《彖傳》曰：“順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。”蓋觀天之道，還須執天之行，若空觀而不行，則《剝》而《復》，《復》而《姤》，《姤》而復《剝》；《泰》而《否》，《否》而《泰》，《泰》而又《否》，先天之氣何由收伏？何由而凝結？此老君不用觀音凈瓶助拿，而以金鋼琢收伏之。“凈瓶”者，清凈无為之道；“金鋼琢”者，中正有為之道。惟其中所以套諸物，惟其正可以早晚防身。蓋金丹之道，以清凈為體，以中正為用。“自天門上往下一摜，打中天靈，跌了一跤。”執中精一，真空而含妙有，妙有而歸真空，先天靈氣，自不飛走。又“被二郎細犬照腿肚子上一口，扯了一跌”，陽極當以陰接之。“睡倒在地，爬不起來”，由《剝》而《復》，歸根復命矣。“七聖一擁按住，即將繩索捆綁，使勾刀穿了琵琶骨，再不能變化。”仍榷剝》卦順而止之義。

　　噫！始而假陰剝真陽，既而借陰以伏陽，不得其假，則真者不見；不得其真，則假者不去。二郎變化，以假欺真，氣之順也；大聖變化，藏真順假，法之逆也。不能神觀大觀者，則真為假所制，而真遂成假；能神觀大觀者，則假為真所化，而假亦化真。是二郎雖罪之魁，亦功之首。故天神都道，“此小聖之功也。”二郎道：“我何功之有？”則知提綱“小聖施威”者，小聖順時而施也；大至被降者，大聖順時而止也。施者自施，止者自止，一順時，而收伏金丹妙用盡矣。非觀天之道，執天之行者，而能若是乎？

　　篇中千余言，歷歷說來，總歸到“順而止之”一句。這一句妙用，以之用于還丹，而還丹結；以之用于大丹，而大丹凝。還丹大丹皆藉此而成就矣。觀察觀到此處，則頓悟圓通，一靈妙有，先天之氣自虛无凝結矣。此回仙翁一意雙關，順逆并寫，非僅言其順行之道，學者能于此回悟得透徹，則內外二事，可得其大半矣。

　　詩曰：

　　大觀若也更神現，否泰盈虛怎得瞞。

　　用九隨時兼用六，執中精一結靈丹。

　　第七回　八卦爐中逃大聖　五行山下定心猿

　　悟元子曰：上回言先天之氣，順而止之，自《剝》歸《復》，可以金丹凝結矣。此回專言真火鍛煉，金丹成熟之后，自有為而入无為，以成无上至真之妙道也。

　　大聖被天兵押去斬妖臺，神火不能燒，雷楔不能打，何哉？蓋先天之氣來歸，藥即是火，火即是藥，自有天然真火，而非外來之火可以為功者。故老君奏道：“那猴吃了蟠桃，飲了御酒，又盜了仙丹，三昧火煉就金剛之軀，急不能傷，不若與老道領去．放在八卦爐中，以文武火鍛煉出我的丹來。”是明示金丹凝結之后，非真火鍛煉不能成熟也。既云吃了蟠桃．飲了御酒，盜了仙丹，已成金剛不壞之軀，又何云以文武火鍛煉出丹來？此等關節，不可不知。蓋煉就金剛之軀，是金丹凝結，一時之功；以文武火鍛煉出丹，是朝《屯》暮《蒙》，抽鉛添汞，符火烹煎之功。

　　“老君將大聖推入八卦爐中，命道人架火鍛煉，大聖鉆在《巽》宮位下。《巽》乃風也，有風則无火，只是風攪煙來，把一對眼熏紅了，弄做個老害眼，故后來喚作火眼金睛。”噫！仙翁慈悲，不但指人以火候，而且指人以作用。前次之結丹，以中為貴；今此之煉丹，以和為貴。《巽》風乃和緩從容之謂，一陰伏于二陽之下，剛中用柔，和緩從容而不迫也。《中庸》曰：中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。”能中能和，剛柔相濟，良賈深藏若虛，黜聰毀智，內明外暗之意，故曰火眼金睛。

　　“七七四十九日，老君火候俱全，忽一日開爐取丹。大聖只聽爐頭聲響，猛睜眼看見光明，忍不住將身一縱，跳出丹爐，呼啦一聲，蹬倒入卦爐，往外就走”。是火候已足，陰盡陽純，滓質盡去，金丹成熟，自然迸出一粒光明寶珠矣。斯時也，脫五行而出造化，命由自主，鼎爐无用。故把“架火看爐的一個個都放倒，把老君摔了個倒栽蔥，脫身走了”。脫身走了者，不為造化所拘，不為幻身所累也。此提綱“八卦護中逃大聖”之旨。

　　“耳中掣出如意金箍棒，不分好歹，卻又大鬧天宮”。丹成之后，无拘无束，一靈妙有，法界圓通，與天爭權，理所必然。“卻又大鬧天宮”，與前大鬧天宮大有分別。前之大鬧，還丹之事，因有陰而大鬧，尚出于功力，故在鼎爐鍛煉之先；今之大鬧，由純陽而大鬧，已歸于自然，故在鼎爐踢倒已后。“打的九曜星閉門閉戶，四天王无影无蹤。”總描寫金丹成就，道高龍虎伏，德重鬼神欽也。

　　其詩曰：“混元體正合先天，萬劫干番只自然，渺渺无為渾太乙，如如不動號初玄。爐中久煉非鉛汞，物外長生是本仙。變化无窮還變化，三皈五戒總體言。”上四句言了性必須了命，下四句言了命必須了性。觀于“无為渾太乙，不動號初玄，久煉非鉛汞，變化還變化”等字，不解可知。二詩：“一點靈光徹太虛，那條拄杖亦如之。或長或短隨人用，橫豎橫排任卷舒。”總以見道成之后，一點靈光徹于太虛，拄杖由我，无之而不可也。觀此而益知歷來讀《西遊》，評《西遊》者，以心猿意馬為解，皆教門之瞎漢，何不一味其三詩乎？

　　詩曰：“猿猴道體配人心”者，言猿猴為道，而人心非道，道本无言，其所謂猿猴者，言以顯道，極其至也。猿猴且不為道，何況人心？不過借猿猴之道體，以匹配人心耳。“心即猿猴意思深”者，言道有動靜，人心亦有動靜，道之動靜，似乎人心之動靜，心即猿猴意思深遠，而非尋常可得私議者。“大聖齊天非假論，官封弼馬是知音”者，言道至純陽，與天為徒，天之健不息，道之健亦不息，渾然天理，乘六龍以御天矣。“馬猿合作心和意，緊縛牢控莫外尋”者，金丹有為之道，所以進陽火者，以其猿馬不合，心意不和之故。果其猿熟馬馴，猿馬相合，心正意誠，心意相和，可以緊縛牢拴，不必外尋而運火矣。“萬象歸真從一理，如來同契住雙林”者，言了命之后，須當萬法俱空，以了真性，合有為无為而一以貫之，以成妙覺金身，歸于如來地位，方為了當也。

　　“打到通明殿里，靈霄殿外。”通幽達明，內外无陰，純陽之象也。“諸天神把大聖圍在垓心，大聖全无懼色，變作三頭六臂，好是紡車兒，在垓心內飛舞。”剛健中正，隨心變化，縱橫逆順莫遮欄矣。

　　“圓陀陀”一詩，總以形容道至剛健中正，如一顆牟尼寶珠，光輝通天徹地，水火不能傷，刀兵不能加，命由自主，不由天地，天兵神將，焉得而近之？其所謂“也能善，也能惡，眼前善惡憑他作。善時成佛與成仙，惡處披毛并戴角”者，言此光明寶珠，人人具足，個個圓成。但聖人借此而作善，成佛成仙；凡人借此而作惡，披毛戴角，是在人之善用惡用耳。能善用者，用火鍛煉成熟，變化无窮，與天爭權．先天而天弗違矣。

　　然了命之后，即是了性之首；有為之終，即是无為之始。若只知了命，而不知了性；只知有為，而不知无為，則聖變為魔，壽同天地一愚夫耳，焉能到不生不滅之地乎？故佛祖聽大聖長生變化之說，冷笑道：“你那廝乃是個猴子成精，怎敢欺心，要奪玉皇大帝尊位。”又道：“趁早皈依，但恐遭了毒手，性命頃刻而休，可惜了你的本來面目。”蓋了命之道，只完的父母生身之初本來面目，尚未完的父母未生身以前面目。若只知生身之初面目，不知再完未生身之前面目，自滿自足，自尊自大，便是不能明心而欺心。欺心便是欺天，欺天便是不能了性；不能了性，即不能與太虛同體，有生終有滅。一遇劫運，如遭毒手，性命頃刻而休，豈不可惜本來面目乎？莊子云：“攝精神而長生，忘精神而无生。”无生則无滅，修道不到无生无滅之地，猶有后患，未為極功。

　　“大聖與佛祖賭賽，一路云光，不住前進，忽見有五根肉紅柱子，撐著一股青氣，他道：‘此間乃盡頭路了。”’五行一氣，命基堅固，謂之盡美則可，謂之盡善則不可，即仙翁“變化无窮還變化”之說。奈何古今修道之人，以此間為盡頭路者，何其多也！故仙翁借大聖以諷之耳。

　　“在中柱上寫一行大字云：‘齊天大聖到此一游’。”夫“中柱”者，中之實也。“寫一行大字”者，即此一中之大字也。“齊天大聖到此一游”者，即歷代大聖人修行，皆不離此中也。寫者寫此中，字者字此中，中本无名，因寫因字而名之。此仙翁為大眾提出一“中”字，為了性柱子，以歸妙覺之地耳。“收了毫毛，又不裝尊。”是不用其明，不自稱其尊也。又何以卻在第一根柱子根下，撒了一泡猴尿乎？猴尿者，水金也。當未成道，而千方百計，急求水金以為真種；及已成道，而萬法俱空，將化水金以歸太虛。“第一根柱子”者，是无上一乘之妙道。“撒了一泡猴尿”者，是去水金而不用也。噫！中之之意，不可以言傳，不可以筆書，是乃无字之真經。此中與未成丹之中不同，未成丹之中，有陰有陽，是造化中之天機；丹已成之中，无邊无岸，是虛空外之事業。“翻轉筋斗，徑回本處，站在如來掌內道：‘我已去，今來了’。如來罵道：‘你正好不曾離了我掌哩！”’站在掌，不離掌，總以掌示，佛法无邊，須歸到无言語文字也。這個掌中義，遠隔十萬八千，近在眼目之下，非火眼金睛之大聖看見，其誰與歸？既能見的中，須當歸于中。試觀“大聖縱身又跳，佛祖翻掌一撲，將五指化作五座聯山，喚名五行山，輕輕的把他壓祝”自有入无，五行混化，聯為一氣，渾然一中，人于真空妙有大覺之地，而五行山下心狠可定矣。心猿者，道心之妙有，屬于剛，剛主動；佛掌者，本性之真空，屬于柔，柔主靜。剛極而養以柔，動極而歸于靜，真空妙有，兩而合一，有无俱不立，物我悉歸空。翻掌之間，心猿不期定而自定。這個翻掌變化之妙旨，即迦葉微笑，阿難一諾之秘。悟之者，了命之后復了性，心猿定而混化五行；迷之者，既了其命，不能了性，心猿不定，終為五行所壓。心猿之定與不定，只在迷悟之間耳。故詩曰：“當年立志苦修行，萬劫无移道果真。一朝有變精神敝，不知何日再翻身。”一切修命而不知修性者，可以悟矣。

　　“諸天請立會名，而如來即名為‘安天大會’。”讀者至此，未免亂猜亂疑，或謂大聖前反天宮，而天不安，今被所壓而天安矣；或謂大聖前亂蟠桃天不安而非會，今被所壓天已安而大會。俱非也。何則？性者天性，命者天命。不能性命俱了，而非安天；不能性命雙修，而非大會。今大聖而為如來所壓，是命不離性，性不離命，有為而入于无為，妙有而歸于真空，是所謂天命之謂性，而謂“安天大會”，不亦宜乎？南極壽星所獻一詩，正性命俱了之印證，无為有為之指南。“如來萬壽若恒沙，文六金身九品花。”丈六，二八一斤之數；九品，純陽无陰之物，非命乎？“无相門中真法主，色空天上是仙家。”“无相門中”，純一不二之謂；“色空天上”，涅槃般若之義，非性乎？先了命而后了性，方是无上至其之妙道，而不落于頑空執相之途矣。

　　至于大聖伸出頭，六個金字貼住，那山生根合縫，隨人呼吸，手兒爬出，身不能掙。此仙翁一筆雙寫，總結七回大意，學者不可不知。蓋金丹之道，性命必須雙修，功夫還要兩段，兩段者，一有為一无為，有為所以了命，无為所以了性，性命俱了，打破虛空，方是七返九還金液大丹之妙旨。然有為无為皆要真師口訣傳授，若知无為不知有為，則五行分散，而幻身難脫；若知有為不知无為，雖五行一氣，而法身難脫。六個金字，即教外別傳之口訣。明的此訣，知始知終，可以脫幻身，可以脫法身，不為五行所壓。或知始不知終，知終而不知始，幻身也難脫，法身也難脫，總為五行所壓；然亦非五行壓，總是不明教外別傳之口訣，而為五行所壓也。果有志士丈夫，銅鐵心腸，以性命為一大事，勇猛精進，百折不回，專心致志，尋師訪友，自有神明暗佑，真人來度，何難于揭五行而復先天，有為无為完成大道哉？

　　噫！欲知山上路，須問過來人，奈何舉世學人不肯認真拜求明師口訣妙諦，空空一生，到老无成，一失人身，萬劫難逢，可不嘆諸？

　　詩曰：

　　九還七反大丹功，煉就純陽再變通。

　　了命弗知兼了性，法身到底不飛翀。

　　第八回　我佛造經傳極樂　觀音奉旨上長安

　　悟元子曰：上七回內外二丹之藥物斤兩、火候爻銖、有為无為之道，无不詳明且備，若遇師指天仙可冀。然而大道幽深，若有毫發之差，便致千里之失。故仙翁于水盡山窮處，另起一意，細演妙道，借玄奘西天取經，三徒真五行護持，寫出火候工程，大道奧妙。使人身體力行，步步腳踏實地，從有為入无為，由勉強而神化，以了性命雙修之道，不容少有差地，走入一偏之路也。

　　如此回提綱曰：“我佛造經傳極樂，觀音奉旨上長安。”讀者見“我佛”二字，或疑為釋氏了性，一空而已，修道者必一无所有，方可成真；或疑為佛高于仙，修道者必得乎佛法而后了道，皆非也。所謂“我佛造經傳極樂”者，道本无言，言以顯道，造經所以傳示修道之極樂，使人人知有此道也。所謂“觀音奉旨上長安”者，道貴于悟，尤貴于行，觀音所以明辨其道中之法音，信受奉行，而修持此道也。造之、傳之、觀之、奉之，道本无為，而法有作。以无為體，以有為用，有无兼該，可以上長安而入于極樂之鄉。若只以空為事，傳極樂所傳者何事？上長安又將何為？

　　冠首一詞，包含全篇大義，最是醒人，言禪關參求、頑空寂滅之學，如磨磚作鏡、積雪為糧、毛吞大海、芥納須彌，未免為金色頭陽所暗笑矣。笑者何？笑其修真大道，別有個真空妙有之天機，悟之者則直超十地三乘，凝滯則入于四生六道。特以寂滅之輩，皆不知絕想崖前，无陰樹下，地雷震動，虛室生白，如杜宇一聲，陰中夏陽，春信早至矣。漕溪之路本不險，鷲嶺之云本不深，无如學人不下肯心，自險自深，所以故人音杳，當面不見耳。若遇明師點破，方知的千丈冰崖，有五葉蓮升；古殿垂簾，有香裊透出。那時識破源流，便見龍王三元真寶，明明朗朗，順手可得，而不為頑空所誤矣。

　　“如來回至雷音寶剎，對眾道：“我甚深般若，遍觀三界，根本性源，畢竟寂滅，同虛空相，一无所有。殄伏乖猴，是事莫識，名生死始，法相如是。”般若者，華嚴智慧也。曰般若，曰性源，曰虛空相，曰法相，則非一空也；曰畢竟寂滅，曰殄伏乖猴，則非一无所為也。真空而藏妙相，妙相而歸真空，所以是事人莫能識。真空妙相，順之則識神借靈生妄，而歸于死地；逆之則元神常明不昧，而超于生地。是名生死之始，殄伏乖猴，以定制動，法相應如是也。試觀佛祖數道石猴出身來因，降伏法力，而益知非空空无物者可比。不然一空而已，何待殄伏？噫！千般比喻，說不開世間愚人；一根拄杖，打不醒天下癡漢。此仙翁不得不大開方便門，拈出真寶，借佛祖現身說法也。

　　“時值中秋，有一寶盆。”這個寶盆，乃三五合一，圓陀陀，光灼灼，如中秋之月，通天徹地，无處不照，故中有百樣奇花，千般異果等物也。“三藏真經，《法》一藏，談天；《論》一藏，說地；《經》一藏，度鬼。”不言天地人，而言天地鬼，鬼即人也。遍塵世間，醉生夢死，入于虛假，迷失本真，雖生如死，雖人如鬼，言度鬼即度人耳。三藏共計一萬五千一百四十四卷，每藏該五千四十八卷，五千四十八為白虎首經，天心復現之期，即真經一藏。“三藏”者，三五也。“共計一萬五千一百四十四卷”者，三五合一也。分之，一五而變為三五；合之，三五而共成一五；要之，一五而總歸于一。一而五，五而十，十而百，百而干，千而萬，此一本散為萬殊，順行造化之源流；萬而干，干而百，百而十，十而五，五而一，此萬殊歸于一本，逆運造化之源流。逆之順之，分之合之，總不離五，總不離一，正修真之經，正善之門，為古今來聖賢口口相傳，心心相投之根本源流，皆一寶盆之所出。“大眾請示”者，請示此也；“請解”者，請解此也。豈真大眾不知而請示解哉？蓋請解示于天下后世之人耳。奈何世人多以三藏真經，或流而為采戰，或誤以為閨丹。此等无知之徒，生則為教門之罪人，死則入鐵圍之地獄，尚欲轉生陽世，豈可得乎？

　　夫五千四十八，乃陰極生陽，天心來復之時。天心來復即是首經，即真經一藏，豈世之女子十四歲濁血之經哉？仙佛之道，所修者乃是父母未生以前一點先天之氣，无影无蹤，无聲无臭，純粹至精之物。一切后天有質者，皆陰中之陰，濁中之濁，俱所不用。所謂見之不可用，用之不可見也。天下迷徒，不達此理，聞真空之說，則疑是禪學；聞妙有之語，則疑是執相。不入于此，則入于彼，真是毀謗聖道，不識法門之妙旨，安得一個善土，取真經永傳世間，勸化眾生乎？此佛祖不得不使觀音大土向東土求真正取經人也。

　　“觀音”者，乃靜觀密察之神，修行人窮理盡性至命，始終所藉，賴而須臾不可離者，直到打破虛空大休大歇之后，方可不用。蓋金丹大道，安爐立鼎，采藥入藥，文烹武煉，結胎脫胎，沐浴溫養，防危慮險，藥物老嫩，火候止足，進退遲緩，吉兇悔吝，事有多端，全憑覺察以為功，此《西遊》以觀音為一大線索也。故佛云：須觀音大土神通廣大，方可去得。

　　又與五件寶貝，其中有錦襴袈裟一領，九環錫杖一根。“袈裟”者，乃朝夕佩服之衣；“錦襴”者；五彩所織，具有金、木、水、火、土五行之全色；“一領”者，一而統五，乃五行合一之謂。五行攢簇，合而為丹，人能服之，長生不死，故曰：“穿我的袈裟免墮輪回。”錫杖”者，乃動靜執持之把柄，錫為金類，乃金之柔者，杖而云錫，為剛柔如一之物。上有九環，金還至九，純陽无陰，剛健中正，水火不加，刀兵難傷，故曰：“持我的錫杖不遭毒害。”袈裟者，道之體；錫杖者，道之用。一體一用，金丹之能事畢矣。此真教外別傳之真衣缽，彼頑空者，安能窺其涯涘哉？

　　“又有三個箍兒，一樣三個，用各不同，有金、緊、禁三篇咒語。”妙哉！此仙翁告人以用中之用，訣中之訣也。箍兒為收束不放之物，“金”者剛決果斷之物，修丹之道，首在剛決而有果斷；“緊’者，綿綿不絕之謂，金丹之道，貴在愈久而愈力；“禁”者，從容不燥之謂，金丹之道，務在專氣而致柔。此同一箍，而用各不同也。“各依咒語，念一念，見肉生根，管叫他入我門來。”若有能依其法者，一念回機，便同本得，剎那成佛，不待他生后世，眼前獲佛神通。宜乎菩薩到靈山腳下，而即有金頂大仙在觀門首接住矣。其曰：“約模二三年間，或可至此”者，蓋言果是真正丈夫，勇猛男子，得師傳授，直下苦力，二三年間，即可完成大道，入于極樂之鄉。此非虛語，皆是實言，奈世間无男子丈夫何哉！以上佛回靈山至此數百言，字字牟尼，句句甘露，并未有一語著空，皆“我佛造經傳極樂”之妙旨，何得以空空一性目之哉？

　　叫“菩薩半云半霧，謹記程途。”此等處千人萬人无人識得，不知道者，當作閑言看過；或知道者，直以為腳踏實地。噫！謂之腳踏實地，是則云是矣，而猶未盡足也。蓋后之唐僧西天取經，苦歷千山，方是腳踏實地。今云半云半霧，謂之腳踏實地，誰其信之？夫聖賢大道，是窮理盡性至命之學，觀音東土度增，是空理之實學，而非盡性至命之實行，故不在霄漢中行亦不在地下行，乃半云半霧而行也。空理之功，乃格物致知之學。格物者，格其五行之物也；致知者，致其真知之量也。五行有先天后天真假之別，若能辨的真假透徹，則不隱不瞞，而真知；知既真，是悟得源流，于是以真知而去假歸真，可不難矣。

　　“流沙河”者，沙乃土氣結成石之散碎而堆積者，沙至于流，是水盛土崩，乃為流性不定之土，宜其有弱水三千，而人難渡也。“河中妖魔手執一根寶杖”，此寶杖即真土之寶杖。即云真土，又何以作妖？其作妖者，特以流沙河為妖，而妖之非本來即妖也。“自稱是卷簾大將下界”，夫垂簾則內外隔絕，卷簾則幽明相通。彼為靈霄殿卷帝大將，分明是和合造化，潛通陰陽之物。“蟠桃會打破玻璃盞，玉帝打了八百貶下界來。”陽極生陰，失去光明之寶，先天真土變為后天假土，分散于八方，錯亂不整，土隨運轉，靈霄殿卷簾大將，不即為流沙河水波妖魔耶？“七日一次將飛劍來穿胸脅”，七日一陽來復，天心發現，自知胸脅受疚，這般苦惱，心神不安之象也。“三二日出波吃人”，三二為一五，意土妄動也。意土妄動，傷天壞理，出波吃人，勢所必有。窮土之理，窮到此處，真知灼見，可悟的真土本凈，而不為假土所亂，更何有飛劍穿胸之患哉？何以流沙河鵝毛也不能浮，九個取經人的骷顱反不能沉乎？蓋流沙河乃真土所藏之處，真土能攢簇五行，和合四象，統《河圖》之全數。九個骷顱，為《洛書》之九宮。《河圖》者，陰陽混合，五行相生，乃道之體；《洛書》者，陰陽錯綜，五行相克，乃道之用。一生一克，相為經緯；一體一用，相為表里。生不離克，克不離生；體不離用，用不離體。九經焉得沉之？“將骷顱穿一處，掛在頭項下，等候取經人自有用處”者，以示《河》、《洛》金丹之道，總以真土為運用，此窮真土之理也。

　　“福陵山”，安靜而能以利人；“云棧洞”，虛懸而能以陷人。此恩中有害，害中有恩之象。山中閃出一個妖精，手執一柄釘鈀，自稱是天河里天蓬元帥，此嚴然木火矣。“柄”者，“木、火”成字，“釘鈀”者，丁為陰火，巴為一巳，此木火一巴之把柄。“天河”者，壬水也，壬水在亥，亥為豬，甲木長生在亥，乃生氣出現之處，故為天蓬元帥。“只因帶酒戲弄嫦娥，玉帶打了二千錘，貶下塵凡。一靈真性，錯了道路，投在豬胎。”木性浮為靈性，酒屬陰為亂性之物，性亂而心迷。戲弄嫦娥，著于色欲，先天真靈之性變而為后天食色之性，豈不是錯走道路，入于畜生之胎乎？其所云“打二千錘”者，二數為火，木動而生火，火生于木，禍發必克，五行順行，法界變為火坑矣。“卯二姐”，乙木也，甲為陽木，乙為陰木，卯為甲妻，理也。“招贅不上一年死了，一洞家當盡歸受用，日久年深，沒有贍身的勾當，吃人度日。”陰陽失偶，已无生生之機，坐吃山空，作妖吃人，理所必然。窮木火之理，窮到此處可悟得木火真性，本自良能，而不為食色之假性的所混，更何有吃人度日之惡哉？此窮木火之理也。

　　“空中懸吊玉龍，自稱西海龍王之子，因縱火燒了殿上明珠，玉帝打了三百，不日遭誅；”不曰金龍而曰玉龍，陽反于陰，真變成假，非復故物。故物一失，錯用聰明，恣情縱欲，无所不為，懸虛不實，與縱火燒了殿上明珠，高吊空中者何異？“打了三百”者，龍為《乾》陽，三者，《乾》之三爻，其辭曰：“君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。”今燒毀明珠，所謂日乾夕惕者何？不能日乾夕惕，則乖和失中，逆天忘本，不日遭誅，厲所必有。“菩薩奏準玉帝，叫孽龍與取經人作個腳力”，此等處大有妙義。夫金丹大道，非有大腳力者不能行，日乾夕惕，方可一往直前，深造自得。“送在深澗，只等取經人變白馬上西方，小龍領命潛身”，雖有危而可以无咎矣。窮腳力窮到此處，可知得金丹大道，非潛修密煉真正之腳力不能成功，此窮腳力之理也。

　　“五行山”，為水中金所藏之處，水中金，具有先天真一之氣。此氣在先天而生五行；在后天而藏于五行，為天地之根，生物之祖；成聖成賢在他，成仙成佛在他，名為真種子。故有金光萬道，瑞氣千條。知之者勤而修之可以入于大聖人之域，與天齊壽，長生不死。但欲得此氣，須要得教外別傳之口訣，方能濟事。若不得口訣，此氣終在五行之中，雖有端倪現露，當面不識，未可遽為我有。此處“五行山壓大聖”者，有兩義：一有為之義，一无為之義。夫金丹之道，性命必須雙修，功夫還要兩段：有為者修命之事，所以復還水金，而歸于純陽，莊子所謂“攝精神而長生”者是也；无為者修性之事，所以熔化水金，而打破虛空，莊子所謂“忘精神而无生”者是也。未修性之先，先須修命，于后天五行中，煉此水金；既了命之后，即須了性，于五行混成處，脫此水金。若知了命而不知了性，則法身難脫，如悟空已為齊天大聖，為五行所壓者是也；若欲了性而不先了命，則幻身難脫，如大聖在石匣之中，口能言身不能動，為五行所壓者是也。“菩薩嘆息一詩，言性命不能雙修，陰陽偏孤，便是不能奉公而行，不能奉公便是狂妄，自逞英雄，不能求真師口訣，而為如來真言所困，何日舒伸再顯功乎？此不特為未了性者言之，而亦為未了命者言之。或了命而未了性，或了性而末了命，俱是修行者之短處。故大聖道：“是誰揭我的短哩？”

　　總之，了性了命，皆要真師親傳口訣，口訣即我佛教外別傳之旨。若知此旨，可悟的水中之金，空而不空，不空而空，至无而含至有，至虛而含至實，一得永得。有為无為，了性了命，一以貫之，此窮水金之理也。金丹之道，全以攢簇五行而成，若能于五行之理，知始知終，則理透而心明，心明而性見，皈依佛，皈依法，皈依僧，加以乾乾不息之腳力，而長安大道可一往直前矣。提綱“觀音奉旨上長安”，所奉者，即此五行實理，乾乾腳力之旨。然則腳力因五行而設，五行因腳力而全，有腳力而不明五行．“猶將水火煮空鐺”也；明五行而无腳力，“毫發差殊不結丹”也。五行之理，不可不窮之徹；腳力之功，亦不可不窮之透。窮到此等處，方于金丹實理實行，通頭徹尾，打破疑團，山河大地如在掌上，見如來取真經是不難矣。

　　觀音先度三徒白馬，而后訪取經人，是悟其所行，而先窮其理也；后之唐僧收三徒白馬，而方上西天，是行其所悟，而后腳踏實地也。原我同人，上德者，當學三徒之歸佛，自貴自重，勿打破玻璃盞，勿帶酒戲嫦娥，勿燒毀殿上明珠，勿為五行山壓住可也；下德者，當學唐僧仗觀音度三徒，自醒自悟，悟其凈，悟其能，悟其空；過流沙，步老莊，解愁澗；翻五行，修金丹，化群陰；見如來，取其經，歸正果可也。

　　詩曰：

　　金液還丹教外傳，五行四象火功全。

　　求師訣破其中奧，了悟源流好上船。

　　第九回　陳光蕊赴任逢災　江流僧復仇報本

　　悟元子曰：上回道之體用，已窮究詳細精密，知之確，而見之真矣。此回叫人在父母生身之初，溯其源，推其本，棄妄而歸真也。

　　起首提出貞觀十三年，當西天取經之來脈，大有深意，學者不可不辨。夫貞者，正也，靜也。“貞觀”者．靜正之規。老子云：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀其復。”虛極靜篤，將以觀其貞下起元一陽來復耳。貞而觀，觀之正，煉己待時，靜極而動，陰陽相交，先天真一之氣，從虛无之中凝結成象矣。古人云：“五千四十八黃道，正合一部大藏經。”五千四十八乃天地靜極而動，貞下起元之真經。以象喻之，五千四十八日為十四年。不言十四年，而言十三年者，是使人于貞觀處，身體力行，腳踏實地，期進于還元也。此傳中通關牒文之貞觀十三年，西行取經，經歷十四年徑回，其為貞下起元可知矣。況傳中以貞觀十三年，敘唐僧生身之因；以貞觀十三年，為唐僧上西之時；以貞觀十三年之牒文，為唐僧取經東回之驗。

　　一部《西遊》，總以為貞下起元，為真經之正理、金丹之妙旨而發。此等處，乃全部之眼目，數百年來讀《西遊》、評《西遊》者，更无一人識得此意，意作閑言過文看去。細參此目，唐僧生時乃貞觀十三年，及十八年報仇，已是貞觀三十一年，何以后之唐僧所領通關牒文年限，又是貞觀十三年？讀者未免疑為作書者之破漏，殊不知此破漏處，正仙翁用意處。蓋以生身之道在此，修其之道亦在此。《悟真》云：“勸君窮取生身處，返本還元是藥王。”其妙在乎積陰之下，一陽來復，貞下起元之時，正貞觀十三年之奧妙。若以閑言過文看過，埋沒古人度世婆心。更有一等地獄種子，引入御女閨丹之邪術。以西天取經，謂取室女之經水；以十四年而取真經，謂十四歲女子之經粟。噫！將天堂之路竟變為地獄之門；仙佛之鄉，乃改為禽獸之域。生則定遭天譴，死則必當拔舌。求其為人而不可得，何敢望仙乎？仙翁于此回發明人生受生之因，先提出貞觀十三年以為學者起腳之地，使勇猛精進，以取真經也。

　　“陳光蕊”，陳者，東也，陽氣發生之地；光蕊者，英華達外之象。“殷溫嬌”者，殷與陰同音，溫嬌者，溫柔嬌嫩之義，又名滿堂嬌，嬌而滿堂，生氣在內之義。是陳光蕊為真陽，殷溫嬌為真陰也。“溫嬌未曾許配，高結彩樓，拋打繡球卜婿。”繡球者，至圓之物，五彩所成，此太極而具五行之氣也。“結彩樓而拋打”，則太極動而生陰生陽矣。“打著光蕊配為夫妻”，一陰一陽之謂道，此先天真陰真陽，本于太極，未生身處也。

　　“除授江州州主，前至萬花店母親染脖，真陰真陽本于一而極于萬，一至于萬，先天化為后天，真寶變為假物，其生身之母染病受疚固其宜耳。母既受病，一病无不病，一傷无不傷，殺身喪命之禍，不旋踵而即至。于是而金色鯉魚被人所捉矣，金色鯉魚為水中金，魚而離水，失其所養，烹割即所及也；于是而母子萬花店分別，兩不相見，孝慈全无矣；于是而洪江渡口，水賊劉洪現身，洪水橫流矣；于是而陳光蕊真陽，被賊打死矣；于是殷溫嬌之真陰，而被賊所占矣；于是而江州真陽之位，被賊所任矣。噫！根本受傷，全家失陷，以至于是，真足令鐵石心腸者，讀之而凄然淚下矣。

　　釋典云：“一口吸盡西江水”，老子云：“上善若水，利萬物而不爭。”夫利益之水，自有清水，而洪水何與焉？萬花店別母上任，而遇洪江水賊之災，是迷于清水，而自蹈于洪水，自作自受，于賊何涉？何以陳光蕊尸首沉在水底不動，為龍王所救乎？龍王已有言矣，“你前者所放金色鯉魚即我，你是救我的恩人，你今有難，我豈有不救你之理？”夫水金者，即先天之真陽，生的水金即是生的真陽，龍王即陳光蕊之變相，光蕊救金魚，龍王救光蕊，皆是自救其命，非他人能代其力者。仙翁猶恐人不知真陽為何物，故又演出“龍王把光蕊尸身口內含一顆定顏珠，休叫損壞了，日后好還魂報仇”之語。以示其《坎》中一陽為黑中之白，即是先天真陽，若能將此真陽保之惜之，不叫損壞，可以起死回生，可以還元返本。蓋以真陽雖《坎》陷于水宅，未至全泯，猶有一息生機尚存焉。但因世人迷而不悟，棄真認假，為洪水所淹，縱有一息真陽發現，當面錯過，猶如小姐不覺生下一子也。

　　仙翁慈悲，借“南極仙翁奉觀音法旨，耳邊叮囑”一篇言語，是提醒世人，欲脫生死，延年益壽，當急訪真師，誠求附耳低言】妙旨，訣破生身根由，靜觀密察，雪冤報仇，使夫妻相會，子母團圓，歸根復命，返本還元也。“謹記吾言”，是叫謹記“窮取生身”之言也；“快醒快醒”，是叫快醒，非師不能自知也。獨是金丹之道，有火候，有功程，有法度，有時刻，差之毫發，失之千里。況乎旁門三千六百，外道七十二家，以假亂真，以邪紊正，縱有一二志士，亦難識認真假邪正。仙翁慈悲，借“小姐棄子”一段，激出著作《西遊》度世苦心，不可不知。蓋《西遊》批破一切旁門，指出至真妙道，鉆開鬼窟，拔出天根，一字一點血，一句一行淚，其中父母生身來因，腳踏實地的火候功程，備細開載，使學者去邪術而歸正理，棄旁門而究真宗，欲人人成仙，個個作佛也。

　　“又將此子左腳上一個小指用口咬下，以為記驗。”這個盤謎非人所識，吾今若不用口咬破仙翁左腳上這一個小指，與大眾看看，而仙翁寫下血書一紙，終不得為記驗矣。此子者，即金丹也。金丹而具性命之理，性為右，命為左。足者，動作行持之物。小指者，妙旨也。右腳上小指則為性理修持之妙旨，左腳上小指則為命理修持之妙旨。用口咬下左足小指，是命理修持之妙旨，必用真師口口相傳也。蓋丹法藥物火候，書中无不細載，若只以書為的實而不求師解，則其書橫說豎說散亂不整，千頭萬緒茫然无所指歸，豈能徹始徹終一以而貫？若即讀此書而更求師訣，即此為印證，則師之真假立時可辨，庶不為竊取真寶者之所誤，謂之“記驗”，豈虛語哉？后之取經回東，通天河沾去經尾，至今經文不全，是末后一著右足之妙旨，可見了性了命各有口訣，有為无為各有作用。這些妙旨俱要師傳非可妄猜。總之，使讀書者所以窮理而辨真偽，使求師者所以得訣而好行持，其慈悲為何如？

　　“取貼身汗衫一件包裹此子，到了江邊，大哭一場，正欲拋棄，忽見江岸岸側飄起一片木板，將此子安在板上，用帶縛住血書，系在胸前，推放江中，聽其所之。”讀到此處，我思古人憂心有傷矣。夫《西遊》大道，系仙翁身體力行而經煉，朝夕佩服而修持過者也，其中包裹金丹之理至真切當，非有妄誕。“到了江邊，大哭一場，正欲拋棄。”正紫陽“欲向人間留秘訣，朱逢一個是知音”之意。仙翁欲傳于世，恨无其材。“大哭一潮者，哭其天下少知音也；“正欲拋棄”，不敢輕傳也。不敢輕傳，而又不忍不傳；“安放板上，縛住血書”，是將金丹大道鐫刻木板，流傳后世也。道光云：“不知誰是知音者，試把狂言著意尋”者，即是此意。“系在胸前，推放江中，聽其所之”，書流于世，已了自己度世之心愿，而人之知與不知所不及料。“聽其所之”四字，仙翁出于不得已之詞，正欲人之急須收留，窮究實理，勿得輕慢之意。奈何世之迷徒，多以旁門外道視之。可知仙翁不特當日作書時大哭，至今而猶大哭不已。是仙翁有用之心思，竟置之无用之地，雖有悟一子之注解入其三昧，而于仙翁立言下筆時一片普度心懷，猶隱而未發。吾今發出，仙翁有知，可以收聲不哭矣。

　　“此子順水流去，金山寺長老法明和尚，修真悟道，聞啼哭之聲，慌忙救起。”言此書此理雖為邪曲洪水所惑亂，終必有深明大法之和尚，修真悟道之長老，能以認真而救正。“取名江流”，借筆墨之水而傳流。道本无名，強名曰道；道本无言，言以顯道也。“托人撫養”，不敢自私，大道為公，遇人不傳秘天寶；“血書緊緊收藏”，珍之重之，良賈深藏若虛，傳之匪人泄天機。“江流長成十八”，一陰現象之時，后天用事之日，順行造化也。“法名玄奘”，玄者，陽也；奘者，莊也。道本无為而法有作，以陽為莊，安身立命，是欲抑陰扶陽，以術延命而返本還元耳。要知返本還元之要，即父母生身之道，若不知父母生身之道，性命之由，只逞小慧，斗機鋒，講參禪，終是在鬼窟中作事業，順行造化而與大道无涉，何能保全性命？罵其“姓名不知，父母不識”，一切迷徒可以悟矣。

　　“玄奘再三求問父母姓名”，凡以求知生身之由，性命之源耳。“長老叫到方丈里，在重梁之上取下一個小匣兒，打開來取出血書一紙，汗衫一件，付與玄奘，玄奘將血書拆開讀之，才備細曉得父母姓名并冤仇事跡，讀罷不覺哭倒在地。”金液還丹大道至尊至貴，萬劫一傳，古今聖賢藏之深而隱之密，非可輕易授受者，若有真正學道之士，遇明師指點一言半語，即知性命根源生死關口，能不頓悟從前皆差，直下承當，而哭倒在地乎？玄奘道：“十八年來，不識生身父母，至今日方知有母親。此身若非師父撈救撫養，安有今日？”觀此而度引之恩師重如泰山，誓當成道以報大德也。

　　“玄奘領了師父言語，江州衙內尋取母親”。不曰認識母親，而曰尋取母親，蓋以母親雖有，卻被賊人所占，因而母子相隔不能相見。今則于賊人處，而尋之取之，則母子相見自能認識。及說出失散根由，“母子相抱而哭”．久別而忽相逢，母不離子，子不離母矣。金山寺舍鞋叫玄奘脫鞋認記，總以示腳踏實地之事，當在生身之處細認。“果然左腳上少了個小指”，言不到認得生身之處，不能知丹經少此口口相傳之妙旨也。母子既會，于此而父之生身可知，于此而母之生身亦可曉。此處又有辨，玄奘持血書尋取母親，是認取生身之處，后天中之先天；小姐叫稍書與婆婆殷丞相，先與香環，是認取未生身處，先天中之先天。此皆左腳口咬一妙旨，而非可略過者。

　　玄奘萬花店尋訪婆婆，當年萬花店失散，今仍在萬花店尋取，理也。“舌尖與婆婆舔眼，須臾之間雙眼舔開，仍復如初。”舌者心之苗，前之萬花店失散，由于心之昏昧，致有殺身之禍，而婆心即變為瞎障；今則萬花店認祖，由于心之靈明，即有團圓之機，而瞎障復開為婆心。一昧一開，總在萬花店上點醒學人耳。夫萬花店為可兇可吉之地，不吉則兇，不兇則吉，認取婆心則吉而不兇矣。當此時也，本生身之母已會，而未生身之父亦可見，更何有洪水之賊人足畏哉？殷丞相發兵捉賊，一鼓而擒，理所必然。從此而真陰救解，不復為賊所占；從此而真陽可還，即能死而復生。光蕊說及萬花店買放金色鯉魚，龍王相救還魂公案，可知真陽傷之則无所依賴，而不得生；放之則遇難有救，而不得死。然其所以欲不死而長生，當于江州衙內生身處立其腳，于萬花店母病處還其元。團圓相會，全家无恙，而當年之原本仍復如舊矣。玄奘立意安禪，有為而入无為；殷小姐從容自盡，无為而化有為。仙翁《西遊》一部大鋼目在是，愿我同人讀此血書一紙，急求明師訣破，以修大道，勿為洪江賊所傷可也。

　　詩曰：

　　丹法原來造化機，逆生順死妙中奇。

　　仙翁指出還元理，怎奈旁門自己迷。

　　第十回　老龍王拙計犯天條　魏丞相遺書托冥吏

　　悟元子曰：上回已言生身之由，叫人返本還元以修真矣。然世事如棋，富貴盡假，若不先自勘破，而仙道難期。故此回極寫人生之假，使人從假處悟真耳。

　　“涇河岸邊兩個賢人，俱是不登科的進士，能識字的山人。”則是世皆濁而我獨情，世皆醉而我獨醒也。一漁一樵，天地間兩個閑人；一吟一聯，山水中一團妙趣。真是“潛蹤遁世裝癡蠢，隱姓埋名作啞聾”。“身安不說三公位，性定強如十里城”。較之“爭名的；因名喪體；奪利的，為利亡身；受爵的，抱虎而眠；承恩的，袖蛇而走”者，奚啻天淵之隔？至于“天有不測風云，人有暫時禍福”，特嘆人世之性命无常生死莫定耳。

　　“袁守誠”者，真性也。“涇河龍”者，人心也。人能持守真性而不失，則叫天天應，叫地地靈。天性之所出即天帝之所予，天帝之所載即天性之所包。故“旨意上下雨，時辰數目與那先生判斷者，毫發不差。”此至誠之道，可以前知也。涇河龍爭勝好強，師心自用，不知有天性可保，正如下雨改了時辰，克了點數，而不知大犯天條矣。夫人秉天地陰陽五行而生，身中即具五行之氣，五行之德，是即天命之謂性，是性即天帝之旨，為終身遵守而无可違者。人能時時在念，刻刻留心，全而受之，全而歸之，可以為聖，可以為賢。否則重乎形色之性，而棄其天命之性，任心所造，一時不謹，即人地獄之門，可不畏哉？

　　“玉帝旨意，巳、午、未三時下雨三尺三寸零四十八點，涇龍只下三尺零四十點，改了一個時辰，克了三寸八點。”此中深意，人不可測。夫巳者陽之極，午者陰之始，未為土居中，陰陽相交，水土調和，絪缊之氣動而為雷，熏而成云，降而成雨，天地自然時中之道。“得雨三尺三寸零四十八點”，三尺三寸，三十三之數，合之四十八，并得八十一，乃純《乾》九九之數。陽極而以陰接之，水火相濟，誠一不二，君子而時中，則與天為徒，先天而天弗違。“涇龍下三尺零四十點”，三十四十共得七十，七乃火救，火炎上，炎上則水火《未濟》，而偏枯不中。“改了一個時辰，克了三寸八點”，三八為二十四，乃陰陽之二十四氣，所以造化萬物者。今涇龍无知，一時之差，而即背乎天地造化自然之理，是“小人之反中庸，小人而无忌憚也。”无忌憚而反中庸，是自失其天之所命，與犯天條何異？既犯天條，仰愧俯作，已入死路，不知自悔，猶然假裝才能，爭勝好強，自欺欺人，而不知早為有識者所看破。若不及早打點，无常一到，雖有知前曉后之神仙，通天徹地之真人，亦不過是指條生路，叫你投生罷了，而欲救之不死．烏乎能之？“蝴蝶夢中人不見，月移花影上欄桿”。離陽世而入陰界，此亦无可如何者。

　　“涇龍子時求救，唐王五更告夢。”此明示閻王定下三更死，誰敢留人到五更之意。最切處是“一盤殘局未終，魏征鼾鼾盹睡”。蓋言人恩愛牽纏，百憂感其心，萬事勞其形，一往直前不肯回頭，自謂百歲不老，那知大限若至，一盤殘局勝負末分，而早已鼾鼾盹睡長眠不起矣。“魏征一盹，空中龍頭落下”，言不到死后，而心不歇也。魏征道：“是臣才一夢斬的。”嗚呼！人生一世，猶如一夢，不到此地，不知才是一夢也。’‘涇龍向唐王討命，欲在閻王處折辨”，言世人生來糊涂，死去糊涂，糊涂而生，糊涂而死，出爾反爾，在世既无可救之方，只可死后在閻君面前折辨折辨已耳，其他何能哉？唐王心中憂悶，心中驚恐，涇龍扯住難分難解，此非涇龍扯住難分難解，乃心之憂悶驚恐，自招陰鬼扯住而難分難解。“正南上觀音菩薩將楊柳枝擺去鬼龍，救脫皇帝。”非觀音救之，乃心之神明悔悟，自知罪過而擺之脫之也。

　　夫天堂地獄皆由心造，心之憂悶驚恐，而死期即到，難免惡鬼之扯；心之神明悔悟而生機遂回，即有解脫之機。仙翁于此處寫出觀音救唐王一案，以示人當靜觀密察，而不可由心自造走入死路也。倘不早悟，一迷到底，終為陰鬼所纏。乃至臘月三十日到來，雖有唐王貴為天子，富有四海，買不得生死；三宮六院九嬪八妃，分不了憂愁；文武百僚，忠臣義士，替不得患難，亦只在旁觀望，送你瞑目而亡，而況于他人乎？所可異者，是“魏征稍書于崔判官，許唐王回生，唐王袖書瞑目而亡”一段。既能稍書使唐王死而依舊復生，何不先稍書使唐王長生而不死？特以稍書于天下后世學道之人，使早悟萬般世事盡是虛偽，一生功業終為幻妄。須當勘破塵緣，俯視一切，急尋個大慈大悲救苦救難真正教主，提出地獄返上天堂，脫離生死輪回之苦難。休待臨渴掘井，忍饑思糧，而慌手忙腳，干方百計濟不得甚事，終亦必亡而已。噫！試問堆金如岱岳，无常買得不來无？

　　詩曰：

　　人生在世是浮漚，背理違天誰肯休。

　　任爾堆金多積玉，怎能買得命長留？

　　第十一回游地府太宗還魂進瓜果劉全續配

　　悟元子曰：上回已言世事之假，是叫人在生前打點，早修陽世之正果。此回寫地獄之苦，是叫人知死后報應，先作根本之善因。

　　冠首一詩，慨嘆世事皆假，无常迅速，惜命者須早回頭。若不回頭，臨期萬般皆空，當的甚事？試觀“唐王渺渺茫茫，獨自一個散步荒郊草野之間。”是萬里江山歸何處？荒郊野草一戶海“到得鬼門關見先主李淵、先兄建成、故弟元吉，就來揪打索命。”是骨肉恩情今何在？盡是冤孽討債人。閻君問殺涇龍之故，太宗道：“聯宣魏征著棋，不期他化一夢而斬，這是那人曹官出沒神機，又是那龍王犯罪當死也。”可知人生在世，爭勝好強，父子兄弟，諸般恩愛牽纏，俱系一夢，若不及早解脫，縱有出沒神機之能，犯罪當死，焉能躲的閻君考問乎？

　　“生死簿上注定貞觀十三年，判官將‘一’字上添了兩畫，注定三十三年。”一為水，兩為火，水火相濟。前三后三，兩而合一，便是不死之妙決，還元之秘密。添之正所以示人貞于觀，而及早打點，以求延年益壽之方，而非言私添壽數作情也。試問閻王面前可以作私情乎？“惟答瓜果”一語，已足見還元反本，方是不死之果報。

　　太宗見不是舊路而疑有差，判官道：“不差，陰司里有去路无來路。”又云：“送陛下‘轉輪藏’出身，叫陛下轉托超生。”正以示陰靈出殼，一去不返，只可轉生而不能回生矣。最提醒人處，是太宗道：“寡人空身到此，卻那里得有錢鈔”？此處罵盡世間一切慳貪吝惜之徒，即富如大唐天子，死時且空身而去，帶不得分文錢鈔，況其他乎？聞此而不悟者，真地獄種子，仙翁亦无可如何矣。借相良所記金銀一庫給散孤魂，豈真金銀陰司可記？亦豈真陰司金很可借？特可記者，陽間之陰德；而可借者，改惡以從善。是默示人以善惡報應之不爽耳。

　　判官道：“千萬到陽間做個‘水陸大會’，超度那无主的冤魂。”冤魂者迷人，死后所成。超度冤魂正以超度迷人，故曰在陽間超度。何為水陸大會？善性若水，修性之義；陸為地，腳踏實地，立命之義。性命合一，是謂大會。言能超度此冤魂者，惟此性命雙修一乘之法，余二非真，切勿忘記，葉嚀囑咐何其深切之至！又云：“‘凡百不善之事，俱可—一改過，普諭世人為善，管教你后代綿長，江山永固。”可見諸多地獄皆為不善者所造，若凡百不善一一改過，地獄何有？

　　“唐王貪看渭河一對金魚，太尉“撲”的一聲，望渭河推下馬去，卻就脫了陰司，徑回陽世。”前因涇河之孽龍，去陽世而入陰司；今因渭水之金魚，脫陰司而回陽世。出此入彼，出彼入此，其善惡報應如影隨形，毫發不爽。涇河龍王為孽龍，人心也，人心一發，至于死地；渭河金魚為真龍，真性也，真性一現，即得生路。去人心而歸真性，即是脫陰司而回陽世，善惡是非，生死之路分之矣。太宗說：“見陰司里不忠不孝、非利非義、作踐五谷、明欺暗騙、大斗小秤，奸盜詐偽、淫邪欺罔之徒，受那些磨、燒、舂、銼之苦，煎、熬、吊、剝之刑，有千千萬萬，看之傷心。”如此等類，豈僅在陰司受報？而現世者比比皆然，特人不自知耳。御制榜文，句句牟尼，字字珠玉，可為塵世之明鑒，有不感悟而遷善改過者，必非人類也。

　　李翠蓮為齋僧而受氣自縊，劉全因妻死而捐軀進瓜，皆從真性中流出，視生死如一輒，富貴如浮云，雖死如生，死不死耳。其所死者幻身，而真身不能死；其所散者濁氣，而真氣不能散。宜乎“夫妻皆有登仙之壽，翠蓮借玉英之尸還魂。”是有真性者死而復生，无真性者生而終死。

　　噫！以帝王富有四海，空身死去，帶不得陽間分文錢鈔；以匹夫擔水度日，作善積福，反能記陰司十三庫金銀；以民間夫妻齋僧之因，而閻王夸為登仙；以帝王御妹壽卻不永，而閻王反使促死。然則壽之長短，善惡長之短之，而不分其富與貴、貧與殘。前詩所云：“古來陰駕能延壽，善不求憐天自周”之義，世人何樂而不為善乎？

　　詩曰：

　　天堂地獄在心頭，善惡分明禍福由。

　　富貴不淫貧賤樂，可生可死有何愁。

　　第十二回　玄奘秉誠建大會　觀音顯像化金蟬

　　悟元子曰：上回已言善惡報應分明，而人之不可不為善也明矣。然善人不踐跡，亦不入于室，若欲脫苦惱、明生死、超凡世、入聖域，以為天人師，非大乘門戶不能。故此回由人道而及幽冥，自東土而上西天，以演无上至真之妙道也。

　　“李翠蓮借尸還魂在皇宮亂嚷，不肯服藥，見了劉全，扯住叫丈夫。”此富貴不能淫，貪賤不能移，威武不能屈也。夫妻還鄉，見舊家業兒女俱好，一家團圓，樂何如之。相良夫妻賣水齋僧布施，不肯受不明之財，其曰：“若受了這些金銀，就死的快了。”又曰；“就死也不敢受的。”是守死善道。輕富貴而重義氣者也。彼劉全夫妻、相良夫妻，可謂看破世事，在塵出塵，門如市而心如冰，不為世事所動矣。讀至此處，足令頑夫廉，懦夫有立志，可為世道人心之一助。在家者尚有如此之高節，而出家者當赧然愧死矣。

　　玄奘不愛榮華，只喜修持寂滅，德行高隆，千經萬典无所不通，亦可謂看破世事，足任天下大闡都僧綱之職，比一切皮相和尚高出一頭矣。然僅受唐王五彩織金袈裟、毗盧帽，塵世所貴之物，朝夕而服之被之，高臺演教，混俗和光，是不過外貌之飭觀，有其名而无其實，其亦劉全、相良之同類。更何能不入沉淪，不墮地獄，不遭惡毒之難，不遇虎狼之災，而超越人天哉？菩薩持佛賜錦襴袈裟、九環錫杖，贊美許多好處，方是為聖為賢之寶物，作佛成仙之拄杖。袈裟錫杖之妙義，前解已明，无庸再注。夫袈裟錫杖為道之體用，乃金丹有為无為之實理，是古今聖聖相傳之妙道，若非大賢大德之人承受不起，擔當不得，雖有萬兩黃金无處可買。故菩薩道：“他既有德行，貧僧情愿送他，決不要錢。”古人云：“至人傳，匪人萬兩金不換”者此也。夫金丹大道，乃天下稀有之事，非同一切旁門謬妄，得其真者，雖凡夫俗子，立躋聖位。玄奘受佛衣錫杖，道之全體大用无不俱備，羅漢菩薩之職早已有分，自然威儀濟濟，瑞彩紛紛，較前之唐王所賜混俗和光之衣帽，不啻天淵之隔。古人所謂“附耳低言玄妙旨，提上蓬萊第一峰”正是此意。當斯時也，被眼有衣，執持有杖，從此下學上達，前程有望。倘只以悟為事，安于小乘，不圖實踐力行，以期上進，如无衣无仗者同，衣杖何貴乎？

　　此玄奘正當臺上念經談篆宣卷之際，菩薩厲聲高叫道：“你只會談小乘教法，可會談大乘教法么？”又云：“你這小乘教法，度不得亡者超升，只可混俗和光。我有大乘佛法三藏，能超亡者升天，能度難人脫苦，能修无量壽身，能作无來无去。”夫開壇談經，乃空性中之小慧，以之度人為善則可，以之修道成聖則難。非若三藏妙典、成己成物、天人合發，能成金剛不壞之體，為佛子已上之事。蓋佛法三藏乃三家合一之妙道，正教外別傳之深旨。能修持者，度亡度鬼，超脫一切，出生死而逃輪回，真實不妄，天下修行者聞此可以猛醒，不為小乘所惑矣。

　　菩薩指出，佛法三藏，“在大西天天竺國大雷音寺我佛如來處。”妙哉！仙翁已將先天下手之訣明明指示于人，不過借菩薩現身說法耳，而人自不知也。“西天”者，真金之本鄉；“天竺國”，“天”為二人，“竺”為二個，乃真陰真陽相會之地；“雷”所以震動萬物而醒發，“音”而至于大，則震動之聲音，不知其聞于幾萬里；“如來”者，无所從來，亦无所去，是无聲无臭大道之歸結處。三豐云：“須知得內外的陰陽，同類的是何物件？必須要依世間法，而修出世間。‘順為凡，逆為仙’一句兒超了千千萬。”蓋一陰一陽之謂道，陰陽相見，中藏先天之氣，生天生地生人，為仙佛之源頭，天地之根本。是即大西天真金之處，天竺國陰陽之鄉，大雷音正覺之旨，佛如來圓成之地。真經在此！丹頭在此！欲解百冤之結，悄无妄之災，舍此將誰與歸？正所謂只此一乘法，余二皆非真也。

　　噫！前受袈裟錫杖，已付玄奘佛法矣，何以又叫在西天取佛法？蓋前之受衣仗，是頓悟之學；今之取佛法，是實踐之功。菩薩在空中現身，落下簡貼，叫西方取經，求正果金身，蓋示其知之尤貴于行之也。噫！欲求生富貴，須下死工夫。玄奘直要捐軀努力，直至西天，不到西天，不得真經，即死也不敢回國，正上士聞道，勤而行之。唐王送紫金缽孟，又賜號三藏，是明示人以金丹大道，即我佛三藏真經，教外別傳之真衣缽也。

　　“寧戀本鄉一撮土，莫愛他鄉萬兩金”，歸根復命，返本還元，在是矣。此“玄奘秉誠建大會，觀音顯象化金蟬”之秘諦。秉誠者，至善之所在，无為之功，然不先有為，而不能大會；顯象者，明德之所寄，有為之事，若不歸无為，而亦非大會。惟于玄奘處而觀音，于顯像處而秉誠，則化金蟬而大會矣。上句“立奘秉誠建大會”，以无為入有為；下句“觀音顯象化金蟬”，以有為化无為。有為无為合而一之，有无不立，方是大而化之；不會而會，會而不會，會之大，化之神，不神之神，入于至神，无上至真之妙道也。

　　詩曰：

　　存誠去妄法雖良，究竟難逃生死鄉。

　　何若金丹微妙訣，超凡入聖了无常。

　　第十三回　陷虎穴金星解厄　雙叉嶺伯欽留僧

　　悟元子曰：上回內外二丹之體用，已言之精詳矣，然非知之艱，行之惟艱，是貴于身體力行，腳踏實地，方能不負所知，而完成大道。此回以下，徹始徹終，皆明行持有為之功用，直至過凌云渡以后，方是无為之妙，而不事作為矣。學者須要認定題目，逐節細玩，必有所得。請先明此篇之旨。

　　起首先題“貞觀十三年九月望前三日，出長安關外，馬不停蹄，早至法云寺。”“望前三日”，即十三日也。十三日，總以明十四經回之旨，即貞下還元之旨。貞而不行，那為貞觀；貞而能行，即到貞元。“送出長安關外”，明其行也；“馬不停蹄，早至法云寺”，明其行而有法也。上陽子曰：“形以道全，命以術延。”術者，法也。造命之道，全在奪天地之造化，盜陰陽之祖氣。若非有包羅天地之大機，轉運陰陽之秘訣，其何以命為我有，長生不老哉？蓋命理為有為之功，非若性理以道全形，无為者可比。三藏行至法云寺，正以見有法而方可前行矣。

　　“眾僧燈下議論上西天取經原由，有的說水遠山高難度，有的說毒魔惡怪難降。”此便是衣食和尚所見之小，而不知難度處正當度，難降處正可降，實西天取經之旨。故三藏道：“心生，種種魔生；心滅，種種魔滅。”言怕難度、怕難降，即“心生種種魔生”；不怕難度，不怕難降，即“心滅種種魔滅”。蓋修行第一大病，莫過于生心，生心則有心，有心則千頭萬緒而不能自主，魔焉得不生？“長老心忙，太起早了。”心忙則意必亂，意亂則目无所見，而所行所由，阻滯不通，能不撥草尋路、崎嶇難走乎？“又恐走錯了路徑，正疑思，又心慌。”俱寫人心是非相混，邪正不分，中无主宰。所至之地，无往而非井坑；所遇之境，无處而非妖魔。其曰“自送上門來”者，不亦宜乎？

　　噫！心之陷人，无異乎虎之陷人，虎之陷人食其身，心之陷人喪其命。詩云：“南山白額王。”南者《離》位，象心，是明言心即是虎也，魔稱寅將軍屬于虎。又有二妖，一曰熊山君，一曰特處士。熊為火，火性也；特為牛，意土也。言人心一起，則火性妄意而即遂之，是各從其類也。舜曰：“人心惟危，道心推微。”人心者，二心也，為妖為魔而吃人；道心者，一心也，為神為聖而救人。山君道：“食其二”，明其人心生魔也；“留其一”，明其道心无魔也。魔生于人心，不生于道心，故“三藏昏昏沉沉，正在那不得命處，忽然見一老叟，手持拄杖而來，走上前，用手一拂，繩索皆斷，對面吹了一口氣，三藏方醒。”可見有拄仗者方能得命，存正氣者昏沉可醒，道心之為用，豈小補云哉？

　　三藏不知行李馬匹在于何處，“老叟用杖指道：‘那不是一匹馬，兩個包袱？’三藏回頭看時，果然是他的物件，并不曾失落，心才略放下些。”言陷井在彼，技杖由我，既去其二，則得其一，執兩用中，包含一切，失去故物，而現前就有。至簡至易，不假他求，至此地位，心可才略放下矣。不曰放下心，而曰心才略放下，特以雙叉嶺乃去獸為人之關，是后天中事。金星乃五行之一，尚出于勉強，故曰心才略放下些。待后兩界山為自人登聖之域，是先天中事，收悟空得五行之全，即入于大化，而可大放下心矣。

　　老叟道：“此是雙叉嶺，乃虎狼巢穴處，你為何陷此？處士是個野牛精，山君是個熊羆精，寅將軍是個老虎精。”是不特為修道辨真假，而且為世道正人心。何以見之？口讀聖賢之書，假稱道學，而行多怪誕，非野牛而何？身著絲綿之衣，外像人形，而內存詭譎，非熊羆而何？品立萬物之首，而天良俱昧，損人利己，非老虎而何？正所謂人之所以異于禽獸者幾希。又曰“左右盡是山精怪獸，只因你本性圓明，所以吃你不得。”正所謂庶民去之，君子存之也。

　　“相隨老叟出了坑坎之中，走上大路。”則是入于坑坎，由于疑思而自誤；走上大路，因有主宰而解脫。此學者修行第一步工夫。若不先在雙叉嶺將此虎穴跳出，則人面獸心，而欲上西天難矣；若不在此虎穴得此金星拄杖，則身不自主，而欲解脫虎厄也亦難矣。頌曰：“吾乃西天太白星，特來搭救汝生靈。”言雙叉嶺非真金而不能脫災免難，生靈无所依賴也。“前行自有神徒助，莫為艱難報怨經。”言過此一難，而前行自有神徒相助，彼此扶持，人我共濟，方可上得西天取得真經，而不得以艱難中途自止，有失前程也。此“陷虎穴金星解厄”之旨。

　　然金星解厄，不過是自已昏沉中一點剛明之氣，而非他家不死之方。雖足以脫獸地而進人道，猶是一己之陰，未免獨自個孤孤恓恓往前苦進，舍身拼命，而不能從容中道，若遇險阻處，依然陷虎穴故事，有何實濟？“正在危急，只見前面兩只猛虎咆哮，后邊幾條長蛇盤繞，左有毒蛇，右有猛獸。”此可見執一己而修，而前后左右无非毒蛇猛獸，終與毒蛇猛獸為鄰也。“孤身无賴，只得放下身心，聽天所命。”正寫一己必不能成功，須求人而方可有益也。

　　劉伯欽，“欽”者，敬也；鎮山太保，“鎮”者，真金義也。君子敬以直內，放手執鋼叉而不屈；君子義以方外，故與虎爭持而不懼。此人道中之實理，而不失其固有之性。故伯欽道：“我在這里住家，專依打些狼虎為生，捉些毒蛇過活。”曰：“你既是唐朝來的，與我都是鄉里。”曰：“我你同是一國之人。”總言本性圓明，與虎狼為伍而不為虎狼所傷，是人而非獸矣。雖然剝虎皮而食虎肉，只可以保一生而不入異路；念經卷而消罪業，不過是積來生而托生福地。伯欽有孝順之心，孝為百行之原；三藏有薦亡之能，善為一生之寶。此乃人道之極，而實仙道之始。倘欲西天取經而見如來，在伯欽家歇馬，猶如夢見，未免為有識者呵呵大笑矣。

　　伯欽送至兩界山告回，三藏告求再送一程。伯欽道：“長老不知。”是實言天下修行人，不知有此兩界山也。夫兩界山者，天人相分之路，天道能統其人道，而人道不能全其天道，以人道而欲行其天道，是乃以伯欽而欲過兩界山也，難矣。故伯欽道：“那廂虎狼不伏我降，我卻也不能過界，故此告回，你自去罷。”此等處須味“雙叉嶺伯欽留僧”之句。蓋雙叉嶺為善惡之關，趨于善則為人，趨于惡則為獸。伯欽修己以敬，修己以安人，以敬留人，不能入于獸路，亦不能企于聖域。聖人云：“不踐跡，亦不入于室”者，即此伯欽留僧也。倘以留者只為獸路而留，差之多矣，此伯欽不得不告回使僧自去也。

　　“三藏牽衣執袂，滴淚難分。”正寫出修行淺見之流，執全人之道，而強執以修仙。彼安知五行山下有水中之金，為金丹全始全終；從有為入无為，以无為化有為；取得真徑，見得真佛；超凡入聖，通天徹地者哉？噫！原來只是這些兒，往往叫君天下走。不遇明師，此事難知。

　　詩曰：

　　未修仙道先修人，人與虎蛇作近鄰。

　　急脫諸般兇惡念，小心謹慎保天真。

　　第十四回　心猿歸正　六賊无蹤

　　悟元子曰：上回已言去獸心而修人道矣，然人道已盡，即仙道可修。故此回專言修仙起腳之大法，使學者不入于空性之小乘也。

　　冠首一詩，包含无窮，而其所著緊合尖處，在“知之須會无心談”一句。修道者須期无心，无心之心則為真心，真心之心則為真空，真空中藏妙有，真空妙有內含先天真一之氣。此氣號曰真鉛，又名金公，又名真一之精，又名真一之水，乃仙佛之真種子，為古今來祖祖相傳，至聖相授之真諦，非頑空禪學，守一己孤陰者，可窺其淺深。

　　劉伯欽不能過兩界山，敬只可以修性，而不能了命，聽得山下叫喊，太保道：“是他！是他！”猶言欲修仙道而保性命，當知還有他在。他者何也？身外身也，不死方也。《悟真》云：“休施巧偽為功力，認取他家不死方。”又云：“要知產藥川源處，只在西南是本鄉。”蓋性在己，而命在天，他即天之所命，若執一己而修，何以返本還元、歸根復命、長生不死哉？

　　伯欽打虎，只是全的一個人道，不過引僧到兩界山而別求扶持，非可即此為了事。故“石匣中有一猴，露著頭，伸著手，亂招手道：‘師父你怎么此時才來，來得好！來得好！救我出來，我保你上西天去也。”天下一切修行人，錯認人心為道心，或觀空守靜，或強把念頭，妄想仙佛。彼烏知五行山下有先天真一之精，若能自他家而復我家，你救我，我保你，你我同心，彼此相濟，上西天而見真佛，至容且易。

　　蓋先天真一之精，為生物之祖氣，无理不具，无善不備，剛健中正，能以退群魔，除諸邪，所謂道心者是也。道心者无心之心，不著于形象，不落于有无，為成仙成佛之真種子。自有生以來，陽極生陰，走于他家，為后天五行所壓，埋沒不彰。然雖為五行所壓，未曾俱泯，猶有一息尚存，間或現露端倪，人多不識，當面錯過。其曰：“來得好！來得好！”即《悟真》所云“認得喚來歸舍養，配將姹女作親情”之義；亦即《參同》所云：“全來歸性初，乃得稱還丹”之義。猶言復得來道心，性情如一，方為好；復不來道心，性情各別不為好，好不好，總在道心之能來不能來耳。然欲其來道心，須要認得道心；欲要認得道心，須要求明師口訣，揭開六個金字壓貼。

　　自來讀《西遊》評《西遊》者，皆將六個金字壓貼錯認，以六金字為六欲，以心猿為心。因其心有六欲，心不能歸正，為六欲所壓，揭去六欲，心方歸正。果如其解，則宜先滅六欲心猿方出，何以提綱先云：“心猿歸正”，而后云：“六賊无蹤”？況六個字為金字，乃佛祖壓貼，豈有六欲為金，佛祖壓貼為六欲乎？于此可知六個金字，非六欲，乃我佛教外別傳之訣也。兩界山為去人道，而修仙道之界，欲知山上路，須問過來人，金丹乃先天真一之道心鍛煉而成，若非明師指破下手口訣，揭示收伏端的，即是六個金字，一張封皮，封住先天門戶。“不識真鉛正祖宗，萬般作用枉施功”，而道心終不能歸復于我。

　　六金字唵、嘛、呢、叭、□左“口”右“迷”、陡、吽之梵語，仙翁何語不可下，而必下此難解之梵語，使人无處捉摸乎？然不知仙翁立言用意處，正欲人知其梵語之難解也。蓋此難解處，正有先天下手之口訣在焉，未得真傳，“饒君聰慧過顏閔，不遇明師莫強猜”，此其所以為唵、嘛、呢、叭、□左“口”右“迷”、吽也。三藏拜祝揭貼，凡以求揭示妙旨耳。將六字“輕輕揭下”，是秘處傳道，暗里示真之竅妙，非可與人共知共見者，雖欲不謂之唵、嘛、呢、叭、□左“口”右“迷”、吽，不能也。此陣香風，乃我佛教外別傳之旨，若有聞得者，霎時騰起空中，而脫苦難，不為塵世所累。古人謂“識得個中真消息，便是龍華會上人。”信有然者，從此翻五行而收金精，何難之有？

　　“一聲響亮，真個是地裂山崩，那猴赤淋淋跪下道聲師父，我出來也。”《悟真篇》云：“赫赫金丹一日成，古仙垂語實堪聽。若言九載三年者，盡是推延款日程。”夫人待患不得真訣耳，一得真訣，若直下承當，下手修為，即便驚天動地，跳出五行，凈倮倮，赤灑灑，而大解大脫，无拘无束矣。“法名悟空，混名行者”，是明示人以悟得還須行得，若悟而不行，則先天之氣不為我有，不死之方未為我得，欲上西天見真佛，如緣木求魚，畫餅充饑，烏可能之？

　　三藏得了悟空，正一陽來復，天心復見之時，由性以修命也；悟空歸了三藏，正翻去五行，歸于妙覺之秘，由命以修性也。此仙翁一筆雙寫，修性修命，總要揭過金字壓貼，方能得真。倘誤認提綱“心猿歸正”，或疑悟空是心，則是三藏收悟空收心矣。果是收心，前面三藏出虎穴過雙叉，已是修心而收心，宜是休歇道成之時，又何必在兩界山收悟空上西天取經乎？況于“須會无心訣”大相矛盾，何得謂心即是道，大聖即心？其所謂心猿者，无心之心。悟得无心之空，則為心猿；行得空中之悟，則為歸正。心猿而歸正，悟空而行真，真空而藏妙有，妙有而含真空，无物无心，是真如法身佛，乃他家不死之方，而非方妄心之歸正。三豐云：“无根樹，花正開，偃月爐中摘下來。添年壽，減病災，好結良緣備法財。從此可得天上寶，一任群迷笑我呆。”即此“心猿歸正”之妙旨。悟到此處，方是揭下唵、嘛、呢、叭、……、吽金字壓貼；行得此事，方能翻過五行而不為后天所累。此伯欽告回，行者請三藏上馬也。

　　“忽見一只猛虎，三藏心驚。行者喜道：‘師父莫怕他，他是送衣服與我的。’”學者須要細辨，莫可誤認。此虎與雙叉嶺之虎不同，前雙叉嶺之虎，是凡虎；此兩界山之虎，是真虎。凡虎乃吃人之虎，真虎乃護身之虎。故曰“莫怕他，他是送衣服與我的。”

　　觀二“他”字可知。“耳朵內取出金箍棒，被他照頭一棒打死。”此道心一歸，真虎自伏，絕不費力，較之伯欽打假虎而爭持者天地懸遠矣。強中更有強中手，不上高山不顯平地也。“脫下他的衣服來，穿了走路。”以真精之道心，穿真虎之皮衣，可知道心即真虎，真虎即道心。仙翁恐人不知道心即真虎，故又演出悟空打虎一段以示之。

　　悟空得真虎皮而護身，三藏得了悟空而護身，同一“心猿歸正”之天機，心猿歸正，道心常存，拄杖在手，隨心變化，无不如意，可以上的西天矣。故行者道：“我這棍子要大就大，要小就校剛才變作一個繡花針兒模樣，放在耳內矣。但用時方可取出。”

　　又道：“老孫頗有降龍伏虎的手段，翻江攪海的神通。大之則量充宇宙，小之則攝于毫毛。變化无端，隱顯莫測。”道心之用，豈小補云哉？

　　金丹之道，所難得者，道心一味大藥。道心若得，大本已立，本立道生，漸有可造之機。故曰“半嶺太陽收返照，一鉤新月破黃昏。”太陽返照，一鉤新月，俱寫道心初復之象。道心初復，為偃月爐。《悟真》云：“偃月爐中玉蕊生，朱砂鼎里水銀平。只因火力調和后，種得黃芽漸長成。”即新月破黃昏之意。但此新月破黃昏，乃竊陰陽、奪造化、轉生殺、逆氣機，為天地所秘。宜乎到莊院投宿，“老者開了門，看見行者這般惡相，腰系一塊虎皮，好似雷公模樣，嚇得腳軟身麻，口出譫語，道：‘鬼來了！鬼來了！”’即佛祖所云“若說是事，諸天及人皆當驚疑”也。”

　　本傳中行者到處，人皆認為雷公，大有妙義。蓋道心者，天地之心，天地之心回轉，一陽來《復》，《坤》中孕《震》，《震》為雷，故似雷公模樣。陰下生陽，暗中出明，有象三日之月光，故為偃月爐。光自西而生，西為白虎，故腰系虎皮裙。此仙翁大開方便門，明示人以行者即偃月，偃月即虎。

　　古來注《西遊》者，直以為悟空是心，吾何嘗不謂是心，但以為天地之心則可，以為人心之心則非矣。故老者道：“那個惡的卻非唐人。”“惡”字，“亞”、“心”成字。言是心非心，乃天地之心，而非人心也。行者厲聲高呼道：“你這個老兒，全沒眼色，我是齊天大聖，原在這兩界山石匣中的，你再認認看。”是叫醒一切沒眼色之盲漢，須在天人分途之界，再三細認，不得以人心為天心，以天心為人心，是非相混也。“老者方才省悟，道：‘你倒有些像他。”’是一經說破，真知灼見，方才省悟，天心是他家不死之方，非人心可比。“有些象他”者，天心人心，所爭者些子之間，識不得天心，終是人心用事，縱天心常見，當面錯過耳。

　　“老者問出來的原由，悟空細說一遍，老者才下拜，請到里面。”言天心之出必有口訣，非師罔知，悟空與老者論年紀，說出在山腳下五百余年，老者道：“是有！是有！我曾記得祖公公說，此山乃從天降下，就壓了一個神猴，直到如今，你才脫體。’”可知后天中返先天之道，乃古今祖祖相傳之道，不遇明師，雖活百歲，到老无成；已得真傳，心領神會，霎時脫體。

　　“一家兒聽的這般話說，都呵呵大笑。”言此道至近非遙，至約不繁，說破令人失笑也。“老者姓陳，三藏也姓陳，乃是宗。”陳者，東也。先天真一之氣，本是東家之物，交于后天，寄體在西，如我家之物走于他家，故有他我之分。一朝認得，喚回我家，他即我，我即他，他我同宗，彼此无二，渾然一氣矣。行者討湯水洗浴，去其舊染之污也；借針線縫裙，補其有漏之咎也。“今日打扮，比昨日如何？”已知今是而昨非。“這等樣，才象個行者。”

　　總要去假而存真。以上皆心猿歸正之旨。心猿歸正，先天真一之氣來復，丹頭已得，可以起身上馬，勇猛精進，一直前行矣。

　　“師徒們正走，忽見路旁呼哨一聲，闖出六個人來，各執槍刀，慌的三藏跌下馬來，行者扶起道：‘師父放心，沒些兒事，這都是送衣服盤纏與我們的。”“六個人即六欲，六欲者，偷道之賊；心猿者，護道之聖。三藏跌下馬，行者扶起，跌猶不跌，可以放心矣。但六賊雖能傷命，而得心猿真金運用，則六賊化為護法，亦可以助道之一力，故曰：“送衣服盤纏與我們的”也。又曰：“你卻不認得我這出家人，是你的主人公。”蓋心猿者道心，六欲者人心。道心者主人，人心者奴仆，主人現在，奴仆何敢猖狂乎？

　　及行者要分所劫之物，六賊亂嚷道：“你的東西全然沒有，轉來和我等要分東西。”正以見舍不得自己的，取不得別人的也。”六賊照行者劈頭亂砍，悟空停立中間，只當不知。”正舍得自己的東西也。“把六賊一個個盡皆打死，剝了他的衣服；奪了他的盤纏。”

　　正對景忘情，取得他人的東西也。這等處皆是殺里求生．以義成仁，惻隱之至者。三藏反謂无惻隱之心，何其愚乎？故悟空道：“師父，我若不打死他，他卻要打死你哩！”此正是上得西天，作得和尚，其惻隱之心，孰大于此？三藏道：“我出家人，寧死也決不敢行兇。”此等婦之仁，一聽其六賊縱橫，正是上不的西天，作不的和尚。其无惻隱之心，孰過于此？宜其悟空嫌絮聒，“‘呼’的一聲，回東而去。”噫！是非不兩立，邪正不并行，悟空之去，非悟空自去，乃因三藏認假失真而使去之。悟空一去，主張已失，而三藏欲舍身拼命歸西，向一己主張，如何能主張的來？此觀音菩薩不得不傳與《定心真言》也。

　　“《定心真言》，又名《緊箍兒咒》。暗暗的念熟，牢記心頭，再莫泄漏一人知道，我去趕上他，叫他還來跟你。”心真則心定，心定則勇猛精進，愈久愈力。戒慎恐懼，念頭堅牢，自无一點泄漏，已失者而可返，已去者而可還也。“綿布直裰”，為朝夕被服之物，使其綿綿若存，須臾不離也；“嵌金花帽”，為頂戴莊嚴之物，使其剛柔合宜，不偏不倚也。“若不服使喚，你就默念此咒，他再不敢行兇，也再不敢去了。”一念堅固，頑心自化，真心常存也。

　　“老母化一道金光，回東而去，三藏情知是觀音菩薩授此真言，急忙撮土焚香望東禮拜。”這一道金光，非外來之金光，即我神光覺照之金光。知得此光，緊箍已得，急當回光返照，敬之拜之，而弗敢有替者。“收了衣帽，藏在包袱中，將《定心真言》，念的爛熟。”是佩服在心，潛修密煉，念念歸真，期必至于无一點滓質塞窒于方寸之內也。

　　悟空到得東海，見了龍王，問其不向西回東之故，行者謂唐僧不識人性，則知非悟空去，乃唐僧不識人性而去之。龍王以圯橋故事勸勉，悟空道：“老孫還去保他便了。”此中又有深意，不知者直以為龍王勉力悟空，殊不知此即悟空伏虎之后而降龍也。真虎可以護身，真龍可以回心，此仙翁反面文章，世人安知？遇著南海菩薩，叫“趕早去，莫錯過念頭。”正以降龍伏虎之后，則直靜觀密察，努力前行，而不得錯過了念頭，中道自棄也。

　　“三藏道：“這帽子若戴了，不用教經就會念經；這衣服若穿了，不用演禮就會行禮。”“金箍”者，果決而收束，一經收束，入我門中，不由的不會經、不會禮。所以戴在頭上，一念生根，取不下、揪不斷，再不敢欺心矣。古人云：“一念回機，便同本得。”若非神觀之大士，烏能有此大法？說到此處方是“六賊无蹤”之妙諦，而非言打死六賊即是无蹤。

　　夫六賊者，眼、耳、鼻、舌、身、意也。眼、耳、鼻、舌、身、意，因色、聲、香、味、觸、法，而生喜、怒、愛、思、欲、憂；喜、怒、愛、思、欲、憂，皆從人心而出。欺心，則人心用事，而六賊猖狂；不欺心，則道心用事，而六賊自滅。提綱“心猿歸正，六賊无蹤。”是道心發現，六賊自然无蹤，不待強制。古經云：“得其一，萬事畢。”即此道心之謂乎！果得道心一味大藥，不但六賊无蹤，方且攢五行，合四象，皆于此而立基矣。

　　詩曰：

　　已修人事急修仙，這個天機要口傳。

　　翻過五行歸正黨，霎時六賊化飛煙。

　　第十五回　蛇盤山諸神暗佑　鷹愁澗意馬收韁

　　悟元子曰：上回言先天真一之氣來復，為修命之本，倘立志不專，火功不力，則懦弱无能，終不能一往直前，臻于極樂。故此回示人以任重道遠，竭力修持之旨。

　　“行者伏侍唐僧西進，正是臘月寒天，朔風凜凜，滑凍凌凌，走的是些：懸崖峭壁崎嶇路，疊嶺層巒險峻山。”俱形容西天路途艱難，而平常腳力不能勝任之狀。蓋修行大事，功程悠遠，全要腳力得真，腳力之真全在深明火候，火候明而腳力真，腳力真而火候準。“蛇盤山”，蛇為火，言火候層次之曲折；“鷹愁澗”，鷹利爪，喻冒然下手之有錯。不知火候，冒然下手，便是假腳力，其不為蛇盤山、鷹愁澗所阻者幾何？“澗中孽龍將白馬一口吞下，伏水潛蹤”，信有然者。何則？真正腳力潛修密煉，步步著實，不在寂滅无為，一塵不染。倘誤認寂滅无為即是修道，此乃懸空妄想，安能上的西天見得真佛？豈不遷延歲月枉勞心力乎？“行者道，你忒不濟不濟，又要馬騎，又不肯放我去，似這般看著行李，坐到老罷。”此等法言，真足為行道不力，著空執相者之一鑒，仙翁慈悲，何其心切？

　　“空中諸神叫曰：‘我等是觀音菩薩差來一路神祗，特來暗中保取經人者。”曰觀音，曰神祗，曰暗保，以見金丹之道，靜觀密察，神明默運，步步著力，而不得以空空无為為事也。眾神是六丁六甲、五方揭諦、四值功曹、護駕伽藍、各各輪流值日。此等處，數百年來誰人識得？誰人解得？若不分辨個明白，埋沒當年作者苦心。此回妙旨，是仙翁撥腳力之真，真腳力之所至，即火候之所關，行一步有一步之火候，行百步有百步之火候。金丹之道，功夫詳細，火候不一。“大都全籍修持力，毫發差殊不作丹。”紫陽翁深有所戒，《火記》不虛作，演《易》以明之。”《參同契》早有所警，“一毫之差，千里之失。”提綱“蛇盤山諸神暗佑”者，即此火候之謂。“六丁六甲”者，木火也；“五方揭諦”者，五行也；“四值功曹”者，年月日時也；“護駕伽藍”者，護持保駕也。總言腳力真資，火候功程，毫發不可有差。“觀音差”者，非靜觀密察而火候難準也。蓋火候之真，全在腳力之實，无腳力而火候難施，故諸神暗佑。

　　在收白馬之時，但收真腳力，須要有剛有柔，知進知退，若獨剛无柔，躁進无忌，便是以意為馬，而意馬不能收韁。故“行者與孽龍相斗，那龍不能抵敵，躥入水內，深潛洞底，再不出頭。使出翻江攪海神通，孽龍跳出洞，變水蛇鉆入草窠，并沒影響。”原其故，皆由只知有己不知有人，專倚自強之故。“喚出土地，問那方來的怪龍，搶師父白馬吃了？”說出“師父”二字，則是禮下于人，必有所得時也。故二神道：“大聖自來是不伏天不伏地的混元上真，幾時有師父來？”是言其傲性自勝，只知有己不知有人也。行者說出觀音勸善，跟唐僧取經拜佛因由，這才是回光返照，以己合人，修行者真腳力在是。所謂謙尊而光，卑而不可踰者也。

　　二神道：“澗中自來无邪，只是深陡寬闊，徹底澄清，鴉雀飛過，照見自己形影，便認作同群之鳥，往往誤投水內。”是言其著空守靜之士，悟得一己之陰，便以為千真萬真，不肯進步，以此為止，到得年滿月盡，方悔從前之差，終歸大化，其與鴉雀水中照見形影，認作同群，誤投水中，自喪其命者何異？此其所以為鷹愁陡澗。陡者，至危至險，最易陷人也。仙翁恐人錯會提綱“意馬收韁”字樣，以龍馬為意，以收龍馬為“意馬收韁”，入于著空定靜之門戶，故演出此段公案，以示意之非道也。何則？自古神仙雖貴乎靜定，然靜定不過是學人進步之初事，而非真人修道之全能。說出觀音菩薩救送孽龍，“只消請觀世音來、自然伏了。”聞此而可曉然悟矣。倘以龍馬為意，則觀音救送時已是收韁，何以又在鷹愁澗作怪？又何以復請觀音菩薩來降？此理顯然，何得以龍馬為意？若識得龍馬非意而伏龍，則意馬可以收韁；若誤認意馬是龍而伏意，則意馬不能收韁。意馬之收韁與不收韁，總在觀音伏龍處點醒學人耳。蓋觀音救送孽龍，是叫人在修持腳力上，先究其理之真，而韜明養晦；今請觀音來伏孽龍，是叫人于腳力修持處，實證其知，而真履實踐。然其所以修持腳力之真，以柔弱為進道之基，而非空空无物之說；以剛健為力行之要，而非勝氣強制之意。是在有己有人，不失之于孤陰，不失之于寡陽，神光默運，順其自然，是得腳力之真者。“請觀音菩薩自然伏了”，一句了了。

　　及菩薩來，“行者道：‘你怎么生方法兒害我？’菩薩道：‘若不如此拘系你，你又誑上欺天，似從前撞出鍋來，有誰收管？須是這個魔頭，你才肯人瑜伽之門。”讀者至此，未免疑菩薩恐行者復有鬧天宮之事？故賜金箍魔之；或疑是行者因自己有魔頭，而分辯之。皆非也。此等語正為收伏龍馬而設，其言在此，其意在彼。蓋“誑上欺天，似前撞禍”，是知有己，不知有人，專倚自強也；“須是這魔頭，才肯入我瑜伽之門”，不倚自強而知有人矣。

　　菩薩說出那條龍是奏過玉帝討來，為取經人做個腳力，凡馬不能到得靈山。“須是這個龍馬，方才去得。”觀此而益知龍馬非意，若以龍馬為意，是欲以凡馬到靈山，烏可能之？“使揭諦叫一聲玉龍三太子，即跳出水來，變作人相，拜活命之恩。”玉龍三太子即前解《乾》之三爻，其辭“君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。”此仙翁揭示靜觀內省，日乾夕惕，大腳力之妙諦，猶云不如是不足以為腳力也。小龍道：“他打罵，更不曾提出取經的字樣。”菩薩道：“那猴頭專倚自強，那肯稱贊別人。”不提取經字樣，便是專倚自強；不肯稱贊別人，便是无有真腳力。既无真腳力，即不得為取經人；即不為取經人，而欲取經難矣。然則取經須賴真腳力，欲有真腳力，須要屈己求人。處處提出取經字樣，不必專倚自強，而腳力即是，不必更向別處尋腳力也。

　　又曰：“‘今番前去還有歸順的，若問時，先提起取經來，卻也不用勞心，自然拱伏’，行者歡喜領教”。夫修真成敗全在腳力，腳力一得，從此會三家、攢五行，易于為功。然其要著，總在于提出“取經”字樣，不提出“取經”字，仍是意馬未收韁局面，雖有腳力，猶未為真。不但三家難會、五行難攢，即后之千魔萬障如何過得？所以后之唐僧四眾所到處，必自稱上西天拜佛取經僧人。此等處系《西遊》之大綱目，不可不深玩妙意。其曰：“還有歸順的，提起取經字，自然拱伏。”良有深意，此乃天機，若非明造化而知陰陽者，孰能與于斯？若有妙悟者，能不歡喜領受乎？

　　“摘了小龍項下明珠”，是不使妄用其明，有若无，實若虛也。“柳枝醮出甘露，在龍身上拂了一拂，吹口仙氣即變作原來的馬匹毛片。”柳枝者柔弱之木，甘露者清凈之水，是明示人以柔弱清凈為本，日乾夕惕為用，一氣成功，而不得少有間斷也。觀于龍變為馬，可知金丹之道以龍為意，而非以意為龍。小龍吞馬匹者，不用其意也；小龍變馬匹者，借意配龍也。龍也、馬也、意也，惟有神觀者自知之。

　　“行者扯住菩薩不放，道：‘我不去了！我不去了！似這等多磨多折，老孫性命也不能保，如何成得動果？我不去了！我不去了。”’是豈行者不去，特以寫修行而无真正腳力者，俱因多磨多折，中途自棄，不肯前進者比比皆然。數道幾個不去，正示人不可不去也。菩薩再贈一般本事，將楊柳摘下三葉，變作腦后三根救命毫毛，叫他若到无濟无涯處，可以隨機應變，救得急苦之災。噫！三葉柳葉變三根毫毛，毛是何毛，毛在腦后又是何意？若不打透這個消息，則不能隨機應變，終救不得急苦之災也。蓋木至于柳則柔矣，葉至于柳葉則更柔，物至于毛則細矣，毛至于毫毛則更細，放在腦后藏于不睹不聞之處也。總而言之，是叫再三觀察，剛中用柔，于不睹不聞至密之處，心細如毛，隨機應變也。

　　“上流頭一個漁翁，撐著一個枯木筏子，順水而下。”木至于枯，則无煙无火而真性出。“從上流頭順水流下”，順其上善之本性，而不橫流矣。“行者請師父上了筏子，不覺的過了鷹愁陡澗，上了西岸。”此西岸乃性地之岸，何以見之？鷹愁澗為收龍馬之處，龍為性，得其龍馬，即見其本性，腳踏實地，非上了性之西岸而何？故曰“廣大真如登彼岸，誠心了性上靈山。”其不言命者，龍馬不在五行之列，而為唐僧之腳力也。

　　“菩薩差山神土地，送鞍轡鞭子。”山神比心，土地比意，本傳中山神土地，皆言心意。此心此意，為后天幻身之物，而非先天法身之寶。龍馬自玉帝而討，秉之于天；鞍轡借山神土地而送，受之于地。則是心意只可與腳力以作裝飾，而不能為腳力進功程。故曰你可努力而行，莫可怠慢也。乃唐僧肉眼凡胎，以此為神道，是直以后天之心意為神道，認假作真，望空禮拜，有識者能不活活笑倒乎？彼有猶誤認蛇盤山為小腸，鷹愁澗為腎水，小龍為腎氣者，都該被老孫打他一頓棒。

　　詩曰：

　　大道原來仗火功，修持次序要深窮。

　　鑒形閉靜都拋去，步步歸真莫著空。

　　第十六回　觀音院僧謀寶貝　黑風山怪竊袈裟

　　悟元子曰；上回已言修道者須有真腳力，而后可以得正果。然腳力雖真，而不知陰陽配合，則孤陰不生，獨陽不長，大道難成。故此回合下二回先寫其假陰假陽相合之假，以證真陰真陽相合之真也。

　　篇首“和尚見了行者，問唐僧：‘那牽馬的是個什么東西？’唐僧道：‘低聲。他的性急，若聽見什么東西，他就惱了。’”東為木，屬陰。西為金，屬陽。“他的性急”，是有金无木。有西无東，金丹難就，算不得東西。“和尚咬指道：‘怎么有這般一個丑徒弟？’三藏道：‘丑自丑，甚是有用。”’夫一陰一陽之謂道，陰陽相通，順則生人生物，逆則成佛成仙，世法道法无有分別。所異者凡父凡母而生幻身，靈父聖母而生法身，若遇明師咬破此旨，則說著丑而行著妙矣。“觀音”者，照視之謂；“禪院”者，空寂之謂。空觀而无實行，故謂觀音禪院，即釋典所謂“巍巍佛堂，其中无佛”者是也。

　　“行者撞鐘不歇，和尚道：‘拜已畢了，還撞怎么？’行者笑道：‘你那里曉得，我這是做一日和尚撞一日鐘哩！”此便是一日有一日之功果，日日有日日之功果，不得以空空一觀為了事。其曰“你那里曉得”者，欲使其曉得也。因其人多不曉得，而反稱大聖撞鐘為野入，此等真野人耳。行者道：“是你孫外公撞了要子的！”先天真一之氣，自虛无中而來者，是為外來主人公，得此外公，靈通感應，曲直應物，潛躍隨心，其修道如耍，絕不費力。彼一切執心為道，著空之徒，聞的此等法音，見說此等法象，能不嚇得跌滾而叫“雷公爺爺”乎？

　　“老增癡長二百七十歲。”此明示為心也。心屬《離》，在南，其數二七，故長二百七十歲。“一小童拿出一個羊脂玉盤兒，三個法藍茶盅。”此明明寫出一“心’字也。羊脂盤兒，象心之一勾；三個法盤藍盅，俏心之三點，非心而何？又“一童提把白銅壺兒，斟了三杯香茶。”白銅壺象腎中之精，斟了三杯香茶，乃腎氣上升而交于心也。“三藏夸為好物件，老僧道：‘污眼！污眼！這般器皿何足過獎？’”言无知之徒誤認心腎為陰陽，或觀心，或守腎，或心腎相交，是直以此中有好物件矣。殊不知心腎乃后天濁中之濁，若以這般器皿為好物件，真是污眼！污眼耳！

　　老僧問三藏有甚寶貝，三藏道：“東土无甚寶貝。”示其我家无寶也。行者道：“包袱里那一領袈裟不是寶貝？”言包羅萬象，備具五行，不著于名相，不涉于有无者方是真寶貝，而不得以心腎為寶貝。“眾僧不知此等寶貝，聽說袈裟個個冷笑。”正下士聞之大笑去之也。“行者欲取袈裟，三藏莫叫斗富，恐有錯。”所謂傳之匪人泄天機也。又云：“珍奇玩好之物，不可使見貪婪奸偽之人，一經入目，必動其心，既動其心，必生其計，誠恐有意外之禍。”所謂“君子遁世不見，知而不悔”也。“老僧見了寶貝，果然動了奸心。”是執心而用心，直以動心為寶貝矣。“廣智道：‘將他殺了，把袈裟留下，豈非子孫長久計？’廣謀道：‘連人連馬一火焚之，袈裟豈不是我們傳家之寶？”’夫人之所以修心者，必疑其心之靈明知覺，廣智廣謀，即是寶貝，而遂愛之錯之，以為長久計，以為傳家寶。殊不知認此廣智為寶，即是用假而殺真；認此廣謀為寶，即是以邪而焚正。噫！日謀夜算，執守此心，君火一動，相火斯乘，君火相火一時俱發，能不火氣攻心，玉石俱焚乎？

　　“行者變作蜜蜂從窗楞中鉆出，看見和尚們放火，將計就計，南天門尋廣目天王借辟火罩，罩住唐僧、白馬、行李，房上保護袈裟。”此暗密中鉆研透徹，而知師心為害，將計就計，火里下種，借假修真之大機大用，較之放心謀寶貝者，何啻天淵？“那些人放起火來，一陣風刮的烘烘亂著，正是星星之火，能燒萬頃之山，把一座觀音院，處處通紅。”《悟真篇》曰：“火生于木本藏鋒，不會鉆研莫強攻。禍發總由斯害己，要須制伏覓金公。”老和尚用智謀而圖袈裟，正“不會鉆研而強攻”。燒得觀音院處處通紅，正“禍發總由斯害己”，木之藏火鋒也。如此，安得如金公借辟火罩，而保袈裟為至真乎？

　　“觀音院正南黑風山黑風洞妖精，見正北火光晃亮，知是觀音院失火來救。”此個妖精即腎中妖精，黑風山黑風洞，狀腎水之純陰。腎屬北，何以在觀音院之南？此特取心火下降，腎水上升之義。心腎亦有相濟之道，故黑風洞之妖而來救觀音院之火。“他不救火，拿著袈裟趁著鬨打劫，飛轉山洞而去。”噫！金丹圓陀陀，光灼灼，无形无象，至无而含至有，至有而藏至无，乃真陰真陽相濟而成象者。是為先天真一之氣，本于父母未生以前，豈父母既生已后心火腎水之謂哉？迷徒不知是非，舍去先天之真，擺弄后天之假。誤以心為陽，腎為陰，心中之液為陽中之陰，腎中之精為陰中之陽，當午時而守心，子時而守腎，使心液腎氣交結于黃庭便以為丹。豈知守心則金丹已為心所害，如觀音院僧謀寶貝者是也；守腎則金丹已為腎所陷，如黑風洞怪竊袈裟者是也。其黑風怪不能救火，而且盜去袈裟不亦宜乎？故眾僧道：“唐僧乃是神人，未曾燒死，如今反害了自己家當。”可知執心之輩，盡是自害其家當，而不能成全其家當。自害其家當，終亦必亡而已，可不畏哉？詩云：“堪嘆老衲性愚蒙，計奪袈裟用火攻。廣智廣謀成甚用，損人利己一場空。”提醒世人，何其深切？

　　“行者把那死尸選剝了看，更无那件寶貝。”言執心為道者，皆以為此幻身有寶貝，以故千方百計，智謀運用，妄想修仙，果若幻身有寶，死后到底此寶歸于何處？仙翁現身說法，“把死尸選剝了看，更无那件寶貝。”是明示人以這幻身无寶也。然則幻身无寶，可知守心者之非道，守腎者亦不真。即此二宗公案，仙翁已是一棒打倒了七八層重墻，徹底透亮，學者可以寬心前去，別尋寶貝下落矣。

　　詩曰：

　　迷徒不識本原因，誤認皮囊有寶珍。

　　心腎相交為大道，火生于木自傷身。

　　第十七回　孫行者大鬧黑風山　觀世音收伏熊羆怪

　　上回已言執心為道之害，以明真陰非關于心。此回復言守腎為禍之由，以見真陽不系于腎也。

　　“行者一筋斗跳將起去，慌得觀音院大小和尚朝天禮拜道：‘爺爺呀！原來是騰云駕霧的神聖，怪道火不能傷。’”言能一筋斗跳得出火坑者，方不是執心為道，一无所傷之大聖人。彼使心用心，反害了自己者，安能知此？

　　“行者到黑風山見三個妖魔席地而坐，上首的一條黑漢，左首的一個道人，右首一個白衣秀士。”此三妖皆腎宮之物，何以見之？黑漢為熊羆屬火，乃腎中之欲火；道士為蒼狼，號凌虛，屬氣，乃腎中之陽氣；秀士為白蛇，精色白，乃腎中之濁精。“席地而坐”者，三物皆后天有形重濁之物也。“講的安爐立鼎、摶砂煉汞、白雪黃芽。”是用功于腎臟，而并服爐火藥以補養者。黑漢欲做佛衣會，是直以腎中精氣為寶，雖知有佛衣之名，而不知其佛衣之實也。行者叫道：“好賊怪，你偷了我的袈裟，要做什么佛衣會！”罵盡世間迷徒；竊取金丹之名，擺弄腎中陰精之輩。“把白衣秀士一棒打死”，是不叫在交感之精上做功夫也。又叫道；“作死的孽富。”妙哉此語！一切愚人誤認陰精為真精，非意定于下元，即搬運于腦后。守下元者，終必底漏；運腦后者，終成腦癰。謂之作死則可，謂之作生則不可。

　　其曰：“你認不得孫外公哩！”一切作死者可以悟矣。蓋金丹是陰陽交感而成，從虛无中來者，是為外來主人公，又名真一之精，而非身內腎官所生濁精之謂。說出外公，系“大唐御弟三藏法師之徒弟孫行者。”可知先天真一之精，必有師傳，而非可于一身猜量者。行者自道腳色來歷，皆金丹之精髓。“惟我是歷代馳名第一妖”，最省人言，只此一乘法，余二皆非真也。

　　“兩個斗了十余合，不分勝負。”蓋欲念與道念并勝，勢相敵而力相等也。“見一個小妖左脅下夾著一個梨木匣兒，從大路而來。”分明寫出一個情字耳，小妖喻情之小，梨色青喻情之青。小左而夾一青，非情而何？夫欲動而情生，情生而心亂，是情為心腎相通之物。“劈頭一下打為肉醬”，情亡而心死，心死而欲可以漸消矣。“請貼上寫著：侍生熊羆頓首，拜啟上大闡金地老上人丹房。”心上而腎下，功家多以心為丹房，取腎氣上升于心，以為取《坎》填《離》，故曰“傳他些什么服氣小法兒”也。“變作和尚模樣”，是以道心變人心，以真作假，借假取真之天機。“到了洞門，卻也是個洞天福地，對聯寫著“靜隱深山无俗慮，幽居仙洞樂天真。’行者暗道：‘亦是脫垢離塵知命的怪物。’”蓋腎中藏有后天精氣，能保守此精此氣，不肯恣情縱欲，亦算知命之一節。然不知先天真精真氣，僅以此為事，未免終是怪物而不能成仙作佛。

　　“行者與妖精自天井斗到洞口，自洞口打到山頭，自山頭殺到云外，只斗到紅日沉西，不分勝負。”言欲火一動，自下而上，由微而盛勢不可遏。雖有道心，莫可如何，焉能勝的？但紅日西沉，腎氣當潛。故曰；“天色已晚，明早來與你定個死活，遂化陣清風回洞。”晚者，腎氣衰敗之時；早者，腎氣旺盛之時。是早而活，晚而死，當晚化風回洞，不其然乎？唐僧問妖精手段如何？行者道：“我也硬不多兒，只戰個手平。”吁！以道心制欲火，如滾湯潑雪，隨手消滅，何以只戰個手平而不能制伏？然其所以不能制伏者，皆由知之不真，見之不到，欲在先而法在后。行者欲請觀音菩薩來討袈裟，方是靜觀密察，先發制人，不為欲所迷矣。行者以為觀音有禪院，容妖精鄰住，偷去袈裟；菩薩以為行者大膽，賣弄寶貝，被小人看見。總以見真寶之失，皆由于失誤覺察，自不小心，賣弄炫耀，開門揖盜耳。若欲降妖復寶，舍神觀默運之功，余无他術矣。

　　“行者見道士拿一個玻璃盤兒，安著兩粒仙丹，一棒打死，見盤底下是凌虛子制。笑道：‘造化！造化！”凌虛子為氣，玻璃盤為精。謬執心腎者，以心液為陰丹，以腎精為陽丹，故運腎氣上升于心，心液下降于腎。“一棒打死”，不令其錯認陰陽，在心腎上作功夫；不在心腎上作功夫，是已悟得其假矣；悟得假，即可尋其真，而下邊即有造化矣。行者將計就計，叫菩薩變作凌虛，自己吃了兩粒仙丹，另變一粒與妖精吃了，要于中取事。妙哉此變！以自在而化蒼慌，濁水之狠毒俱泯；以二假而歸一真，欲念之邪火俱无。真中施假，假中用真，大機大用在是矣。

　　“菩薩變作凌虛，行者道：‘還是妖精菩薩，還是菩薩妖精？’菩薩笑道：‘菩薩妖精，總是一念。若論本來，皆屬无有。”’蓋邪念正念，總是一念，若无一念，邪正俱无；當其有念，而邪正分途。釋典云：“煩惱即菩提，菩提即煩惱。”言其邪可為正，正亦可為邪也。

　　“行者頓悟，變作一粒仙丹。走盤无不定，圓明未有方。”活活潑潑，不逐方所也。“三三勾漏合，六六少宮商。”陰陽混合，不失一偏也。“瓦鑠黃金焰，牟尼白晝光。”光輝照耀，通幽達明也。“外邊鉛與汞，未許易論量。”金丹自虛无中結就，非色非空，非有非无，非塵世之物所可比。“妖精拈入口中，順口兒一直滾下。”將欲取之，必先與之，順其所欲也。“行者在肚里現了本相，理其四平，亂踢亂打。”不即不離以真化假，漸次導之也。“那妖滾倒在地下，連聲哀告，乞饒性命。”正念在內，欲念自消，自重性命，理所必然。“妖精出袈裟，行者出鼻孔”，假者一降，真者斯得，呼吸相通，感應神速也。

　　“菩薩將一個金箍丟在頭上”，箍住邪欲，不使猖狂也；“念起真言，那怪頭疼”，一念之真，自知悔過也。“行者意欲就打”，金丹用真而不用假；“菩薩不叫傷命”，修道借假而須修真。“行者問：‘何處用他？？’菩薩道：‘我那落伽山后，无人看管，要帶他去作個守山大神。’”可知保精養氣，不過暫以守此幻身；非言保精養氣，即是金丹之實落也。

　　“菩薩摩頂受戒，熊羆跟隨左右，一片野心今日定，无窮頑住此時收。”覺察之功，豈小焉哉？學者若能識得觀音收伏熊羆怪之妙旨，則欲可制，寶可復，野心自定，頑性可收，不復在黑風山黑風洞為妖作怪矣；菩薩吩咐行者以后再休賣弄惹事，其叮嚀反覆之意，何其切哉！

　　詩曰：

　　真陽不在腎中藏，強閉陰精非妙方。

　　會得神觀微妙法，消除色欲不張遑。

　　第十八回　觀音院唐僧脫難　高老莊大聖降魔

　　上二回已批破心腎之假陰假陽，非修仙之本旨矣。此回特言金木真陰真陽，為丹道之正理，使人知彼我共濟，大小并用之機也。

　　“行者將黑風洞燒作個紅風洞”，已是去暗投明，舍妄從真，可求同類之時。提綱“觀音院唐僧脫難”，所脫者即誤認心腎之難。蓋在心腎而修丹，是丹之遭難，即僧之遭難。取袈裟而歸僧，是僧之脫難，即丹之脫難。唐僧者，金丹之法象，欲成金丹，非真陰真陽兩而合一不能。

　　“行者引路，正是春融時節。”乃春日融和，天地絪缊，萬物化淳，陰陽和合之時。詩內“鴛鴦睡，蛺蝶馴”，隱寓有陽不可无陰之意。“遠望一村人家，三藏欲去告宿，行者道：‘果是一村好人家。’”子女相得，方為好人家；子自子，女自女，算不得好人家。“行者一把扯住少年道：‘那里去？我問你一個信兒，此間是什么地方？’”經云：“恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象；杳兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”“問一個信兒”，即問此恍惚杳冥中之信，好人家之信，這個信即安身立命之地，不可不問者。“那人不說，行者強問，三藏叫再問別個，行者道：‘若問了別人沒趣，須是問他才有買賣。”’這好人家，為真陰真陽聚會之地，正是有買賣處，不得舍此而在別處另尋買賣也。

　　“那人說出烏斯藏國界之地，叫作高老莊。”《易》曰：“一陰一陽之謂道。”《參同契》云：“牝雞自卵，其雛不全。”今云烏斯國界，明示烏藏兔現，陰陽交接之處，返本還元，正在于此，不得不究問個明白也。說出“太公女兒三年前招了妖精，太公不悅，請法師拿妖”等語，行者呵呵笑道：“好造化！好造化！是湊四合六的勾當。”夫大道以陰陽為運用，湊四合六而成十，以陰配陽而結丹，此等天機至神至妙，行者既明很由，如獲珍寶，能不歡天喜地，而謂好造化乎？“太公見行者相貌兇丑，有幾分害怕，行者道；‘丑自丑，卻有些本事。’”言作佛作仙之本事，說著丑，行著妙，降妖除怪，非此本事不能也。

　　“三藏道：‘貧憎往西天拜佛求經，因過寶莊，特借一宿。’高老道：‘原來是借宿的，怎么說會拿妖精？’行者道：‘因是借宿，順便拿幾個妖精耍耍的。’”一問一答，俱是天機。“此寶莊也”，正緣督子所謂“吾有一寶，秘在形山，不在心腎，而在乎玄關一竅”之寶。“特借一宿”，正以此中有寶而當宿，舍此之外无寶，而不可宿，則是借宿乃為本事，拿妖乃是末事。故曰：“因是借宿，順便拿幾個妖精耍耍”，非言拿妖即是本事也。

　　“妖精初來精致，后變嘴臉。”真變為假，正變為邪，非復固有，失去本來面目矣。“云來霧去，飛沙走石。又把小女關在后宅，半年不得見面。”假陰作怪，真陰掩蔽，理所必然。行者道：“入夜之時，便見好歹。”此語內藏口訣，非人所識。古者取婦必以昏時，昏者夜也，不入夜則非夫妻之道，就是好歹難以認識；入夜之時，而真假立辨矣。“行者與高老到后宅，見兩扇門鎖著，原來是銅計灌的。”明示真為假攝，埋藏堅牢，門戶甚固，不易攻破。“行者金箍棒一搗，搗開門扇，里面黑洞洞的。”此仙翁打開門戶，直示人以真陰所居之地，里面黑洞洞，幽隱深密之至，而非外人所可窺測者。

　　“高老叫聲三姐姐，里面少氣无力的應了一聲，我在這里。”真陰雖不可見，然一息尚存，外面叫而里面即應者是也。“行者閃金睛，向黑影里細看，只見那女子云鬢蓬松，花容樵悴。”真為假迷，原本已傷，若非金睛之大聖，見不到此。此真陰之出處，顯而易見，學者亦當效行者，在黑影里仔細看認可乎！“云來霧去，不知蹤跡。”即出入无時，莫知其鄉也。真者已見，假者即知，真假分明，可以施法矣。故曰：“不消說了，讓老孫在此等他。”正知之真而行之果也。

　　“行者變的與那女子一般，坐在房內。”男變女相，假中有真，陰中藏陽，指出行者為陰中之陽，以見八戒為陽中之陰也。“見了妖精暗笑道：‘原來是這個買賣。’”見之真而知之妥，不見真陰，不成買賣。《悟真》云：“恍惚之中尋有象，杳冥之內覓真精。有无從此自相入，未見如何想得成。”正行者遇妖精有買賣之義。“行者使個拿法，托著妖精長嘴，漫頭一料，“撲”的摜下床來。”俱是大作大用，怪之力在長嘴，迎其力而托著，不欲其著聲也．“漫頭一料，摜下床來。”不使其著色也。“妖精疑其有怪，行者道：‘不怪！不怪！’”明示其真陽而制真陰，法當如是，制之正所以親之，不得以制為怪。《參同》云：“太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因”者，此也。

　　“行者叫脫衣服睡”，使去舊染之污也。“行者坐在凈桶上”，告其遷善自新也。那怪說出家住福陵山云棧洞，豬剛鬣姓名。又云：“我有天罡數變化，九齒釘把，怕甚法師。”則知木火本自天來，非尋常妖怪可比，特未遇制伏，以故為妖為怪，棄真人假耳。“及聞齊天大聖名頭，就害怕要去。”水能制火，金能克木，木火之害怕金水，理也。“開了門往外就走，被行者一把扯住，現出原身。喝道：‘那里走？’”正是夫妻見面，不容折離；陰陽相會，莫可錯過也。“那怪化火光回山，行者隨后趕來。”所謂并蒂連枝，夫唱婦隨，姻緣到日，逃不去走不脫。“你若上天，我就趕到斗牛宮；你若入地，我就追至枉死獄。”此陰陽感通，一氣循環，同聲相應，同氣相求；无情之情，不色之色；假眷屬非真眷屬，好姻緣是惡姻緣。彼以世之男女為陰陽者；安足語此哉？

　　詩曰：

　　辨陰心腎假陰陽，急問他家不死方。

　　木母金公同類物，調和決定到仙鄉。

　　第十九回　云棧洞悟空收八戒　浮屠山玄奘受心經

　　上回已言真陰消息足以配真陽而修大道矣，然不得其火候之實，而真陰未可以收伏。故此回指示收伏火候之真，使陰陽和通，歸正覺而破窒礙也。

　　“那怪火光前走，大聖彩云后跟。”老豬為木火，老孫為金水明矣。“那怪把紅光結聚，現了本相，取出一柄九齒釘鈀來戰。”九齒為九九，陽極生陰之象，此火中出木，真陰現相，為丹道最貴之物，而非若木中之火傷生害命者可比。

　　老豬自敘一篇，失言修真之旨，后道墮凡之由，以見修真即可以為仙，墮凡即同乎異類，其中最貼切老豬處，是“自小生來心性拙，貪閑愛懶无休歇。不曾養性與修真，混沌迷心熬日月”四句。曰性拙，曰貪閑，曰愛懶，曰混沌，是皆明有真陰而未遇真陽之象。悟能者，能此性；八戒者，戒此性。識得此能此戒，而老豬木火之實理已得，可以了性。

　　“兩個黑夜里，自二更直戰到東方發白，怪不能敵，化風回洞。”老豬真陰，老孫真陽。東方發白，陽盛陰衰，老豬不能敵老孫，自然之理。“行者戰敗妖怪，恐師父盼望，且回高老莊。”金公者為真情，本母者為真性，性主處內，情主御外，倘有真情而无真性，內外不應，顧頭失尾，護手誤足，金丹難成。“恐師盼望，且回高老莊”，是以一人而顧內外之事，烏可能之？總以寫有金公不可无木母之義。

　　“行者述天蓬臨凡，因錯投了胎，其實靈性尚存。又說天神下界，這等個女婿也不壞家聲。”可知真陰乃先天所生，非同后天邪祟之物，修道所宜收留，而不得置之度外者。雖然，真陰豈易收哉？不易收而欲收，是必有道焉。“行者打開門，叫出來打。”是仙翁打開門戶，與天下修行人指示陰陽相配之道耳。故曰：“我就打了大門，還有個辨處，象你強占人家女子，又沒個三媒六證，又无些茶紅酒禮，該問個真犯死罪哩！”上陽子云：“天或有違，當以財寶精誠求之。”三豐云：“打開門說與君，无花无酒道不成。”“有個辨處”者，即辨此財寶花酒也；“无個媒證茶酒”者，即无此財寶花酒也；“真犯死罪”者，即犯此无財寶花酒之罪也。蓋夫妻作合，必有媒娉；金木相并，須賴黃婆。若无媒娉黃婆，即少茶紅酒禮，便是一己之私，鉆穴相窺，強占苟合。焉能光明正大，夫妻偕老，生子生孫，成家立業，以全天下希有之事？其曰真犯死罪，猶言不知此媒證茶酒之禮，而強配陰陽，則陰陽難合，大道難成，終久是死罪一名，而莫可拯救世。

　　“釘鈀”一詩，俱道性命之真把柄，觀于“鍛煉神水鐵”一句，不解可知。“釘鈀不曾筑動行者一些兒頭皮”，老豬屬木，老孫屬金，金能克木，木不能克金。然金能克木而究不能收伏木者何也？

　　蓋以言語不通，末可遽成眷屬耳。及行者說出西天取經，高老莊借宿，老豬即丟鈀唱喏，欲求引見，是言語已通，各无嫌疑，而輸誠恐后矣。然言語之通，皆在觀察之妙，使不能觀察火候之真，因時下手，難以為功。故曰“本是觀音菩薩勸善，叫跟取經人往西天拜佛求經。”又曰：“何不早說取經之事？只倚強上門打我。”蓋不說取經人，則是觀察不到，言語不通，而強制；說出取經人，則是觀察已到，言語已通，而自合。此等大法才是三媒六證、茶紅酒禮。夫妻歡會出于信行，而非強占良女者可比。將云棧洞燒作破瓦窯，改邪歸正，妖窟滅蹤矣。老豬道：“我今已无掛礙了，你引我去罷。”陰陽合一，金木相并，何掛礙之有？

　　前文打開大門有個辨處，所辨者即辨此說出取經之事，而后陰陽相會之處；亦即辨此須有三媒六證、茶紅酒禮，而后陰陽相得之處；亦无非辨此觀音菩薩勸善，跟隨取經人，而后陰陽和合之處。不辨到此處，非真陰真陽配合之道，而路途窒礙，无可下腳；能辨到此處，知真陰真陽相交之理，而門戶通透，左右逢原。天下學人若有辨到此處者，方是打開大門而知真陰真陽，非心非佛，不落有无，不著方所，陰陽配合，有人有己，物我同源，彼此扶持。不特此也，還有個辨處。詩云：“金性剛強能克木，心猿降得木龍歸。金從木順皆為一，木戀金仁總發揮。”金所以克木，有從革之象，然木不得金則木曲不直，未可成器用。惟金從木性，而木順其金之義；木戀金情，而金愛其木之六，則一陰一陽之謂道矣。“一主一賓无間隔，三交三合有玄微。”木在東，主也；金在西，賓也。今則反主為賓，反賓為主，以虎駕龍，交合一處，內外同氣，金木相并矣。“性情并喜貞元聚，同證西方話不違。”真陰者性也，真陽者情也，性情相合即是陰陽相交；陰陽相交，貞下起元，金丹有象，而極樂可以漸到矣。

　　“老豬先名悟能，別名八戒。”蓋以示其柔而不能，不能而須悟能，既能須當順守其正，而更戒能。“八戒扯住高老道：‘請我拙荊出來拜見公公伯伯’，行者道：‘世間只有火居道主，那有火居和尚？’”妙哉此語！夫金丹大道，藥物有斤兩，火候有時節，絲毫難差錯。當陰陽未合，須借火鍛煉，以道為己任，是為有火居道土；及陰陽已結，須去火溫養，以和為尚，是謂无火居和尚。倘不知止足，而持未已之心，未免一朝遭殆辱，其禍不淺。此中亦隱寓真陰真陽相會，而真土之調和所不可无者。

　　“高老將一丹盤，捧二百兩散碎金銀奉獻。”此中又有深意，陰陽相見，金丹已隱隱有象。“二百兩散碎金銀”，是陰陽雖見，未得真主融和，未免猶散碎不整，未成一塊。故三藏道：“我們行腳僧逢處化齋。”言前途尚有真土可以勸化入門，不得自暴自棄，以此為止也。又云：“若受了一絲之賄，千劫難修。”言修道者當陰陽聚會之時，而不調和溫養，是不知止足，貪圖无厭，一絲之差，便有千里之失，可不慎諸？詩中“情和性定諸緣合，月滿金華是伐毛。”性情合一，二八相當，外丹成就，月滿之象，月滿而圓陀陀，光灼灼，一片金花，通幽達明，降除內魔，正在此時。故三眾行過了烏斯藏界，即有浮屠山烏巢禪師修行矣。

　　浮屠乃節節通透之物，示心之宜通而不宜滯；烏巢乃團圓內虛之象，示心之宜虛而不宜實；禪乃无為清凈之義，示心之宜靜而不宜動。一卷《心經》妙義，仙翁已于“浮屠山鳥巢禪師”七字傳出，不必讀《心經》，而《心經》可知矣。三藏問西天路，禪師道：“遠哩！遠哩！”噫！不知者謂三藏得行者八戒，是陰陽已合，大道已成，西天可到之時。殊不知陰陽配合，命基堅固，正是腳踏實地勇猛精進之時。若以此為西天不遠，是直以起腳之地，為歇腳之鄉。“遠哩！遠哩！”是提醒學人者，何其深歟！又云：“路途雖然遙遠，終須有到之日，卻只是魔障難消。我有《多心經》一卷，若遇魔障，但念此經，自无傷害。”觀此而知其《心經》原以為消魔障而設，并未言上西天之一字。前所謂“伐毛者，即此《心經》消魔障也；今云“消魔障”者，不過消其妄心耳。心即魔，魔即心，非心之外別有作魔者。故曰：“但念此經，自无傷害。”又曰：“此乃修真之總徑，作佛之會門。”言徑言門，是修行所入之徑路門戶，而非修行所證之大道歸結。所可異者，《心經》既不關乎西天大路，受《心經》何為？然无《心經》，魔障難退，蓋魔障是魔障，西天路是西天路。但未到真陰真陽相見之后，而《心經》未可受；到得真陰真陽相見之后，而《心經》方可受。何則？真明真陽一會，而心之魔障顯然，受《心經》而消魔障，如貓捕鼠。至于西天大路，別有妙旨，非《心經》可能企及。“三藏扯住，定要問個西去路程端的。”是明言《心經》非西天端的，而更有端的也。“禪師笑說”一篇，俱是西天路途，其中包含《西遊》全部，讀者莫可略過。試申之。

　　“道路不難行，試聽我吩咐。千山千水深，多障多魔處。”言道路本不難行，而千山千水多魔多障而難行耳。“若遇接天崖，放心休恐怖。”言道之難行如接天之崖，倘恐怖畏懼，中途自棄，則難登升。故叫放心而休恐怖，方可自卑登高，下學上達也。“行來摩耳巖，倒著腳蹤步。”言旁門外道喧嘩百端，如摩耳巖之險，最易誤人。側著腳步，小心謹慎，提防而過，勿為所陷也。“仔細黑松林，妖狐多截路。”言三千六百旁門，如黑松林遮天慢地，皆野狐葛藤。一入其中，縱遇高明，意欲提攜，早被邪偽所惑，而不能回頭矣。“精靈滿國城，魔主盈山祝”言在國城者，狐朋狗黨，哄騙愚人，盡是精靈之鬼；在山者，窮居靜守，詐裝高隱，皆為魍魎之鬼。“老虎坐琴堂，蒼狼為主簿。”琴堂所以勸化愚人，今无知之徒，借祖師之經文，以為騙財之具，與“老虎坐琴堂”者何異？主簿所以禁貪婪，今邪僻之流，依仙佛之門尸，妄作欺世之術，與“蒼狼為主簿”者何異？“獅象盡稱王，虎豹皆作御。”言師心自用，裝象迷人，以盲引盲，誤人性命，兇惡而過于虎，傷生而利于豹。如此等類，不可枚舉，俱是死路而非生門也。“野豬挑擔子，水怪前頭遇。”言諸多旁門盡是魔障，惟有野豬木火之柔性，任重道遠，足以挑得擔子；水怪之真土，厚德載物，能以和合丹頭。“多年老石猴，那里懷嗔怒。”石猴為水中之金，多年則為先天之物，而不屬于后天。金丹之道，取此一味大藥，以剝群陰，是所謂懷嗔怒也。“你問那相識，他知西去路。”正所謂得其一萬事畢也。故行者笑道：“不必問他，問我便了。”

　　“三藏不解得”，非三藏不解得，言此等妙理，天下學者皆不解得也。行者以為罵了兄弟兩個一場，而非講路；三藏以為講西天大路，而非罵。罵兩個正是講大路，講大路而故罵兩個，罵之講之，總說西天大路。此不解之解，為妙解，學者解得乎？“行者道你那里曉得？‘野豬挑擔子’，是罵八戒；‘多年老石猴’，是罵老孫。你怎么解得？”此解西天路，是陰陽之道，罵八戒罵老孫，正講一陰一陽之謂道。此不解之解而明解，學者解得乎？八戒道：“這禪師曉得過去未來之事，但看他‘水怪前頭遇’這句話，不知驗否？”此解西天大路，五行之道，金木相并，水火相濟，若得真土五行攢簇，西天大路无有余剩。“不知驗否”，正以見其必驗。此不解之解又為至解，學者解得乎？師徒問答西天大路，明明道出，若人曉得罵即是講，講即是罵，則陰陽五行俱已了了，才是打開心中門戶，而不落于空亡。是為真解，學者解得乎？若不曉得不解得，“你問那相識，他知西去路。”

　　詩曰：

　　震兌交歡大道基，金從本順是天機。

　　打開個里真消息，非色非空心不迷。

　　第二十回　黃風嶺唐僧有難　半山中八戒爭先

　　上回已言真陰真陽相會，為金丹作用之真矣，然不得真土調和，則金木水火各一其性，而金丹未可以遽成。故此回合下篇先叫人除去假土之害，舍妄以求真也。

　　篇首一偈，示人以不可執心為道，必須心法雙忘，方為腳踏實地之功，語語顯露，无容冗解。其中最提醒人者，是“莫認賊為子，心法都忘絕。休叫他瞞我，一拳先打徹”四句。一切學人，誤認昭昭靈靈之識神以為真實，而遂執心修行。殊不知此神乃后天之陰神，非先天之元神，是乃生生死死輪回之種子，若只執此而修，則是認賊為子，焉能到心法兩忘地位？出苦海而了生死？須知其間別有個秘密天機，為他家不死之方。若能辨的明白，不被瞞過，打的透徹，方能心法兩忘，一无所疑，而腳踏實地矣。蓋他家不死之方，非色非空，本于先天顯于后天，出有无而不礙，本生死而不昧，藏之則為真空，發之則為妙有，名為不神之神。修行人于此認得真實，一拳先打破心中之障礙，則心不期正而自正，意不期誠而自誠，方是无上至真一乘之妙法，不落于中下之小乘也。

　　玄奘悟徹了《多心經》，因收行者八戒而悟徹；打開了門戶，因收行者八戒而打開；未收行者八戒之先，則不能悟徹《心經》，打開門戶。夫玄牝為陰陽之門戶，玄為陽，牝為陰，玄牝之門，是為天地根，實指玄關一竅而言，打開門戶，是打開玄牝之門戶，而非言心為修道之門戶也。打開門戶，念茲在茲，安可破而真可歸，一點靈光自然透出，上西天有基，大道在望，正是“日落西山藏火鏡，月升東海現冰輪”之時。倘不知有他家不死之方，而強制自心，以期成道，名為戀家之鬼，便是出不得家，上不得西天。故八戒怕饑惜力，呼為戀家鬼。

　　三藏道：“你若在家心重時，不是個出家的了，你還回去。”言戀家而出家，身雖出家，心不出家，不如不出家之為妙。呆子道：“我受了菩薩的戒行，又承師父憐憫，情愿伏侍師父往西天，誓无退悔。”夫金丹之道，造化之道，天人所秘，萬劫一傳，倘遇明師指破端的，九祖霑恩，急當猛醒回頭，下苦修煉，誓必成道，以報師恩，而不容少有懈怠者。擔著擔子，死心踏地，方是不為心累，而可上西天取經矣。“早到了人家門首”，是死心踏地之效，此邊死心，不戀我家；那邊早到彼岸，已是他家。立竿見影，何其神速？“見一老者，嚶嚶念佛”。言此死心不戀心，便是返老還嬰之真念，即此一念而佛在是矣。曰：“去不得，西天難取經，要取經往東天去罷。”言不死心而戀心，所走之處盡是回頭路，步步阻滯，難以前進也。

　　老者呼行者為癆病鬼，是不知他家有不死之方；行者笑老者沒眼色，是笑其我家是純陰之體。“小自小，頗結實”，個中有寶非虛比；“皮里一團筋”，幻身之內有真身。老者道：“你想必有些手段。”言不死心者而沒有手段也。行者敘出本身來由，作齊天大聖的本事，又曉得捉怪降魔，伏虎擒龍。此等道法皆系大聖人真著實用，在根本上作事，而非求之于心中者。夫此根本之事，內實有捉怪降魔伏虎擒龍的秘訣。“老兒聽得哈哈笑道：‘你既有這等手段，西方也還去得’”，蓋不笑不足以為道；“老兒抬頭一見八戒嘴臉，慌得一步一跌，往屋里亂跑”，蓋不驚不足以為道。

　　“老者道：一個丑似一個’。八戒道：‘我們丑自丑，卻都有用。’”夫子女相合而為好，陰陽相交而為丑。“這個道，非常道，說著丑，行著妙”也。“那老者正在門前相講，只見莊南有兩個少年人，帶著一個老媽媽三四個小男女。”言此丑中有用之趣，正老莊之東三、南二、北一、西四、中十，五行攢簇之妙旨。“八戒調過頭，把耳朵擺了幾擺，長嘴伸了一伸，嚇得那些人東倒西歪。”讀者未免疑是形容其丑，而不知實用大機大用，識得此者，方知丑中之妙，而得用中之真，其可驚可疑之事不解而明。

　　行者叫八戒把丑收拾起些，是叫外圓內方，潛修密煉也。“八戒把個耙子嘴揣在懷里”，是被褐懷玉老蚌含珠也；“蒲扇耳貼在后面”，“艮其背，不獲其身”也；“拱著頭立于左右”．“行其庭，不見其人”也。“老者請齋，三藏行者俱道：‘夠了，’”虛心也；“八戒只管叫添”，實腹也。俱以明非修心之小道，乃大法之運用。

　　“三藏見旋風而心驚”，是執心而有心也；“行者乃抓風而去聞”，是知心而无心也。“跳出一個斑斕猛虎，慌得三藏跌下馬來。”是虎之來，由于三藏見風心驚而來，虎即心之變象也。“那虎直挺挺站將起來，把自家胸膛往下一抓，把個皮剝將下來，站立道旁。”言心之驚動，即如虎之站起，抓胸剝皮，心胸一壞皮膚亦剝，內外受傷，心之為害豈其淺鮮？

　　“怪物自稱黃風大王前路先鋒”，黃風者，不定之土，妄意也，心動而意不定，是心即意之先見者，故曰前路先鋒。“亂石叢中，取出兩口赤銅刀，轉身迎斗。”“赤”象心之色，“銅刀”象心之柔惡。“兩口”者，二心也。一心者，靜心；二心者，動心。心動而干思萬想，傷天害理无所不至，非刀在亂石叢中乎？“八戒行者趕來，那怪使個金蟬脫殼計，那師父正念《多心經》，被他一把拿住，扯將去了。”噫！心一動而全身失陷，非怪之來攝，皆心之自攝。怪使金蟬脫殼，而攝金蟬長老，是明示金蟬自脫自攝，提綱所謂“黃風嶺唐僧有難”者即此。然其難皆因“見風驚心”一念之起所致，自作自受，于怪何涉？其為黃風嶺老魔自在受用，不亦宜乎？當此之時，若非有智慧之大聖，安能知其金蟬脫殼之妄念？非金睛之悟空，詎可見的黃風妖洞之昏迷？

　　“行者罵道：‘你這個剝皮的畜生，弄什么脫殼法兒，把我師父攝去。”真蜇雷法鼓，叫人猛醒。天下修人心而著空執相剝皮脫殼者，盡是畜生，并无人類。蓋剝皮是在肉皮囊上做活計，脫殼是在惡心腸上作功夫，以幻身為法身，以人心為道心，認假棄真，內无主意，惑亂致之。安得天蓬舉鈀，著頭一下，筑他九個窟窿，以此為戒乎？

　　“行者道：‘兄弟，這個功勞算你的。’”’讀者勿作閑言看過，大有妙義。蓋雄心好勝，皆由自己生魔。八戒為性，屬內，我也，宜八戒出力。故行者趕逐，八戒截殺。其提綱所謂“半山中八戒爭先”者，心在人身之半中，八戒爭先，是以戒為先，不使心之為害也。《參同契》曰；“性主處內，情主御外。”性情如一，內外合道，心之張狂于何而有？故曰：“法師有難逢妖怪，性情相和伏亂魔。”

　　詩曰；

　　心動意迷志不專，修行往往被他牽。

　　勸君戒懼勤防備，莫起風塵障道緣。

　　第二十一回　護法設莊留大聖　須彌靈吉定風魔

　　悟元子曰：上回已言心之猖狂，須借戒行而除去矣。此回專言意之疑慮，當依靈明而剿滅也。

　　篇首“黃風洞老妖低頭不語，默思計策。”“黃”為主色，喻人之意；“風”吹不定，喻意之无主；“低頭不語”，正起意思維之象；“默思計策”，乃疑慮妄想之機。“拿一桿三股鋼叉跳出洞來”，意念一動，邪正不分，是非莫辨，猶豫不決，而股股叉叉三思不決矣。

　　“妖精見行者身軀不滿四尺，呼為病鬼”，是未免在軀殼上起見，而誤認幻身為真身矣。認幻身為真身，則必認假意為真意，便是有眼无珠蒙昧不明。行者謂之忒沒眼力，情真罪當，何說之辭？“那怪打行者一下，行者把腰一躬，足長了六尺，有一丈長短。”蓋人受先天之氣而生，原有丈六金身，圓陀陀，光灼灼，凈倮倮，赤灑灑。修之者希賢希聖，成仙作佛，本屬真材實料，而非演樣虛頭。若以演樣虛頭觀之，即是沒有主見，疑或不定。

　　黃風洞老妖與大聖相戰矣，何以行者使身外身手段，被妖一陣黃風刮在空中，不能攏身？夫天下事，惟少者可以御多，定者可以止亂，以多御多，愈滋其多；以亂止亂，益致其亂。此感亂內起而外法无用，原其故皆由于心之不明，故意之不定；意不定，而心愈不明。行者能不被妖風一口，把火眼金睛亂得緊緊閉合，莫能睜開乎？噫！心有不明，而意无忌禪，所作所為盡成虛假，欲望成道殊覺為難。此求眼科先生先救其明，不容已也。行者道：“救師父，且等再處，不知這里可有眼科先生，且叫他把我眼醫治醫治。”修真之道，全要靈明不昧，若昧其明，將何所修？不救師父，先治其眼，實得修真之三昧。

　　“二人尋人家過宿，只聽得山坡下有犬吠之聲，乃是一家莊院，隱隱的有燈火光明。”犬為真土。燈光者，暗中之明。行者因治眼而尋宿處，真土已有影響，乃暗中生明之機，正護法點眼之時。“老者說出曾遇異人傳了一方，名喚三花九子膏，能治一切風眼。”“三花”者，三家。“九子”者，九轉。言此靈明之眼藥系真人口傳心受，三家合一，九轉還元之妙方，不特能止意土之妄動，而且能開一切之障礙。“點上眼藥，叫他寧心睡覺。”寧心而心明，睡覺而大覺。此等妙方，真是萬兩黃金買不得，十字街頭送至人。真決已得，可以展開鋪蓋，安置放睡矣。“八戒笑道：‘先生，你的明杖兒呢？”’言須在先打徹，方有靈明拄杖。“行者道：‘你照顧我做瞎子哩！’”言其被他瞞過，即是睜眼瞎子。“呆子啞啞的笑”，笑其瞎也。“行者運轉神功”，運其明也。“呆子抬頭見沒人家，尋馬尋行李，疑其躲門戶怕里長，連夜搬。”僅是描寫无知呆漢，疑惑不定，措手忙腳，不知有此眼科先生之點眼也。頌中“妙藥與君醫眼痛，盡心降怪莫躊躕。”靈明一開，魔怪難侵，可知降怪為點眼以后之事，若未點眼而怪難降。

　　“行者道：‘這護駕伽藍和丁甲揭諦功曹，奉觀音菩薩法旨，暗保師父。’”蓋修持大道，火候工程，年月日時，毫發不得有爽，若非明師附耳低言點破妙旨，此事難知。“八戒道：‘他既奉法旨，暗保師父，所以不能現身明顯，故此點化仙莊。’”蓋道高毀來，德修諦興，既得師傳，則當潛修默煉，點化成真，不可泄露機關現身招禍。此仙翁至切之叮嚀，示學人避禍保身之法也。

　　“行者變作一個花腳蚊蟲，飛入洞里。”此變非人所識，夫蚊蟲日則潛藏，夜則高飛，取其明能夜照。“花腳”者，五色俱備，蚊蟲而花腳，則為五行精一之明。以行者五行精一之神，而變五行精一之明，是神而明之存乎其人，无處不照矣。“見老妖吩咐門上謹慎，怕不曾刮死孫行者。”是神明其放意不定，狂惑无主也。“卻見一層門，關的甚緊，鉆進去，定風樁上，師父心動只念悟空語能。”是神明其徒悟一念之空，不能解脫也。“行者道：‘我在你頭上哩，你莫要心焦，今日務必拿住妖精，救你性命。’”一切迷人，不知身外身之神明妙用，只于自身摸索，非投于執空，即流于放蕩。執空，則縛于定風樁上，而不能脫；放蕩，則入于黃風洞，而莫可出。苟非看破此中消息，運動神機，焉能拿得妖精，救得性命？其最妙處，是行者道：“我在你頭上哩！”噫！“莫執此身云是道，須知身外還有身”。又“嚶嚶的飛在前面”，去暗投明，不識不知，順帝之則也。

　　妖精說出，“除了靈吉菩薩，其余何懼？”神明明到此處，識神自破，真靈可得，而假土可滅矣。“行者聽得他這一句話，不勝歡喜。”所謂“得其一而萬事畢”者此也，然此得一之竅，非明師指點，實難自知。“八戒道：‘要知山下路，須問過來人。’”正前篇若說自己有，何用別人說也。“及問靈吉住處，老者告在直南。”南者《離》明之地，正真靈居住之鄉，靈而居明，則系靈明可知。“老者疑為取他的經，行者道：‘不是取他的經，我有一事煩他，不知從那條路去。’”夫真經人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減，无待借取他人，自己本有，然不知道路，而真經末可以得。“不取他經”者，以示經本自有，无容假借也；“一事煩他”者，以示道路不知，須賴師傳也。“金星指明羊腸路，八戒感拜救命恩。”言既得師傳，恩同再造，誓必勇猛精進，以報師恩，而終身不可有忘也。

　　“簡云：‘上復齊天大聖聽，老人乃是李長庚。須彌山有飛龍杖，靈吉當年受佛兵。’”蓋意之不定，由于心之不明；心之不明，由于志之不果。金星而告靈吉住處，由果而成其明，既明且哲，剛柔得中，進則可以有為，退則可以自守，進退无礙，何事不成？“老豬學得烏龜法，得縮頭處且縮頭”，正退則可以自守，用其柔也；“行者縱筋斗，尋菩薩降妖”，正進則可以有為，用其剛也。行者到菩薩處所見勝境，俱曲肖靈明之妙相，至于“靜收慧劍魔頭絕，般若波羅善會高”，非靈明不昧者，孰能與于斯？定風丹，比圓明而邪風不起；飛龍杖，喻果斷而妄念不生。

　　“菩薩叫行者誘他出來，我好施法。”將欲取之，必先與之。“那怪張口呼風，靈吉將飛龍杖丟下，化作一條八爪金龍，抓住妖精，摔在岸邊。”此乃以一御紛，以定止亂，較之使身外身，以多御多，以亂止亂，何其迅速！“現了本相，是個黃毛貂鼠。”黃為土色，鼠性善疑，是為不定疑二之意土也。然意土妄動，皆由靈明罔覺，假者得以借靈生妄，无所不至，如偷去琉璃盞清油，燈火昏暗者何異？曰：“靈山腳下老鼠成精”，可知非靈山本有之物，乃后起之根塵。“拿去見如來處置”，言不見如來本性，邪正相混，而此物未能處置也。“撞入里面，把一窩狡兔妖狐、香獐角鹿，盡情打死。”意土既定，而狡猾兔跳狐疑，獐狂角勝之病，自然滅蹤。從此救出嬰兒，找上大路，假土已去，真土可收矣。

　　詩曰：

　　猖狂惑亂失靈明，大要留心念不生。

　　拄杖如能常穩定，何愁妄竟不歸誠。

　　第二十二回　八戒大戰流沙河　木叉奉法收悟凈

　　悟元子曰：上回已言假土為禍，借靈明之性可以降伏矣，然假土已降，而真主斯現。此回專育收伏真土、和合四象、攢簇五行之妙用也。

　　“唐僧三眾過黃風嶺，進西卻是一派平陽之地。”猶言過黃風之假土，即至平陽之真土矣。真去而假來，假去而真來，理所必然。然已到平陽之地，何以又有八百流沙河，三千弱水深乎？殊不知真土即在假土之中，假土不在真土之外。流沙比假土之流性不定，弱水比假土之易于陷真，流沙弱水正是借假修真之處。

　　“河中鉆出一個妖精，一頭紅焰發蓬松，兩只圓睛亮似燈”，具有火也；“不黑不青藍靛臉，如雷如鼓老龍聲”，具有木水也；“身披一領鵝黃氅”具有土也；“腰來雙攢露白藤”，具有金也；“項下骷髏懸九個，手持寶杖甚崢嶸”，九宮相穿，拄杖在手，土運四象也。總言真土備有五行，羅列九宮，无不拄杖而運用之。

　　“八戒與怪大戰”，木克土地。“大聖舉樣望那怪著頭一下，那怪轉身鉆入流沙河。”此躁性太過，而真土潛藏也。“行者道：‘我們拿住他，不要打殺他，叫他送師父過河，再作理會。’”沙增為真土，非假土可比，打殺何以和四象？叫送過河理會，猶言過得此河，方能五行相會也。何以大聖道：“我水里勾當不十分熟。”大聖水中金，水為金生，何以不熟？又金入水不溺，入火不焚，何以不可去？此中別有妙義。蓋收伏真土在柔而不剛，金公堅剛之性，木母陰柔之性，取其用柔而不用剛也。八戒下水與怪復戰，那怪自敘本身一篇，其中卷簾、流沙、骷髏，俱系真土之象，以見有金公木母，而黃婆之不可无者。“八戒虛晃一鈀，回頭誘怪上岸，行者忍耐不住，劈頭就打，‘嗖’的又鉆入水中。”總以見不能從容緩圖，急欲成功，不但真土不能輸服，反致真土潛藏不見。故八戒道：“你這個急猴子，便緩著些兒，等我哄到高處，你擋住河邊，卻不拿住他也。”此處收伏真土之火候作用，明明道出矣。蓋急則壞事，緩則成功，不到高處，未可下手，已離河邊，急須收伏，此千古不易之訣，收伏真土之妙法也。

　　“三藏道：‘怎么奈何。’八戒道。‘求得一個萬全之策方好。’”可見急躁則非萬全之策，緩著方有萬全之策也。“行者化齋叫睡”，緩著也；“凡胎骨重，駕不得云”，緩著也；“攜凡夫難脫紅塵”，緩著也；“保的身命，替不得苦惱”，緩著也；“要窮歷異邦，不能夠超脫苦海”，緩著也；“就是先見了佛，不肯把經與你我”，緩著也；“若將容易得，便作等閑看”，緩著也。“三藏道：‘怎生區處？”’即沒萬全之策，還須八戒下水，還是急而不緩。那怪敘出寶杖長短由心，粗細憑意，系是神兵，不是凡器。可知為真土，而非假土可比。然土雖真，若不得和合之法，則彼此言語不通，未可投誠。“兩個從水底打到水面”，正是“寶杖輪，釘鈀筑，言語不通非眷屬，只因木母克刀圭，致令兩家相戰觸。”蓋言語通則彼此同心，土能載木；言語不通，則彼此爭持，木能克土。土木之生克，總在言語之通不通處點醒耳。八戒佯輸，那怪不肯上岸，便是嫌疑未去，信行不周，非可收伏之時。而欲強制，急為我用，猶如餓鷹叼食一般，到底著空，何益于事？

　　夫金丹大道，全在火候爻銖不差，若少有差錯，未許完成。金木相并，金丹已宛然有象，然黃中不能通理，雖含四象而道難就。何則？土為萬物之母，所以和四象配五行。《悟真篇》曰：“離坎若還无戊己，雖含四象不成丹。”是有真土而金丹易成，无真土而金丹難就。雖然真土在流沙，以克土者降土，土爭持而不伏；以土生者制土，土反藏而不出。是將何所用其功？是必有道焉。苟非自在觀察，到得清凈之地，不能發其真誠，放行者叫八戒莫廝斗，往南海尋尋觀音來。八戒道：“正是！正是！”不廝斗而往南海，去強制而歸清凈，悟到此地，正是收伏真土之大機關，大作用。言語已通，可以施為矣。

　　“菩薩道：‘你這猴子，又逞自強，不肯說出取經人的話來，若肯說出取經人的話，他自早早歸順。’”可見前之三次大戰，皆由不肯說出取經人之故。提綱“八戒大戰流沙河”，是徒以戒求凈，而凈者反不凈；以戰制流，而流者更覺流。所謂大戰者，明譏其爭勝好強，而不能靜觀密察也。“菩薩取出一個葫蘆，吩咐惠岸叫在水面上只叫悟凈，他就出來了。”此等妙決，如谷應聲，何其省事？葫蘆者，二“土”合一成“圭”之象，已為靜土，戊為動土．動靜如一，戊已歸真而為凈。悟其此凈，真土自出，不求皈依而皈依矣。

　　“把九個骷髏，接九宮布列，葫蘆安在當中，就是法船一只。”謂之法船，真法船也。土居中央，九宮布列，八卦五行四象，盡在其中，圓滿无虧，金丹成就。得之者再造乾坤，別立世界，超凡地，入聖域，能成不朽功業。不徒唐僧能渡流沙河，而歷代仙真，无不藉此而渡流沙河也。詩云：“五行匹配合天真，認得從前舊主人。煉己立基為妙用，辨明邪正見原因。金來歸性還同類，水去求情亦等倫。二土全功成寂寞，調和水火沒纖塵。”此攢簇五行之實理，乃仙翁開心見掌之法言，若人悟得其中妙義，則金丹有為之道，已是了了。噫！“自從悟得長生廖，年年海上覓知音。不知誰是知音者，試把此言著意尋。”其如人不識者何哉？

　　“木叉到流沙河水面上厲聲高叫道：‘悟凈！悟凈！取經人在此久矣，你怎么還不歸順？’那怪聞說取經人，急出來向木叉作禮。”讀者至此，不能无疑。八戒為木，木叉亦木，何以八戒屢戰而不服，木叉一叫而出禮？菩薩已有言矣，若肯說出取經人，他自早早歸順，前八戒之戰不肯說出取經人，以木克土，是言語不通，專依自強也；今木叉之叫，已經說出取經人，土來就木，是言語已通，本于自在也。自強者以力制，故不歸順；自在者以德感，故自誠服。一出勉強，一出自然，天地懸隔。悟的此凈，方能收得真土；悟不得此凈，即收不得真土。高叫“悟凈！悟凈！”叫醒迷人者多矣，不知學人悟得否？悟凈歸了唐僧，又叫作沙和尚，即有為真土之作用。依菩薩法言，骷髏結作九宮，葫蘆安放當中，長老坐上，左有八戒，右有悟凈，行者在后，李了白馬。以《河圖》為體，以《洛書》為用，五行攢簇，三家相見，結就嬰兒，渾然太極矣。

　　“不多時，身登彼岸，得出洪波，又不拖泥帶水，幸喜腳干手燥，自在无為。”此所謂“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天。”棄有為而入无為，即在此時。“木叉收了葫蘆，那骷髏一時解化作九股陰氣，寂然不見。”蓋金丹成熟，取而服之，點化凡軀，如貓捕鼠，霎時之間，群陰悉化。從此師徒們同心向西而行，見佛有望矣。

　　詩曰：

　　真土匿藏流性中，特強戒定不成功。

　　若非伏氣行柔道，彼此何能言語通。

　　第二十三回　三藏不忘本　四聖試禪心

　　悟元子曰：上回三家相見，五行攢簇，命基堅固，大本已立矣；大本已立，本立道生，再加向上功夫，防危慮險，戒慎恐懼，須要將此“本”修成一個永久不壞之本，方无得而復失之患。

　　冠首一詩，大有妙義，學者須宜細玩。曰：“奉法西來道路賒，秋風漸漸落霜花”者，言金丹之道，自東家而往西家，乃殺里求生，禍里尋恩，如秋風霜花，而收斂萬物也。曰：“乖猿牢鎖繩休解，劣馬勤兜鞭莫加”者，言猿乖馬劣，心意放蕩，最能害道，稍有放蕩，性亂命搖，生死所關，是必牢鎖勤兜，十二時中不可懈怠也。曰：“木母金公原自合，黃婆赤子本无差”者，木母為真陰，金公為真陽，黃婆為真土，赤子為丹元，言本來真陰真陽原自和合，真土丹元并无差錯，其不合有差者，皆因心意不定不合有差耳。曰：“咬開鐵彈真消息。般若波羅到彼家”者，“般若”梵言智慧，“波羅”梵言彼岸。言金丹之道須要識得陰陽，辨得五行，認得心意．而后真假分明，邪正判然，五行可攢，金丹可就，智慧光明，直登彼岸矣。直登彼岸即是本立，欲其本立須要務本，故曰：“取經之道，不離了一身務本之道也。”務本之道，即靜觀密察、神明默運，務此五行攢簇之本。提綱“三藏不忘本”，即不忘此五行攢簇之本；“四聖試禪心”，即靜觀密察以保守此五行攢簇之本。不忘而保守，則原本得而禪心定，禪心定而原本固，務本之道可以了了。

　　“三藏師徒了悟真如，頓開塵鎖，跳出性海流沙，渾无掛礙，徑投大路西來，正值九秋。”是已悟得有務本之道，由東家而求西家，正當因時而行，隨地而安，返樸歸淳之候，不容稍有怠惰者。奈何正走處，三藏問歇處，八戒嫌擔重，沙僧說馬慢，行者趕馬跑，猿乖馬劣，无戒无行，尚欲木母金公自合，黃婆赤子无差，烏可能之？原其故，皆由失誤覺察，不能返現內照，以至于此。仙翁于此處，演出“試禪心”一案，提出《觀》卦妙旨，以示務本者必須大觀神現，方是務本大作用、真法程。《觀》卦卦爻圖略上《巽》下《坤》，順時巽行，所以以中示人也。但中正之規，非孤陰寡陽，乃大觀而合神現，神觀而運大觀，神明默運，鬼神不知，蓍龜莫測，非可與人共知共見者。此中消息非明眼者，焉能擬議其一二？故“行者見半空中慶云籠罩，瑞霞遮慢，情知是仙佛點化，他卻不敢泄露天機，只道：‘好！好！好！我們借宿去也。’”仙佛點化者，聖人以神道設教也；不敢泄露天機借宿者，以神現而合大觀也；曰：“好！好！好！我們借宿去。”正以見安身立命，務本之學，舍此觀察妙用，別无他術矣。

　　“一座門樓垂簾象鼻，畫棟雕梁”，即《觀》卦之象。《觀》卦上二奇，非垂簾乎？下四偶，非象鼻乎？上闔下辟，非畫棟而雕梁乎？“向南三間大廳”，其廳必在此，下三陰也；“中間一軸壽山福海的橫披畫”，九五一陽也；“一張退光黑漆的香幾”，一二三四五爻，四黑而上一光也；“幾上放一個古銅獸爐”，即上九之一陽也；“兩邊金漆柱，貼一幅大紅紙的春聯”，四陰爻兩開之象也；“六張交椅”，六爻也；“四季吊屏，母女四人”，皆四陰爻之象也。

　　“婦人丁亥年八月初三日酉時生”，亥為壬，丁壬合木，三為木數，八月為酉，婦人為《坤》，上《巽》木，下《坤》土，仍取《觀》象為八月之卦，故婦人生于八月也。婦人為《坤》陰，其夫必為《乾》陽，《乾》上《坤》下為天地《否》，《觀》自《否》來。《否》上《乾》，三九二十七；下《坤》，三六一十八，陰陽之數共計四十五。曰：“前年喪了丈夫”，則有丈夫時。只是四十二歲。曰：“我今年四十五歲”，四十二而加三，則是四十五。曰：“故夫略大三歲”，是大而不大，就未變《觀》卦時言之。三女三陰也，因《坤》索《乾》，陽為陰傷，內外純陰，故三女具有六九五十四之數，是皆言其《觀》卦，亦无深意。獨是《觀》之時義，有“童觀”、“窺觀”、“大觀”之別，不可一概而論，須要辯其是非，分其邪正，方能由我運用，絲毫无差，縱橫自在，无遮攔矣。“寡婦夸獎女兒貌美，家當富足，欲坐山招夫”，即六二之“窺觀”，所見不遠也；“八戒聞的富貴美色，心癢難搔，忍耐不住，扯師父作理會”，即初六“童觀”，所見不大也；“三藏不以富貴動心，美色留意，推倒恩愛，出家立志，欲其功完行滿朝金閾，見性明心返故鄉”，即六三“觀我生進退”，能觀已之可否，以為進退，不忘本也；“行者從小兒不會干那般事”，即上九“觀其生，君子无咎”，不觀于假而觀于真，能務本也；“悟凈蒙菩薩勸化，受了戒行，跟隨師父，怎敢貪圖富貴，寧死也要往西天，決不敢干此欺心之事”，即六四“觀國之光”，以小觀而求大觀，知條本者也；“行者跟八戒在后門，看放馬”一段，即九五“觀我生，君子无咎”，不特能觀己之是非，而且能觀人之邪正，此神觀兼能大觀，所謂“中正以觀”也。

　　噫！《觀》之大小是非不同，若不知其吉兇禍福，盡是小人婦女之見，勢必逐境遷流，隨物運轉，迷心忘本，脫俗又還俗，停妻再娶妻，而莫知底止矣。提綱“試禪心”者，即試此心之遇境定不定耳。“四聖試”者，即神大其觀，以試其心，使其心之常定耳。獨是試者，不待試其心，而并試其觀。能神大其觀，則禪心可定，而不忘其本；不能神大其觀，則猿乖馬劣，而忘其本。由心以試觀之神大不神大，由觀以試心之能定不能定，所謂“中正以觀”者在此；“觀天之道而回時不忒”者，亦在此。觀之中正不中正，即關乎心之能定不能定。夫心之不能定者，皆由見景而動情也。動情之事，莫如財色二者，人自无始劫以來，骨積如山，孽深似海，財以亂其性，包以傷其命，生于此而死于此，種根深厚，所以人皆不能解脫。惟大聖人知得其中利害，幽明通徹，有无兼該，靜觀密察，神明默運；防閑于不睹不聞之地，用功于无色无聲之中；看的明，識的透，不為色魔所欺，不為淫性所瞞，所謂中正以觀，不忘本而能務本者也。

　　彼世間采戰呆子，邪說淫辭，以美女為仙子，以婦人為爐鼎，以繩索為寶衣，認假為真，愛愛憐憐，妄想取他家之陰，以補我家之陽。豈知妄作妄為，出丑百端，原本已昧，天根早壞；盡是在鬼窟中作生涯，黑夜里做事業；无取于人，已傷于己？詩中譏云：“癡愚不識本原由，色劍傷身暗自休。”堪為定評。務本之道，何道耶？而乃貪財好色乎？沙僧叫“著鬼”，真著鬼也；行者說“受罪”，真受罪也。頌中“從此洗心須改過，若生怠慢路途難。”千古箴言。吾勸同人未反其本者，急須戒慎恐懼，平方百計以務其本；已返其本者，更須防危慮險，大化神化，不忘其本。始終務本，而不可別生意見者。故結曰：“從正修持須謹慎，掃除愛欲自歸真。”

　　詩曰。

　　若還原本急明心，莫被塵緣稍有侵。

　　返照回光離色相，絕情絕欲退群陰。

　　第二十四回　萬壽山大仙留故友　五莊觀行者竊人參

　　悟元子曰：上回言得丹以后，加以防危慮險，靜觀密察之功，方能保其原本矣。然而知之不真．用之不當．則原本非可易得。故此回合下二回，批破諸家旁門之妄，指出修待原本之真，使學者細為認識耳。

　　篇首呆子因色欲而捆縛，行者百般笑謔，是笑其昧本傷身，自取罪禍。《西江月》一詞極其明白。其中所言“只有一個原本，再无微利添囊。”語淺而意深，讀者須當細辨。蓋此原本，乃生天、生地、生人之根本，順之則死，逆之則生。修道者不過修此本，返本者不過返此本，還元者不過還此本，歸根者不過歸此本，復命者不過復此本。始終一個原本．亦无可增，亦无可減。其有增減者，以其未至于原本，而增之減之耳，并非原本之外，而可增可減也。“行者道：‘你可認得那些菩薩么？’八戒道：‘我已暈倒昏迷，認得那是誰？’是乃迷本而不識本，不識本而暈倒昏迷，亦何足怪？行者與簡帖，沙僧稱好處，真是穴上下針，痛處用藥，呆子能不追悔前非，死心踏地乎？三藏道：“如此才是。”言不如此，而原本不能復，不能保也。

　　“忽見一座高山，花開花謝山頭景，云去云來嶺上峰。”此天地造化之機，陰陽消息之密，為萬壽山五莊觀之影，而非閑言混語，讀者大要辨別。三藏歡喜，盛夸好景，亦可謂識得原本矣。雖然知其好，”尤當行其好，倘知之而不行之，則好者自好，于我无與，而原本終非我有。此三藏疑為雷音不遠，而行者笑其早哩也。“八戒問要走幾年才得到，行者道：‘這些路，若論二位賢弟，便十來日也可到；若輪我走，一日也好走五十遭．還見日色；苦論師父走，莫想！莫想！”’此等處，人多略過．而不知實有妙理存焉。修真之道，有上中下三法．生而知之者上也，學而知之者次也，困而學之又其次也。生而知之者，安而行之也；學而知之者，利而行之也；困而學之者，勉強而行之也。八戒、沙僧學而知，利而行者，故往西天“十來日也可到”；行者生而知，安而行，頓悟圓通，直登彼岸，故“一日也好走五十遭，還見日色”；唐僧困而學，勉強而行，必須步步腳踏實地，方能得濟。若有怠慢，大道難成，故曰：“若論師父，莫想！莫想！”又曰：“只要你見性志誠，念念回首處，即是靈山。”可謂提醒世人者多矣。然見性志誠，念念回首，特為學人入門之道，而非仙佛堂室之奧。若謂見性志誠，念念回首處即是靈山，又何必向靈山取經？此可曉然而悟，勿為作者瞞過。以上師徒問答，總以見欲上靈山，必經萬壽山；欲到雷音寺，必歷五莊觀；欲見如來面，先食人參果也。

　　山名“萬壽”，乃萬物資始而資生；現名“五莊”，乃五行并行而不停；仙號“鎮元子”，乃真金永劫而常存；混名“與世同君”，乃混俗和光而不測。“觀里有一異寶，乃是混沌初分，鴻蒙始判，天地未開之際，產成這件靈根。蓋天下四大部洲，惟西牛賀洲五莊觀出此，名喚草還丹，又名人參果。”“天靈根”者，先天真一之氣也、此氣生于天地之先，入于五行之內，藏之則為真空，發之則為妙有，亙古常有，堅剛不壞，故曰惟西牛賀洲五莊觀出此。“草還丹”者，草乃蒙昧之象，丹乃圓明之義，言當于蒙昧之處，而還其圓明，已包五行在內矣。“人參果”者，“參”與“生”同音，猶言為人生之結果。又“參”與“參”同體，天得一以清，地得一以寧，人得一以靈，言人與天地為參之結果。此果在儒門為一善，在釋門為一義，在道門為一氣。是一者乃生人之原本，得此一本，散之而二儀，三才、五行、八卦，萬事萬物无不流行；歸之攝萬而八卦，八卦而五行，五行而三才，三才而二儀，二儀而一本。正所謂一本散為萬殊，萬殊歸于一本。總之，一在五中，五在萬中；萬本于五，五本于一。此人參果出于萬壽山五莊觀也。

　　“三千年一開花，三千年一結果，三千年才得熟”，九九純陽之數也。“只結三十個果子”，即《參同契》所謂“六五坤承，結括終始”，五六得三十也。“其形如三朝未滿的小孩相似”，即三日一陽生于庚也。“四肢俱全，五官咸備”，四象五行无不藉此而生也。“人若有緣，得聞一聞，就活了三百六十歲”，三百六十，《坤》陰六六之數，真性之地，若能聞的，頓悟圓通，可以了性也。“吃一個，就活了四萬七千年”，四者金數，七者火數，金火同宮，九還七返，造命之道。若能修而服之，長生不死，可以了命也。噫！此中滋味，聞得者千中无一，而況吃得乎？

　　“大仙因元始天尊邀他到上清天彌羅宮中，聽講混元道果。”此混元道果，即人參果，非人參果外，別有混元道果。其所謂“混元道果”者，乃“无，名天地之始”；“人參果”者，乃“有，名萬物之母。”總是一物，不過就有无而言之；“聽講”者，即聽講此也。“大仙門下出去的散仙，也不計其數。”言萬事萬物皆本于一也。“現如今還有四十八個徒弟，都是得道的全真。當日帶領眾仙弟子上界聽講，只留下兩個最小的看家。清風只有一千三百二十歲，明月才交一千二百歲。”噫！此處仙翁妙義．數百年埋沒而不彰。雖悟一子慧心妙解，未能見到，而況他人乎？四十八而共大仙，則為四十九，七七之數，隱示“七日來復”之旨。“帶領眾仙弟子上界，只留下兩個”，四十八而留兩個，則帶領四十六上界，乃《乾》之初、二、三、四、五爻，五九四十五，并大仙則為四十六。上界則下虛，《乾》五虛一實為《剝》卦爻圖略。“留下兩個最小的”，“兩”為陰數，“小”為陰象。“留”者，止而不進之義，言止其陰而不上進也。“清風只有一千三百二十歲”，統《剝》之初六、六二、六五、六四也。初六、六二，二六一千二百歲；六三、六四，二六一百二十歲，乃共合一千三百二十歲。“明月才交一千二百歲”，乃《剝》之六五、一六為六百歲；上九一爻，變一六為六百歲。“才交”者，將交上爻，而猶未交也。隱寓期《剝》之上爻，“碩果不食”。“留而為故人贈饋”，待其一陽來復也。“提出奉唐王旨意取經，不可怠慢他，特以故人久不相見，偶一來此，不可怠慢而當面錯過”者，此仙翁不但為后人指示真寶，而且為后人指示大法，其如人不識者何能？大仙者，命也；金蟬者，性也。原人自受生之初，性命一氣，是即天命之謂性，故曰：“蘭盆會相識”也。

　　“四眾來到門首，果然是福地靈區，蓬萊云洞。清虛人事少，寂靜道心生。”僅以寫清虛寂靜，即道心靈根所生之處，即老子所云：“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復也。”“萬壽山福地，五莊觀洞天。”以見靈根出于萬萬五行之中，為一定不易之理也。能知得此處，鎮于此處，即是“生長不老神仙府，與天同壽道人家。”非說大話嚇人，乃說實話告人也。“正殿上中間，掛著五彩裝成的“天地”二大字。”“五彩”者，五行也，五行乃天地之所生。“靈根”者，所以生天地，天地既生，而靈根又藏于天地五行之中。一氣而五行，五行而一氣，天地適成其天地。夫天者一氣渾論，統陰陽，運五行，生萬象，禮當供奉。地者，重陰之物，乃順承天，故曰：“下邊的還受不得我們的香火，是家師諂佞出來的。”說出諂佞，則不宜供奉也明矣。

　　人參果非真金之擊不落，非圓虛之盤難接。清風上樹敲果，明月樹下接果，此清明在躬靈根可得之機。二童前殿奉獻，唐僧遠離三尺，以為孩兒。此遇而不識，當面錯過，真是眼肉胎凡，不識仙家異寶也。“那果子卻也蹺模，又放不得；若放多時，即僵了，不中吃。”噫！此又是決中之決，妙中之妙，直示人以火候端的。先天之氣，如露如電，易失而難尋，若一稍放，即失其中，生中帶殺，非復固有。《悟真篇》云：“鉛遇癸生須急采，金逢望后不堪嘗。”正此不中吃之妙旨。

　　“八戒知其為寶，叫行者取金擊子去偷”，是遇之而能識也。“行者使隱身法取金擊子”，其盜機也，天下莫能見，莫能知。“窗欞上掛著一條赤金”，乃明哲而果斷也；“有二尺長，指頭粗”，執兩而用中也；“底下是一個蒜頭子”，圓成而不虧也；“上邊系一根綠絨繩兒”，一氣而運轉也。“推開兩扇門”，打破玄牝之門也；“卻是一座花園”，空花而无實果，下乘也；“過花園，又是一座菜園”，食之而无滋味，中乘也；“走過菜團，又見一層門，推開看處，只見那正中間有株大樹”，此中有一寶，秘在形山．不在心腎，而在乎玄關一竅，上乘也。“葉兒似芭蕉模樣”，至潔至凈而无濁質也；“直上去有千尺余高”，二五之精，妙合而凝也；“根下有七八丈圍圓”，七八一十五，圓成之象，本乎太極也；“向南枝上，露出一個人參果，釘在枝頭，風過處似乎有聲”，即《剝》之碩果，《剝》極而《夏》，恍惚有象、杳冥有精也。“金擊子敲下果子，寂然不見”，是不得其火侯之真，而丹不能遽食也。行者疑為土地撈去。土地道：“這寶貝乃是地仙之物，小神是個鬼仙，就是聞也无福聞聞。”蓋還丹者，地仙之事。大丹者，天仙之事。然天仙必由地仙而始，地仙即是天仙之根，彼鬼仙頑空小乘，安有此果？觀此而天下道人，若有聞聞此道者，便是无量之福焉，敢望其得道乎？“果子遇金而落，遇木而枯．遇水而化，遇火而焦，遇土而入。”言此果雖出五行之中，而不得犯五行之器也。“敲時必用金器”者，貴于果斷也。“打下來，卻將盤兒用絲帕襯墊接果”者，丹盤示其虛心，絲帕示其嚴密，以虛心嚴密為體也。“吃他須用磁器，清水化開食用”者，破器示其光明，清水示其清凈，以光明清凈為用也。此仙翁借土地現身說法，示人以收服金丹之作用，既知作用，下手可得。

　　““敲了三果，兜在襟中”，會三家而入中央，令其住而不令其去也。“三人一家一個受用”，人人自有，家家現成，不待他求也。噫！金丹不易得，既得之后，尤不易保。倘不知止足，持盈末已，便是囫圇吞下，莫有嘗出滋味，與不吃者等，其禍即不旋撞而至。此八戒嚷吃，二童查出人參果缺少，大罵之所由來也。古人謂還丹最易，火候最難，信有然者。

　　提綱“萬壽山大仙留故友”者，言當于此萬有之中，留其現在之原本也；“五莊觀行者竊人參”者，言當于此五行之內，竊其未來之原本也。篇中三藏身經五莊現不識人參果，而當面錯過；八戒既識，行者能竊，已得原本，而不能防危慮險，以致得而復失。俱是不知留故友，竊人參之妙旨。不知留，不知竊，原本已失，取何真經？結尾處，行者道：“活羞殺人”，堪為定評。

　　詩曰：

　　五行精一是靈根，生在乾家長在坤。

　　君子得輿留碩果，趁時竊取返陽魂。

　　第二十五回　鎮元仙趕捉取經僧　孫行者大鬧五莊觀

　　悟元子曰：上回言金丹系先天靈根凝結而成，得之真者，即可竊陰陽，奪造化，長生不死。乃无知之徒，或著于頑空小乘，或流于御女閨丹，或疑為爐火燒煉，不但无裨于性命，而且有害于根本。欲望成仙，不亦難乎？故仙翁于此回力批其妄，使人于真金處還其元，于五行中復其本也。

　　篇首行者吃昧心，八戒嚷偏手，二童毀罵，是罵其昧心迷本，不知金丹妙用之輩也。天下修行人，不知訪求明師，予聖自雄，妄猜私議，不著于空，便執于象。著空者，或疑修道必須心中空空洞洞，一无所有而后可。殊不知一味于空，靈根有昧，已傷生生之本。如大聖拔腦后毫毛，變假行者陪著悟能、悟凈，用“絕后計”，推倒神樹者何異？“尋果子，那里得有半個。”是僅悟其空而能凈，空空一悟，有何結果乎？噫！靈根本自空不空，造化五行盡在中。无限迷徒學寂滅，損傷仙種路難通。其曰：“葉落椏開根出土，道人斷絕草還丹。”豈虛語哉？

　　金丹之道，一陰一陽之道也。陰陽合體，和氣熏蒸，靈根常存，是大家合火而為好；今但悟空而无實行，孤陰寡陽，陰陽相隔，生機全息，仙種斷絕，是大家散火而不好。其曰：“好！好！好！大家散火。”火散丹漏，好在何處？詩云：“三藏西臨萬壽山，悟空斷送草還丹。椏開葉落仙根露，明月清風心膽寒。”此專在空處而斷送還丹，清風明月能不倒在塵埃乎？真乃可畏可怕。更有一等无知之輩，閉目靜坐，入圜觀空，屏去人事，隔絕往來，只知一己之陰，不知他家之陽，俱系推倒仙樹之流，猶欲妄想成真，焉有是理？故曰：“若能夠到得西方參佛面，只除是轉背搖車再托生。”罵之的當，真堪絕倒。

　　“八戒問起舊話兒來由，行者說是觀音菩薩賜的《緊箍兒咒》”是乃覺察自悟，知的一己之陰不是道，已足解頑空之鎖矣。然既脫頑空之鎖，而不知不空之果，欲望西天見佛，猶如黑夜逃走不辨道路，終是在睡夢中作事。清風、明月鼾鼾沉睡，木亦宜乎？何以瞌睡蟲是與東天門增長天王，豬枚耍子贏的？蓋言未識真寶，妄作妄為，是猜枚耍子，瞌睡未醒，所走盡是回東之路，而非上西之路也。

　　“大仙自元始散會，回到觀中，殿上香火全无，人蹤俱寂。”壞卻靈根，徒落一空，純陰无陽，香火人蹤何在？“念動咒語，噀一口水，解了睡魔，二人方醒，將上項事細說了一遍，止不住傷心淚落。”一切頑空之輩，不得真師口訣，昧卻先天一氣之妙旨，昏沉一生，終无解脫之時。若一經點破，如夢方覺，回思上項之事，能不傷心淚落，而知為人所弄乎？

　　“大仙趕上三藏，變作個行腳全真。”此變妙哉！前推倒仙樹，是徒悟一空而不知實行；今變作行腳全真，是以實行而全其真悟。悟所以為行，行所以成悟，才是袖里乾坤的手段，提攜傀儡的機關，乃培植靈根之大法門、大手段。“捉僧回觀，每一個綁在一根柱上。”示其人人有個靈根，當下可以返本，當下可以還元，而不得以頑空寂滅之學，誤認人根而昧卻仙根也。“叫徒弟取出皮鞭來，打一頓與人參果出氣。”打之正所以不使著空耳，不打別處，而獨打腿，打其腳根不實，懸空妄想也。以上批頑空之害靈根也。

　　行者解放三眾，伐四顆柳樹，變作四人相貌，仍舊黑夜逃走。既解一己之孤陰，又疑外邊之采取，是欲借花柳之姿，以為避死之具，妄作妄為，仍是夜里生涯，何益于事？故“大仙呵呵冷笑道：‘你走了也罷，卻怎么綁些柳樹在此冒名頂替？”噫！天下在婦女身邊用心機，血肉團上作活計者，盡是冒名頂替，昧卻惺惺使糊涂。“大仙趕上，提回四眾，使布裹了。行者笑道：‘好！好！好！夾活兒就大殮了。’又叫：‘渾身裹漆，只留頭臉在外，燒著油鍋。將行者炸一炸，與我人參果報仇。行者道：‘好歹蕩蕩．足感盛情。”’此等閑言冷語，大有趣味。蓋采取之徒，靈根已壞，尚欲妄想成仙，不知早是夾活就殮。似此如黑似漆的邪徒，空具面目，而不知認取真宣，安得遇著鎮元大仙一概捉來，盡炸油鍋內，好歹蕩蕩，為金丹大道出一口氣，足感盛情矣？此批采戰之壞靈根也。

　　“大聖把石獅子變作本身模樣，真身跳在空中。”是離采戰而又入爐火也。“石獅”者，五金八石爐火之師，爐火門戶，雖種種不一，俱是借燒煉之術，哄騙人財。當“往鍋里一摜，‘砰’的響了一聲”之時，已去其真而入其假。此等作為，只圖攝盜他人脂膏，而不知靈根已壞，有傷本失面目。“‘鍋漏了！鍋漏了！’說不了，油漏得罄盡。”盜去真物，鍋內一无所有，非鍋漏而何？“鍋底打破，原來是一個石獅子。”世之愚人，聽信燒煉假術，耗費資財，不到傾家敗產、囊空底盡之時，不知為邪師所誤。曰：“被他當面做了手腳。”曰：“怎么搞了我的灶？”曰：“拿住他也是摶砂弄汞、捉影捕風。”又曰：“你怎么弄手段搗了我的灶？”行者笑道：“你遇著我，就該倒灶，干我甚事。”描寫愚人被哄的一番口吻，如聞其聲。然被邪師所哄者，皆由自己不明，因而邪風得入，與人何涉？行者道：“我才自己要領些油湯油水之愛，但只是大小便急了，若在你鍋里開風，恐怕污了你的熟油，不好調菜吃。”此言罵盡世間信爐火而妄想服丹者，只可服大小便已耳，其他何望？

　　以上歷歷說來，諸多旁門盡是壞卻靈根，而不知培植靈很，屢題與人參果報仇可曉然矣。提綱所謂“鎮元他趕捉取經增”考，即捉此壞靈根之迷徒；“孫行者大鬧五莊觀”者，即邪行大鬧，只知壞靈根，而不知生靈根之迷徒。噫！“道法三千六百門，人人各執一苗根。要知些子玄關竅，不在三千六百門。”

　　詩曰：

　　人人妄想服金丹，弄盡旁門枉作難。

　　拋去珍珠尋土塊，俱將原本并根剜。

　　第二十六回　孫悟空三島求方　觀世音甘泉活樹

　　悟元子曰：上回已言諸多旁門，盡是壞卻原本，非徒无益而又害之。故此回叫學者虛心下氣，屈己求人，務須得個退本還元之訣也。

　　冠首一詩，為通篇之骨髓，學者不可略過。蓋言修道者，忍耐傲性，不恥下問，訪求真師，期于明道，不得自稱高強，隨心所造，有誤性命。最醒人處，是“自古虛心不是癡”一句。蓋虛心者，實腹之因；實腹者，虛心之效。提綱“孫悟空三島求方”者，虛心也；“觀世音甘泉活樹”者，實腹也。《悟真篇》云：“虛心實腹意俱深，只為虛心要識心。不若煉鉛先實腹，且叫守取滿堂金。”言未能實腹之先，必當識心虛火而求悟；既悟之后，尤當苦煉真鉛而不虛。“孫悟空求方”者，虛心求悟也；“觀世音活樹”者，煉鉛而行也。“三島求方”者，悟空而不知煉鉛也；“甘泉活樹”者，實腹而兼能虛心也。要之非虛心而无實腹之方，則煉鉛无計；非煉鉛而行實腹之道，則虛心歸空。悟之行之。內外相通，體用俱備，方是无上一乘至真之妙道。

　　“大仙用手攙著行者道：‘我也知道你的本事，只是你今番越禮欺心，縱有騰挪，脫不得我手。’”蓋禮下于人，必有所得，虛心于已，方受人益。今越禮而不能禮下于人，欺心而不能虛心受益，越禮欺心，成何本事？欲之還元，如畫餅充饑。又云：“我就和你同到西天，見了你那佛祖，也少不得還我人參果樹。”靈根為作佛之根本，不知還靈根，將何而見佛？既欲見佛，豈能舍靈根而他求？亦豈能不活靈根而還元乎？又云：“若醫得樹活，我與你八拜為交，結為兄弟。”大聖者，先天之靈根；鎮元者，后天中所藏先天之靈根。靈根還元，先天后天合而為一，渾然太極。二八一斤，團圓不虧，圓陀陀，光灼灼的也。行者求方，何以限三日，三日者，一陽《震》動，天心復見之候，為靈根之生門。若不知而錯過，靈非我有，入于死戶，便是推倒他樹，斷了仙種。行者求方者，正求此處培植靈根之方耳。培植靈根之方，即起死回生之方，然此方在于他家，如何得為我用，是非虛心誠求不可。他家之方為何方？乃盡心知性立命之方。

　　“三星”象心之三點，“圍棋”象心之三點而圍一鉤。真心空空洞洞，不著于物，不著于色，故居于“白云洞”，有“黍米之丹”。求方于三星，盡心而明心也。“東華”為真性之地，“帝君”為真性之主，觀于“主人認得无虛錯”，太乙還丹等義可知。求方于東華，盡性而修性也。“九老”者，九九純陽之數，為命理之極功。童顏鶴鬢，自在酒歌，是夭壽不貳，修身立命之道。求方于九老，至命而修命也。

　　夫此心、性、命之三物，不落于幻形，不出于聲色，倘誤認肉團之心為真心，形色之性為真性，幻化之身為真身，差之多矣。

　　執肉團之心而修心，則是白云洞外，松陰之下，尋三星著棋耍子，雖有黍米之丹，不過救得人心禽獸昆蟲之物，而于靈根兩不相涉。“八戒扯住壽星笑道：‘你這肉頭老兒，帽兒也不戴個來，卻像是人家的奴才。”’是明示認肉團之心為真心，便是以奴作主，自昧其真，故曰无方无方；執形色之性而修性，則是在聲聞之中，風影之內，尋東華荒居吃茶。雖有太乙之丹，只不過治得識性塵緣生靈，而與靈根并不相關。行者呼東方朔為小賊，說帝君處莫偷的仙桃；東方朔呼行者為老賊，言師父處沒偷的仙丹。是明示認形色之性為真性，便是認賊為子，目失其寶，亦曰：“无方！无方！”執幻化之身而修命，則是在丹崖朱樹之下，尋九老談笑耍耍，雖有自在之樂，只不過留此幻化之身，一飲一食，而于靈根有何實濟？九老道：“你也忒惹禍。”是明示認幻化之身為真身，是不知吾所以有大患者，為吾有身，故曰“實是无方。”

　　噫！認的假心、假性、假身之假方，可得修真心、真性、真身之真方。提綱“悟空”者，悟其假也；“求方”者，求其真也。“孫悟空求方”者，棄假而存真也；“孫悟空三島求方”者，是于假中而辨真，于真中而悟假也。“島”象形山，喻人之色身也。肉團之心，形色之性，幻化之身，俱為有形之物，故謂“三島”。認此三島則无方，離此三島則有方；有即在无之中，真即在假之內；真真假假，有有无无；觀察到此，“須知絕隱千般外，盡出希微一品中。”“少林別有真滋味，花果馨香滿樹紅。”不著于空，不著于色，非心非佛，以之成正果，脫凡塵，何難之有？

　　“菩薩道：‘你怎么不早來見我，卻往島上去尋？”’言在假處搜尋，而不知在真處早返世。假處搜尋則无方，真處早返則有方，搜假无方則有心，返真有方則虛心，虛心之不癡，有如是。菩薩說出與老君賭勝，楊柳枝在丹爐里炙得焦干，插在瓶中，一晝夜枝葉復舊的公案，真是慈悲教主，普濟群生也。“老君”者，《乾》剛也；“觀音”者，《巽》柔也。天下事惟至柔者，惟能勝剛，而至剛者不能制柔。插在瓶中，枝葉復舊，是致其潔清而不輕自用也。“行者笑道：‘真造化。’”言惟此神觀妙用為真造化，彼三島之方，安得以造化論？詩中“過去劫逢无垢佛，至今成得有為身。甘露久經真妙法，管叫寶樹永長春”等義，最為醒人。曰：“无垢”、曰：“有為”，則非一切頑空之事可比；曰：“甘露”、曰：“寶樹”，則非一切執相之徒所知。真空不礙于妙有，觀竅而兼于觀妙，這才是“希微一品”、“少林滋味”，人參果死而復生，即在是矣。

　　“菩薩把楊柳枝蘸出瓶中甘露，把行者手心里畫了一道起死回生的符。”是以柔弱為運用，以清凈為根本，以持守為要樞也。“但看水出為度”者，即老子所云：“上善若水，善利萬物而不爭。”上善則水清，不爭則不泛，清而不泛，乃為源頭活水。源頭活水，天一所生，為先天真一之水。那個水雖生于五行之中，而不犯五行之器，一犯五行則為后天之物，而非先天之真。故必用玉瓢溫柔真空之性舀出，從頭澆下，自始至終，順其所欲，漸次導之，而不容有一毫之傷損也。

　　“八戒、行者、沙僧扛起樹來，扶得周正，擁上土。”三家相會，五行攢簇，金丹成就，渾然一中大本立矣。“菩薩將楊柳枝灑盡那玉瓢之水”，以有為成无為，以无為施有為，有為无為一以貫之。從此死者可生，枯者可活，真玄之又玄，非大土之神觀妙用，豈能及此？“那樹依舊青枝綠葉，濃郁陰森。果子多了一個。”不特樹之已死者可生，而且果之已失者亦可得，真水之運用，神哉？

　　妙哉！“大仙把果子敲下十個，作人參果會。”總以見靈根得生，收園結果，圓成无虧，而本來之故物，无傷无損。

　　詩云：“萬壽山中古洞天，人參一熟九千年。”言人參果藏于萬萬之中，非鍛煉至于純陽之時，而不能成熟也。“靈根現處枝芽損”，言靈根為仙佛之祖脈，宜藏而不宜現，一現其根，則先天氣散，枝葉傷損而死矣。“甘露滋生果葉全”，言能以清凈之水，溫養滋生，自微而著，由缺到圓，則生矣。“三老喜逢皆舊契，四僧幸遇是前緣。”言靈根結果，三家相會，四象和合，包含一切，空而不空矣。“自今會服人參果，盡是長生不老仙。”言能于五行之中，得此先天一氣，凝結而成丹，自可由是一氣而統御萬物，則生生不息壽同天地矣。

　　“菩薩三老各吃一個，唐僧知是仙家寶貝，也吃了一個，悟空三人亦各吃一個。鎮元子陪了一個，本觀眾仙分吃了一個。”言金丹人人有分，不得其方，而未可遽食。何則？人稟天地陰陽五行之氣而生，具有先天靈根，處聖不增，處凡不減，而其所以能竊陰陽、奪造化，起死回生者，非天生之大聖，虛心請益，勇猛精進不能也。“眾聖各回仙府，鎮元、行者結為兄弟。”天人混合，內外如一，還丹成就，大丹可冀，西天大道，可以直前矣。噫！“金

　　蛤蟆玉老鴉，認得真的是作家。”

　　詩曰：

　　要活靈根有妙方，不須別處問端詳。

　　慈悲凈水勤澆灌，攢簇五行即返陽。

　　第二十七回　尸魔三戲唐三藏　聖僧恨逐美猴王

　　悟元子曰：上三回批破諸多旁門，指明還丹妙旨矣。然丹還以后，急須空幻身而保法身，以期超脫，方為了當。否則，隨其假象，不能明心見性，是非莫辨，其不至于半途而廢、自暴自棄者幾希。故此回至三十一回，俱演幻身陷真之害，使學者棄假以救真耳。

　　試明此回之旨，篇首長老自服了草還丹，真是脫胎換骨，神爽體健，正當放下身心，努力前進，直造如來地步之時，奈何正行到嗟峨之處，而以肚中饑餓為念，使行者化齋吃。此便是以饑渴之害為心害，不肯放下身心，自起妖魔之端，故行者陪笑道：“師父好不聰明。”言以饑渴之小端，起貪癡之妄念，其不聰明孰過于此，真乃耳提面命之忠言。乃三藏不以為忠，而反不快，自恃兩界山救命之恩，罵其懶惰何哉？夫修真大道，務期无心，今以化齋為事，而不以大道為尊，雖金丹入口，猶是“兩界山”未會收悟空的局面，未免得而復失，豈能保其无虞乎？此行者化齋而去，妖精乘間而來矣。

　　唐僧之肚饑而思齋，不過為此幻身耳．殊不知此身乃一堆臭骨，系天地之委物，一旦數盡命終，彼誰而我誰？彼與我絕不相關者。試觀尸魔一戲而美貌花容，再戲而滿面荷褶，三戲而老者白骨，少者老而老者死，可畏可怕。學者若不先將尸魔勘破，在在尸魔，處處尸魔，一步一足，一舉一動，无往而非尸魔，必將認假為真，以真作假，邪佞當權，正士退位，吾不知將何底止矣。三藏以食起見，八戒以色動心，皆以食色之性，害卻天命之性者，尸魔為之也。

　　“行者一筋斗點將回來，認得這女子是個妖精。故曰：‘他是個妖精，要來騙你哩。’”一語提醒天下后世慈悲多矣。“掣鐵棒望妖精劈頭一下。”知之確，而行之果，何其切當！那怪使個解尸法，把一個假尸首打死在地下，”是明示少年美貌尸首之假，而不可認以為真也。“妖精又變化個老婦人，行者亦認得是假，更不理論，舉棒照頭就打，那怪依然脫化，又把個假尸首撇在路旁之下。”是明示老年伶仃尸首之假，而不可認以為真也。“妖精又變作一個老公公，行者亦認得是假，送他個絕后計，打倒妖魔，斷絕了靈光，化作一堆粉骷髏。”是明示老少盡假，美丑盡假，老死之后一堆粉骨，而不可認以為真也。行者道：“她是個潛靈作怪的僵尸，在此迷人敗本，被我打殺，現了本現。她那脊梁上有一行字，叫作‘白骨夫人。’”噫！說到此處，一切迷徒，可曉然悟矣。

　　夫僵尸而迷人敗本，行者認得是白骨，而即打死，蓋不欲其潛靈作怪，迷人敗本也。此等手眼，非大聖義精仁熟之至善，其孰能與于斯？唐僧不知僵尸白骨之假，聽陰柔之讒，而性亂心迷，于打美女而逐行者，于打老婦而逐行者，于打老者而逐行者，不以行者為行善，而以行者為行惡，是非不辨，邪正不分，到底誰為善、誰為惡？彼行者之打白骨，真是“行善之人，如春園之草，不見其長，日有所增”；彼唐僧之逐行者，真是“行惡之人，如磨刀之石，不見其損，日有所虧矣。”

　　行者道：“師父錯怪了我也！這廝分明是個妖精，她有心害你，我替你除了害，你倒信了那呆子讒言冷語，屢次逐我，我若不去，真是個下流无恥之徒，我去！我去！”觀此而金公豈忍須臾離去哉？其所以離去者，為陰柔進讒，認假昧真，屢被所逐，出于萬不得已耳。“大聖止不住傷情凄慘，對唐僧道聲：‘苦啊！’”此仙翁凄慘一切修行人之苦；其苦者，苦其為尸魔所阻，一昧其真，即歸原地，是性之不明，即命之未了。昧卻惺惺使糊涂，欲望成道，豈可得乎？故行者追憶兩界山故事，為修道者之鑒戒。

　　“大聖見三番兩復不肯轉意回心，沒奈何才去。半空里又想起唐僧，止不住腮邊淚墜，住步良久方去”等義，總以見金公之去，非出本心，乃唐僧之再三逐去；非唐僧逐去，乃八戒之讒唆逐去；亦非八戒逐去，乃尸魔之戲弄逐去；亦非尸魔逐去，乃唐僧因食色自戲自讒，自逐自去耳。誤認食色，金公一去，五行錯亂，四象不和，大道去矣。提綱曰：“聖僧恨逐美猴王”，言金公為起死回生之大藥王，逐去行者，即逐去藥王。藥王一去，性亂命搖，前途之難，即不旋踵而至。

　　噫！一紙貶書，明寫出迷徒謀食不謀道，有傷根本；一張供狀，三根毫毛，暗點破學者對假而認真，再三斟酌。愿我同人急速醒悟，視紅顏如白骨，視香米飯如長尾姐，視炒面筋如癲蛤蟆，庶不為尸魔所愚，而逐去金公也。

　　詩曰：

　　人生大患有其身，為食為衣壞本真。

　　若也陰柔无果斷，霎時認假失元神。

　　第二十八回　花果山群猴聚義　黑松林三藏逢魔

　　悟元子曰：上回言認食色而起尸魔，陰柔无斷，則是信任狡性而縱放心猿矣。此回專言縱放心猿之失，信任狡性之害也。

　　大聖被唐僧趕逐，回至花果山，見“山上花草俱无，煙霞盡絕，峰巖倒塌，林樹焦枯”等語，以見心猿一放，根本受傷，花果剝落，雖有修道之名，而无修道之實矣。因追思當日被顯聖二郎神，梅山七弟兄，放火燒山公案，大聖凄慘。此中大有妙義，前放火燒山之時，是悟空服丹以后，而能順天遁藏之時；今縱放心猿回山之時，正唐僧服丹以后，而不能明心見性之時。一藏一放，道之成敗得失系之，識者能不懷古而凄慘乎？

　　說出“唐三藏不識賢愚，逐趕回來，寫立貶書，永不聽用”，則是不識賢愚，邪正罔分，以真為假，以生為殺，以殺為生，而生殺顛倒，真假反覆。此大聖使狂風，飛亂石，興妖作怪，打死多少人馬，鼓掌大笑，自謂快活之所由來也。曰：“我跟著唐僧，打殺幾個妖精，他就怪我行兇，今日來家卻結果了這許多性命。”言以殺妖為行兇，即可以傷人為行善，此便是善惡不分。“千日行善，善有不足；一日行惡，惡常有余。”縱放心猿，一至于此，可不畏裁？

　　大書特書曰；“重修花果山，復整水簾洞，齊天大聖。”夫齊天大聖之名，原以為純陽无陰，去邪從正，統御《乾》天而號之。今使風飛石，傷命无數，是背天大妖，而何得稱為齊天大聖？此中不可不辨。大聖已有言矣。“我為他一路上捉怪擒魔，使盡了平生的手段，幾番打殺妖精，他說我行兇作惡，把我逐趕回來。”噫！以捉怪擒魔，歷劫不壞，至仁之大聖，而謂之行兇作惡至不仁，是以大聖為大妖矣；以大聖為大妖，自然以大妖為大聖。以妖稱聖，唐僧自稱之，于大聖无與也。提綱“花果山群妖聚義”，以大聖降妖，至仁為至不仁，則當以大聖聚妖，至不義為至義。群妖聚義，唐僧自聚之，于大聖无涉也。一是无不是，一差无不差，皆唐僧信任狡性，縱放心猿之故。心猿一放，狡性當權，陰柔无斷，則必擔荷不力，委卸圖安。此唐僧上馬，八戒開路，沙僧挑擔，不覺領入黑松林昏暗之地矣。

　　“正行處，長老兜住馬，叫尋些齋吃。”心猿一放，懦弱无能，即是正行之處，忽兜其馬，而不能前進。原其病根，只在化齋而誤認白骨之錯。長老下馬，沙僧歇擔，八戒化齋，全身无力，四大平放，錯至如此，尚可言哉？八戒追念行者在日，老和尚要的就有，轉到自己身上，沒化齋處的情節，俱是法言，讀者勿作過文看過。蓋行者為水中之金，乃金丹全始全終之物，始而有為，終而无為，无非此水金之運用。修行者得此一味，余皆易事。不徒唐僧離不得行者，即八戒、沙僧亦離不得行者。所以前唐僧兩界山先收行者，而后收八戒與沙僧。今以吃齋誤認白骨而逐去行者，是失其本而依其末，尚欲化齋充饑，真是蒙昧无知，在睡夢中作事。正如呆子把頭拱在草內，只管鼾鼾熟睡也。金木不并，水火不交，陰陽失散，沙僧之真土豈能獨存？長老因天晚要尋歇處，使沙僧尋八戒所必然者。嗚呼！使八戒欲充其腹，使沙僧欲安其身，總以見在白骨上作活計，而致五行散亂、各不相顧。故唐僧情思紊亂，錯了路頭，獨自一個，无倚无靠，本來要往西行，不期走向南邊，誤入碗子山波月洞妖魔之口矣。

　　“來到塔邊，見一個斑竹簾兒掛里面，破步入門，見睡著一個青臉獠牙的妖魔。”學者若能于此等處究得明白，即可識得此妖，而不肯破步入門。花果山有水簾，碗子山有斑竹簾。花果山為開花結果之處，水簾洞為成仙作佛之脈；簾遮洞口，外暗內明，其中有天造地設的家當，為歷聖安身立命之真去處也。碗子山所以盛飲食，波月洞所以養皮肉；竹而有班，非清白之物；斑竹成簾，非通明之象；簾掛洞里，外明內暗，其中如黑暗陰司地獄，乃妖精傷天害理之深窟井也。唐僧化齋圖吃，欲歇圖安，入其網中，自尋其死，是誰之過？“那妖魔呵呵笑道：‘這叫作蛇頭上蒼蠅，自來的衣食。’”乃是實錄。又道：“我說象是上邦人物，果然是你，正要吃你哩！該是我口內食，自然要撞將來，就放也放不去，就走也走不脫。”僧以白骨起見，而欲吃齋；妖即以人物起見，而欲吃僧。妖欲吃僧，皆因僧欲吃齋，僧齋未吃即遭魔吃，自送其口，妖豈有心？如何能去？如何能脫？放不去，走不脫，吃齋之僧人不即為定魂樁之魔食乎？幻身之誤人甚矣哉！

　　此邊早著魔口，那邊猶說化齋尋歇處，真是夢里說話，不識時務。冒冒失失，懵懵懂懂之呆子。你看八戒見是寺院，疑是在那里吃齋，下文妖精見面，說“有一個唐僧在我家，安排些人肉包兒與他吃哩！你們也進去吃一個幾何如？”可知為幻身而思吃齋動魔者，非是吃齋，即是吃人肉包兒，何世間呆子？認真進入魔口者多也。

　　妖精打扮，分明寫出水金一去，木火土真變為假之象。何以見之？“青臉紅須赤發”，非水火乎？“黃金鎧”，非土乎？“丹桂帶”，非木火土三物之假合一乎？“藍靛焦筋手，執定追魂取命刀”，非柔木用事而金公退步乎？妖名“黃袍怪”，非陰土積厚而真金掩埋乎？妖精為木，《巽》也。卦爻圖略，（止三爻，上二為陽爻，下一為陰爻）《巽》上二陽，下一陰，具有《坤》土之始氣，其端甚微，其勢乃盛，內包《坤》之全體，且木為土之毛羽，故曰黃袍。黃者，土色；袍者，包衣，言為土之包羅也。“系是奎木狠下界”，奎內二上，內土而外木，其為《巽》也无疑。外為夫，內為妻，故奎木狼又為《坤》宮公主之夫。狼者，貪毒之謂也。毒則不仁，貪則不義，是明示其誤認狡性，不用金公，而狼毒不仁；惜愛白骨，只謀口食，而貪圖不義。不仁不義，狼之為魔尚可言哉！

　　吾愿道中呆子急須醒悟，速于碗子山波月洞，以真木土與假木土狠力爭持，勿為妖精所愚，而作上門的買賣也。

　　詩曰：

　　從來用義以成仁，殺里求生最妙神。

　　這個機關知不的，行行步步起魔塵。

　　第二十九回　脫難江流來國土　承恩八戒轉山林

　　悟元子曰：上回金公一失，木土不真，嬰兒遭難，皆由迷于幻妄之假，而不悟本原之真。故此回于生身處提醒學人，使于迷處而求悟，于假處而尋真也。

　　冠首詞云：“妄想不復強滅，真如何必希求。”言妄想強滅則不滅，真如希求則不真矣。“本原自性佛齊修，迷悟豈拘前后。”言根本佛性无修无證，在人迷悟之間耳。“悟即剎那成正，迷而萬劫沉流。”言一迷一悟，當下邪正分明，天地懸隔也。“若能一念臺真修，滅盡恒沙罪垢。”言一念之真足以破千萬之假，而不必強滅希求也。此詞不特為此回而發，乃上貫白虎嶺，下接蓮花洞，為五回中之脈絡，讀者須要著眼。

　　“長老在洞內悲啼煩惱，忽見那洞內走出一個婦人來，扶著定魂樁，言是寶象國王的第三個公主，乳名叫做百花羞。只因十三年前，八月十五日夜，玩月中間被妖攝去，杳无音信回朝。”此明言綁于定魂樁而不能解脫者，皆因真金无信之故耳。何以見之？魂為木，樁亦系木，言為柔木所定而无金以克之也。“三公主”者，《坤》宮少女為《兌》，寶象國為《坤》，乃真寶現象之處。花屬陰，地逢雷處，天根透露，一陽來復，其氣足以剝群陰而上進，故名百花羞。陽氣一復，浸而漸長，進至六爻，純陽无陰，二八一斤，金精壯盛，正中秋月滿，團圓之象。然陽極必返于陰，一陰來生；伏于陽下而成《姤》，真陽失陷，不為我有，如八月中秋。玩月中間被妖攝去，杳无音信矣。何以云十三年以前攝來？十三年為唐僧取經起腳之時，又為江流僧生身父母遭難之時。言唐僧到此了命之后，不能了性，為幻化軀殼而逐去金公，為妖所獲。雖已服丹，猶是未出長安時局面，焉能全得父母生初之因，而脫苦惱之難？若欲脫此苦惱，非得父母未生以前之真信不可。然欲得之，必先見之。《悟真篇》云：“恍惚之中尋有象，杳冥之內覓真精。有无從此自相入，未見如何想得成。”長老忽見洞中走出寶象國三公主，正是恍惚杳冥中真寶之象，父母生身之真信也。

　　“公主笑道：‘長老寬心。’”此處寬心，大有妙旨，即詞中“妄想不復強滅，真如何必希求”也。又曰：“你既是取經的，我叫得你，那寶象國是你西方去的大路，你與我稍一封書兒，去拜上我那父母，我就叫他饒了你罷。”言西方取經，不可不得此寶信，若得此寶信，即可見父母未生以前面目，不復為妖所陷，即詞中“一念合真修，滅盡恒沙罪垢”也。噫！此寶信最不易得，此寶信所關非小，后之返金公，除妖怪，救唐僧，取公主，无非此一信之根苗運轉。故寶信一得，解脫唐僧，叫回黃袍矣。其訴說“夢魂中忽見個金甲神人討愿，喝我醒來”等語，是信行而真金漸有回生之機，如夢喝醒，由迷漸悟也。然不向前門放出，而在后門放出者何故？蓋以已往者既不可究，而將來者猶有可追，須當鑒之于前，而戒之于后也。

　　唐僧見了國王，陳說“三公主娘娘被碗子山波月洞黃袍妖攝去，貧僧偶爾相遇。”噫！偶爾相遇，是兩事暗同，不謀而相合也。唐僧不識真假，逐趕金公，圖謀口食，而遭碗子山波月洞之妖拿住；公主賞玩月華，正在歡娛，忽起狂風，而被碗子山波月洞之妖攝去。公主被妖，正在十三年前八月十五日；唐僧起腳，在貞觀十三年秋吉日。時同而魔同，正以示唐僧逐趕金公之時，正公主不覺一陣狂風之時；唐僧破步入門，見睡著個青臉獠牙妖魔之時，正公主忽見閃出個金睛青面魔王之時；把唐僧綁在定魂樁苦惱之時，正把公主攝去深山難分難辨之時。唐僧之為公主稍書通信，正以自通其信；公主之為唐僧解救，正以自救其生；不但自救其生，正以救金公，使金公救唐僧，而并救己。然則公主雖為己土，而實陰金，吾于何見之？吾于三公主見之。三公主《兌》金，辛金也；行者申金，庚金也。三公主即行者之變相，故亦能救唐僧脫難。然只能救之而脫于妖洞，不能救之而脫于國土者何？蓋以《兌》之少女，代《坤》行事，具有己土為內黃婆，內黃婆只可通信解一時之厄難，而不能護持保長久之安全。必須待后金木相關，救出戊土外黃婆，方能大解大脫，而非江流遭難時候仍得復仇報本，乃見生身父母之面目矣。

　　“國王問那一位善降妖，呆子便應道：‘老豬會降。’”又問：“必然善能變化。”八戒道：“也將就曉得些兒。”此處大有妙義，不可作呆語看。若以呆語看去，便是呆子不善降妖不善變化。蓋前者遭妖之難，皆由八戒之進讒；今者寶信已通，還須八戒而出力。變化者以假阻而變真陰，以狡性而變本性，非此之變，安能反得金公、救得公主、降得妖精、脫得唐僧乎？“八戒變的八九丈，卻似個開路神一般。”八九一十七，一陰來生為《巽》，屬木，非變也，真陰之本相也。“東風猶可，西風也將就；若是南風起，把青天也拱個大窟窿。”東風為木，西風為金，南風為火，木能生火，火屬《離》，《乾》中虛而為《離》，非把天拱個大窟窿乎？

　　八戒、沙僧打上妖門，道：“你這潑怪，把寶象國三公主騙來洞內，強占為妻十三載，我奉國王旨意，特來擒你。”少女開花，三日出庚，己土自有戊土之夫，而非可以順五行，木克土作妻。“奉國王旨意”，是已得寶象之真信而來擒妖，非復前陰柔之進讒而去招妖。提綱“承恩八戒轉山林”，所承者即此真信之恩，所轉者即此陰讒之林。詩中“算來只為稍書故，致使僧魔兩不寧。”言不得此真信，邪正不分，而僧魔不能相持；得此真信，是非立判，而僧魔兩不相容。特可異者，信已相通，則宜妖敗而僧勝，何以八戒敗走，沙僧被捉乎？蓋八戒沙僧外五行之木土，妖精公主內五行之木土，金公一去，柔木用事，雖有外五行之木土，烏能勝貪狼之狂妄？沙僧被捉，木能克土；八戒敗走，假能勝真。雖然，八戒宜敗不宜勝也。何則？妖魔之生，由于金公之去；金公之去，由于八戒進讒。今奉信而欲降妖，仍須復還金公，方叮全得此信。除假以救真，事從何敗還從何興，此理之必然者，請讀下文，自知端的。

　　詩曰：

　　脫難須當脫難根。若无義道難終存。

　　縱然信寶忙中現，難免轉時戒定惛。

　　第三十回　邪魔侵正法　意馬憶心猿

　　悟元子曰：上回寶信有象，已足以破妄而救真。然究之假不能破，真不能救者，皆由真金失去，法身无主，雖有土木无所用力。故此回極言妄之為害最深，使人急求真金，以完大道也。

　　老怪以公主暗通書信，走了風訊，取沙和尚對證，此正對證內外二土之信耳。公主放賴說无書信，沙僧說何嘗有書信，是真信暗通，二土相合，信在其中。非可使外魔得知者，外雖无信，正所以示內有信。此公主不死，沙僧解脫，內外相濟，二土成圭，與人方便，自己方便之要著也。夫二土合一，土能生金，金公返還，救正降邪，正在此時，何以老妖又上寶象國作禍乎？此等處，須味提綱“邪魔侵正法”之句。《西遊》一書，經目者萬萬人，而并未有在此處著意留神者，即悟一子慧心鐵筆，只取奎木狼“奎”字，注為文人失行之狀。噫！此時金本相隔，真土受困，正仙翁說法天花亂墜之時，而忽出此一段世情閑言，與前后文絕不相關，以是為解，是豈當日立言之本意錢？吾今若不為仙翁傳神寫意，必將埋沒而不彰矣。奎木狼老妖，是柔木而且有陰土者，木旺而土受克，則上順木，而木之為害尚可量乎？然其為害之端，總在僧認白骨，聽信狡性縱放心猿也。心猿一放，性亂情迷，五行錯亂，以幻身為真身，以食色為天性，寶象國不依然長安城，碗子山不依然雙叉嶺乎？此即邪魔而侵正法也。“邪魔”乃唐僧認白骨，自邪自魔，非唐僧之外而別有邪有魔也；“侵正法”乃唐僧誤逐行者，自侵其正，非唐僧之外而別有侵正者也。

　　“老妖心頭一轉，忽的又換了一件鮮明的衣服。”此裝飾其白骨也。公主道：“你這等嘴瞼相貌，恐怕嚇了他。”是惡其白骨之丑也。老妖變作個俊俏文人，是愛其白骨之美也。公主道：“莫要露出原嘴臉來，就不斯文了。”是恐其白骨美中不足也。“見了國王，君臣們見他人物俊雅，還以為濟世之棟梁。”是僅以白骨取人也。及問住處，老妖道：“臣是城東碗子山波月莊人家。”觀此而惜白骨者，盡是碗子山坡月洞之老妖，古人謂衣架飯囊酒桶肉袋者，同是此意。又問“公主如何得到那里與你匹配？”此乃問唐僧遭魔，與公主遭魔匹配之由，即前唐僧對國王言，與公主偶爾相遇，同一寓意。唐僧當了命之后，不能了性，而猶以白骨為真、口食為重，與當日出長安未過兩界山之時何異？前雙叉嶺伯欽采獵為生；今老妖自幼采獵為主。前貞觀十三年，唐僧正在危急之際，只見一人手執鋼叉，腰懸弓箭，自那山坡前轉出；老妖十三年前，正在山間打獵，忽見一只猛虎馱著一個女子，往山坡下走。前太保舉鋼叉平胸刺倒猛虎；今老妖兜弓一箭射倒猛虎。前太保把唐僧引到山莊，拿菜飯請家歇馬；今老妖將女子帶上本莊，把湯水灌醒，救了他性命。兩兩相照，若合符契。老妖道：“不知他得了性命，在那山中修了這幾年。”又道：“那繡墩上坐的，正是那十三年前馱公主的猛虎，不是真正取經之人。”此言大是醒人，正以見了命不了性，正如貞觀十三年出長安，在虎狼穴中作伍。未能了性，不是真正取經人局面，妖精使黑眼定神法，把長老變成一只猛虎，亦何足怪？噫！前出長安陷于虎穴，得金星拄杖而脫危厄；今在寶象變為猛虎，因逐去金公護法而遭大難。此所謂“迷悟不拘前后”也。前在兩界山，因悟而收行者，服金丹，所謂前悟即剎那成正也；后在白虎嶺，因迷而放行者，侵正法，所謂后迷則萬劫沉流也。一悟而五行攢簇，一迷而五行失散，苟非大腳力，乾乾不息之君子，其不為傷性而害命者見希，此白馬垂韁救主之所由來也。

　　“小龍在空里見銀安殿，八個滿堂紅上，點著八根蠟燭。那妖獨自個盡量飲酒吃人肉哩。小龍笑道：‘這廝不濟，在此處吃人，可是個長進的。’”是明言修道者，不知暗中靜觀密察，朝乾夕惕，以道為己任，而只愛此幻化之身，晏安自息，以飲食為重，欲往前進，成其正果有何實濟？未免為明眼者在旁而竊笑矣。既悟其不濟，當求其有濟，下手施為，正在此時。妖以誤認白骨而生，小龍即變美貌宮娥，以取其歡心；妖以貪口食而起，小龍即酌高酒歌舞，以順其所欲。是將欲取之，必先與之。故老妖不覺入其術中，解下寶刀，而失其把柄，小龍得以借其利刃，丟開了花刀，而趁空暗劈矣。當是時也，其曲在妖，其直在龍，則宜手到成功，立刻殄滅，而何以又被一根熟鐵滿堂紅，著其后腿，鉆入玉水河逃其性命乎？蓋以三家不合，五行失散，妖之滋害已甚，心中貪戀幻身，誤認白骨，熟練生根，堅固如鐵，雖欲狠力向前終是著空落后，焉能成功？其與一根熟鐵滿堂紅，打著小龍后腿者何異？

　　詩云：“意馬心猿都失散，金公木母盡凋零。黃婆傷損通分別，道義消流怎得成。”孟子曰：“配義與道，无是餒也。”今唐僧因貪圖口食一念之根，外而不能集義，內而不能保真，陰陽五行各不相顧，火候功程全然俱无，背道失義，其餒尚可言歟？謂之“道義消流怎得成”，干真萬真。世間呆子聽到此處，能不暗中悔悟，如夢才醒乎？《易》云：“不恒其德，或承之羞。”是恒心乃為修道之要著，一有恒心，雖不能除邪而救正，亦可以漸悟而歸真。

　　叫小龍一口咬住八戒不放，叫請孫行者，是欲以性求情，同心努力也。噫！金丹之道，陰陽之道也。陰陽和通而大道生，陰陽乖戾而邪氣盛。了命之道，以陰陽為運用；了性之道，以陰陽為根本。倘孤陰寡陽兩不相睦，性理不修，即命理有虧，何能到得如來地步？“八戒要散火，小龍滴淚道；‘莫說散火的話，你請大師兄來，他還有降妖的大法力。’”觀此則真陽須臾而不可離者，一有所離，雖有真陰，是孤陰不生，亦不過散火回爐而已，安有大法力救真而滅假？提起白虎嶺打殺白骨一案情節，分明是因白骨而狡性進讒趕逐金公，今日而復回金公，非真性發現而難以挽回也。小龍說出行者是個有仁有義的猴王，叫八戒去請。這才是有生有殺、生殺分明、邪正各別、金公返還、唐僧脫難之由。

　　“八戒到了花果山，不敢明明的見，卻往草岸邊溜”，已悔其既往者之不可咎；“混在那些猴子當中，也跟著磕頭”，尚知其將來者之猶可追。“行者呼八戒為野人”，欲使其舍妄而從真；”八戒說行者不識羞”，是叫其勿喜新而厭故。“有甚貶書，拿來我看”，反言以激其改過；“師父想你，著我來請”，尊師以速其報本。“用手攙住，和我要耍”，是敘其離別之情；“師父盼望，你我不耍”，是啟其復舊之志。“既趕退了，再莫想我”，是欲探其真；“不敢苦逼，諾諾告辭”，是欲試其假。“不作和尚，倒作妖精”，罵其道心不生；“好意請他，他卻不去”，激其真性發現。一言一語盡是天機，正白馬咬著八戒叫請行者之妙旨。學者若能于此處具只眼，看的透徹，急須捉回八戒，在他身邊討問個老實下落，可也。

　　詩曰：

　　若將白骨認為真，便是邪魔害法身。

　　腳力誠然歸實地，何愁斗柄不回寅。

　　第三十一回　豬八戒義激猴王　孫行者智降妖怪

　　悟元子曰：上回金木相見，兼之二土歸一，金丹虧者將圓，散者將聚矣。此回實寫五行攢簇，并力成真之妙，示學者明心見性以歸大覺也。

　　詩云：“義結孔懷，法歸本性。”言兄弟式好，彼此扶持，以義相結，道法兩用也。“金順木馴成正果，心猿木母合丹元。”言木性愛金順義，金情戀木慈仁，金木相并合為丹元也。“共登極樂世界，同來不二法門。”言了命之后，必須了性，極樂界、不二門皆示真性之地也。“經乃修行之總經，佛配自己之元神。”經者，徑也。凡言取經者，使其悟修行之總徑也；凡言見佛者，使其見自己之元神也。“兄和弟會成三契，妖與魔色應五行。”行者、八戒、沙僧為兄弟者，比三家相會之象；千魔百怪為禍害者，喻五行相克之義也。“剪除六門趣，即赴大雷音。”務在六根不著，四大皆空，五行悉化，三家相會，明心見性，即赴大雷吉，而炯炯不昧矣。總言性之不可離命，命之不可離性，猶有仁不可无義，有義不可无仁，仁義并行，方是金丹大道。

　　行者把八戒捉回要打，八戒叫看師父面上饒了罷。行者道；“我想那師父好仁義兒哩！”行者之降妖除怪，唐僧以為不仁，八戒以為不義，是仁義反覆不仁不義，孰大于此？八戒又道：“看海上菩薩之面。”說出觀音，是已觀察得真，悔悟行者之降妖除怪，為至仁至義，而縱放心猿之錯矣。夫以至仁為不仁，以至義為不義者，皆因夫妻不和，陰陽偏孤，中无信行之故。中无信行，即不老實，故行者叫八戒老實說。八戒將黃袍怪的事，備細告訴，及說出白馬叫請等情，望念一日為師之情，千萬去救他一救。此老實說，信在其中，言語已通，而為眷屬，性情相和，仁義并用矣。

　　八戒又用激將之法，設為黃袍叫罵一段，此以性求情，木性愛金順義也；行者即氣得抓耳撓腮、暴燥亂跳，此以情歸性，金情戀木慈仁也。“行者道：‘不是我去不成，既是妖精罵我，我和你去。”’豈真行者不去，因妖精罵而去乎？妖精之罵出于八戒之口，非妖精罵，乃八戒罵也。罵行者正所以請行者，正所以請其義。請其義，而知降妖除怪非不義者之所為。曰：“我和你去”，正以八戒知有義而去，非果以妖精之罵而去也。噫！前八戒以行者降妖為不義，故有花果山群妖相聚之為義；今八戒請行者降妖為有義，必知白虎嶺進讒逐去為不義。提綱云：“豬八戒義釋猴王”，即此以義全仁，以仁行義；始而以不義逐，既而以有義復，非義釋而何？

　　“大聖與八戒攜手駕云而行。”性情和合，夫唱婦隨，內外相通，何事不濟？行者“下海去凈身子”，是去其舊染之污也。“八戒識行者是片真心”，從今而自新改過也。“抓過二孩去換沙僧”，先除其假，以救其真也。“沙僧一聞孫行者的三字，好便是醍醐灌頂，甘露灑心，一面天心喜，滿腔都是春。”金木相并，真土脫災，五行攢簇，四象合和，去者已還，失者仍返，本來故物，圓成无礙。到此地位，非醍醐灌頂，甘露灑心而何？然此攢簇五行，和合四象之事，須要在生身之處先辨真假，真假明而去假歸真，可不難矣。

　　“行者叫八戒沙僧把兩個孩子抱到那寶象國，白玉階前一摜，說是黃袍妖精的兒子，激回老妖，以便戰斗。”此先辨真假也。兩個小孩，一為食性，一為色性，乃食色之性也。一切迷徒，錯認食色之性為本性，以故見色迷心，因食起見，貪戀不舍，昧卻真寶。把兩個孩子抱到寶象國，白玉階前摜下，是叫在生身之處，辨別邪正，棄假認真，去其食色貪圖之性，復其本來天良之性耳。能復本性，真寶有象，方是全的信義，而公主反說這和尚全无信義，是直以認假棄真為信義矣。故行者道：“你來的日子已久，帶你令郎去認認他外公去哩。”蓋先天真性自虛无中來者，是為外來主人公，非一身所產之物，認得外公，不為假者所傷，有信有義，孰大于此？若認不得外公，隨風起塵，見景生情，以假傷真，无信无義，孰大于此？故行者笑道：“你如此夫妻兒女情重，你身從何來，怎么就再不想念你的生身父母，真為不孝之女。”《悟真篇》云：“勸君窮取生身處，返本還元是藥王。”夫生身之處，即生我之處。生我之處，為先天之真寶；我生之處，為后天之假物。倘只戀我生之處，而不窮生我之處，則為不智；不智則不能真履實踐，為不信；不信則不能所處合宜，為不義；不義便不能返本還元，而見娘生之面，為不孝。說到此處，真足令流落他鄉之子，慚愧无地；而想念父母，迷失根本之徒，淚如泉涌而猛醒還鄉矣。

　　“公主說出无人可傳音信，行者道：‘你有一封書，曾救了我師一命，書上也有思念父母之意，待老孫與你拿了妖精，帶你回朝。”’此乃口訣中之口訣，火候中之火候，天機密秘，仙翁慈悲，大為泄露，時人安知？經云：不求于《乾》，不求于《坤》，不求于《坎》，不求于《離》，專求于《兌》。蓋《兌》者《坤》之少女，具有《坤》之真土，代《坤》行事，內藏先天之真信，為成仙作佛之根本，學者若得此一信，于此一信之中以法追攝，漸采漸煉，可以滅假，可以歸真。《易》曰：“不遠復。”又曰：“復，其見天地之心乎！”即此《兌》之一信，而可以歸《坤》見象也。然《兌》雖有信，而《兌》已為《巽》之假士攝去，何以能復歸于《坤》？是必有法焉，非智取不能。

　　“行者就變作公主一般模樣，在洞中專候那怪。”此藏真變假，借假誘真，逆以順用，鬼神不能測，策龜不能占，天下莫能見，莫能知也。見了妖精痛哭訴說一段情節，純是天機，全以智取，不大聲色，始而以夫妻之道哄，既而以父子之情動。一言一語，在心地上揣摸；一舉一動，在疼痛處下針。外雖不信，內實有信，故妖精不覺在深密處，將真寶吐露矣。其所謂“打坐功、煉魔難、配雌雄、煉成這顆內丹舍利”等義，是仙翁恐學者錯認寶貝內丹字樣，以為修心即修道，故著“打坐功、煉魔難”以曉之耳。夫修行之所難者，以其真寶不能現露耳。若真寶一現，金丹隱隱有象，彈指間即可以去假而復真。

　　“行者假意放心頭摸了一摸，一指頭彈將去”，放去人心也；“把那寶貝一口吸在肚里”，收其道心也。“把臉抹了一抹，現出本相道：‘妖精不要无理，你且認認，看我是誰。”’放心而明心，明心而見性，真心透露，人心溫滅，本性發現，形色无存，大機大用，非聰明智慧之大聖，豈能到此？“妖精忽然醒悟道：‘我像有些認得你哩！毖允成雜胝嫘韻噯ゲ輝叮韻嘟病！靶姓叩潰骸沂悄鬮灝倌昵暗木勺孀諏ǎ’”食色之性系后天之性，真性乃先天之性，先天入于后天，后天昧其先天，習相遠也。“妖精說出拿唐僧時，何曾見說個姓孫的。行者告其慣打妖怪，將我逐回。”是明示人金公去而妖怪來；金公不去，妖怪不來。何則？金公者，慣打妖怪者也。失去金公，妖怪誰打？彼唐僧逐去金公，而遭大難，不亦宜乎？

　　“行者變三頭六臂，六只手使著三根棒。”三頭者《乾》也，六臂者《坤》也。三頭六臂者，剛中有柔也；六只手使三根棒者，柔中有剛也。剛柔不拘，變化无常，全在法身上用功夫，不于幻身上作活計，以之滅妖，散其從而擒其首，其事最易。“行者與老妖相戰，使一個高探馬的勢子”，是示我之真空也；“又使個葉底偷桃勢”，乃取彼之實果也。“頂門一棒，无影无蹤”，原非我固有之物；“天上查看，少了奎星”，始知是平空而降。“三公主思凡下界”，妄念迷卻真性；“奎木狼兜率宮燒火”，下苦更須修真。假者既除，真者可得，不特公主出得碗子山，得回寶象，而且唐僧解脫邪法，仍復真身。

　　“行者取水念動真言，望那虎劈頭一噴，即時退了妖術，長老現了原身。”所謂“若能一念合真修，滅盡恒沙罪垢”也。“長老定性睜眼，才認得是行者。”一念之真，心明而性定，性定而心明矣。曰：“早詣西方，徑回東土，你的功勞第一。”一念之真，善惡分明，邪正立判，不復為白骨所愚，誤入碗子山波月洞矣。

　　噫！公主之稍書于國王，有信也；行者之摜打妖怪，有義也；八戒之義釋猴王，有仁也；行者之智降妖怪，有智也；國王之重禮奉酬，有禮也。仁、義、禮、智、信，无非此一念之真而運用。唐僧吃齋之一念，凡不免于魔口；公主稍書之一念，而終得以回國；白馬憶心猿之一念，而五行得以相見。一念之善，即是天堂；一念之惡，即是地獄。一迷一悟，天地懸隔，可不畏哉？倘服丹之后，不能俯視一切，五蘊皆空，而猶以幻身為真，未免積久成蠱，難逃半夜忽風雷之患。

　　仙翁演出碗子山一宗公案，在寶象國結果，以示明心見性，方可全得此寶；不能明心見性，而此寶終在魔手，總非未生身處面目。結尾曰：“君回寶殿定江山”，明心也；“僧去雷音參佛祖”，見性也。明心見性，无為功溥，真超極樂矣。吾愿學者在白虎嶺、碗子山波月洞謹慎一二。

　　詩曰：

　　性去求情仁合義，金來戀木義成仁。

　　智中全信分邪正，禮道全行保本真。

　　第三十二回　平頂山功曹傳信　蓮花洞木母逢災

　　悟元子曰：上回結出得丹之后，急須看破色身萬有皆空，明心見性，以入无為之道。然未得丹之先，五行錯亂，遽行无為之道，何以能返本還元、歸根復命、以得真寶乎？故此回合下三、四、五回，俱明火候端的、五行真假，使人身體力行，腳踏實地也。

　　篇首“唐僧復得了孫行者，師徒們一心同體，共詣西方”．則是陰陽相合，五行一氣，金丹真寶已隱隱有象矣。然此寶藏于后天陰陽五行之中，若非深明火候，勇猛精進，下一番死功夫，則此寶終在他家，未可遽得。

　　曰：“離了寶象國”，是結上文寶象國之案；曰：“又值三春景候”，是起下文蓮花洞之事。三春景候，乃春盡交夏之時，春者，木氣發旺之時。夏者，火氣鍛煉之時。由春而夏，天地造化自然之理，即修道者真履實踐，鍛煉身心之道。奈何唐僧正行之間，又見一山擋路，叫徒弟仔細，又妄想“身閑”。此便是認假為真，火候不力，在肉皮囊上作活計，仍然白虎嶺局面，焉得不生其魔障？故行者提《心經》“心无掛礙，方无恐怖”以警之。又以功成之后，萬緣都罷，諸法皆空，自然身閑提醒之。可知心有掛礙恐怖，未易萬緣都罷；不能萬緣都罷，未易諸法皆空；不能諸法皆空，未許身閑也。

　　夫心有恐怖，无危險而自致危險；妄想身閑，欲清凈而反不清凈。此四值功曹所以傳信也。“四值功曹”者，年、月、日、時，四值之火功；“傳信”者，即傳其火功不力，恐怖而有危險，身閑而不清凈之信。蓋恐怖而有危險，平處即有不平，故有平頂山；身閑而圖清凈，凈處即有不凈，故有蓮花洞。這個山，這個洞，便是生魔之由，故有金角、銀角之兩魔。金比其性剛，銀比其性柔，角比其過亢。剛屬陽，柔屬陰，金角銀角，即陰陽偏勝，不中不正之魔。此兩魔，即后天之陰陽，故隨身有后天五行之寶。紫金紅葫蘆，火也；羊脂玉凈瓶，水也；七星劍，金也；芭蕉扇，木也；幌金繩，土也。唐僧三徒，先天五行；兩魔五寶，后天五行。先天能以成道，后天能以敗道。若欲復先天，須當煉后天；后天不化，先天不純。故四值功曹道：“若保得唐朝和尚過去，也須要發發昏哩！”又曰：“要發三四個昏。”三四為七，火之數。以火鍛煉，后天化，先天純，即《參同》所謂“昏久則昭明”也。

　　“行者道：‘我們一年常發七八百個昏兒，這三四個昏兒易得發。”’一年者，四象一氣也；七八百者，七八一十五，三五合一也。四象一氣，三五合一，純陽无陰，金丹成熟，我命由我不由天，故曰“發發兒就過去了”。可見金丹之道，未有不昏而能昭明者。昭明之道，全在火功，火功之力，全在心无掛礙、无恐怖，不圖身閑，期必化盡后天陰氣，而不容絲毫滓質留于方寸之中。

　　何以兩魔畫影圖形要拿唐僧乎？金丹之道《河圖》五行之道，《河圖》一、三、五、七、九，先天五行，屬于法身，唐僧四眾有焉；二、四、六、八、十，后天五行，屬于幻身，金角銀角有焉。先天无影无形，后天有影有形，畫影神要拿他師徒，是以后天而敗先天也。知此者，以先天化后天，魔可歸聖；不知此者，順后天而傷先天，聖即成魔。此中消息非得口傳心授之火候，不能騰挪乖巧運動神機，以真化假，借假歸真也。行者照顧八戒入山，打聽妖精多少，是使其打聽真假，在不睹不聞處，戒慎恐懼，以運火候耳。八戒巡山編謊一段，是仙翁形容世間不知真假之呆漢，在肉皮囊上用功夫。或入山靜養，或守空寂滅，以為得真，自欺欺人，視性命為兒戲，可不誤了大事？此等之輩，都該伸過孤拐來打一頓棍，以為記心。《悟真》云：“不辨五行四象，那分朱汞鉛銀。修丹火候未曾聞，早便稱呼居隱。不肯自思己錯，更將錯路教人。誤他永劫在迷津，似恁欺心安忍。”噫！修真之道，毋自欺之道，若欺心而修道，不識其真，焉識其假？不辨其假，焉得其真？真假不分，火候不明，自驚自怪，亂猜亂疑，自招其魔，焉得不為魔困？“道路不平，被藤蘿絆倒，為小妖所擒”，理所必然。

　　大抵金丹之道，博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。

　　若不能學、問、思、辨，必至真者為假，假者為真。欲求其真，反入于假；欲去其假，反傷其真。提綱所謂“蓮花洞木母逢災”者，即此一戒為凈，不知火候之災。修道者，可不先究火候乎？

　　詩曰：

　　修真火候要周全，年月日時一氣連。

　　未語河圖深奧理，方才舉步有災愆。

　　第三十三回　外道迷真性　元神助本心

　　悟元子曰：上回言不知藥物火候，大道難行，非徒无益，而又有害。此回批開外道，使學者心會神悟，借假修真，于后天中返先天也。

　　篇首“二魔拿了八戒，浸在凈水池中，過兩日腌了下酒。”是直以一戒入凈，即可眼食金丹。故老魔道：“拿了八戒，斷然就有唐僧。”唐僧者，太極之象，乃攢簇五行而成，豈可以一戒求之乎？若以一戒為道，是在一身之中求矣。夫一身所有者、后天之氣，其必以為祥云照頂，瑞氣盤旋，即是修行好人。殊不知“項后有光猶是幻，云生足下未為仙”。豈可于后天一身求之？“眾妖不見唐僧，二魔用手指說”，是指其一身有形有象之物為道。古仙云：“莫執此身云是道，須知身外還有身。”又正陽公云：“涕唾精津氣血液。七般靈物總皆陰。若將此物為丹質，怎得飛升上玉京。”一連三指，三藏能不打三個寒噤乎？打寒噤者，驚其不知有身外法身之神通耳。

　　“行者理開棒，在馬前丟幾個解數，上三、下四、左五、右六，使起神通，剖開路，一直前行。”此分明寫出金丹火候之秘也。上三下四而為七，乃解七日來復之數也；左五右六，五六得三十，乃解一月三陰三陽六候之數也。一陽《震》，二陽《兌》，三陽《乾》；一陰《巽》，二陰《艮》，三陰《坤》。三陰三陽，一氣運用，周而復始，陰符陽火俱備。此等作為，真著實用，皆法身上運神通，本性中施手段。故怪物看見，忽失聲道：“幾年都說孫行者，今日才知，話不虛傳果是真。”既知其真則直輸誠恐后，改邪歸正，不在幻皮囊上用功夫矣。何以又云；“豬八戒不曾錯拿，唐僧終是要吃”乎？一切迷徒，錯認人心為道心，或疑心之神通廣大，修心即可得丹，而遂孤寂守靜，一无所為，假裝老成，自負有道，欺己欺人。其變作跌折腿的年老道士，非變也，乃怪物之本相也。怪物之所恃者，著空之學。認定行者，遣三山在空中劈頭壓倒行者。是認心定心，欲以一空其心，完成大道，只知空而不知行。行者被壓，沙僧被挾，唐僧被拿，行李馬匹攝入妖洞。四象落空，火候无用，大道已墮迷城。此提綱所以謂“外道迷真性”也。夫金丹者，真性也；修丹者，修真性也。修真性之道，有藥物，有火候，有工程，急緩止足，毫發不得有差。今无知之徒，欲以頑空寂滅之學，而修真性，非是修真性，乃是迷真性也。真性一迷，更將何修？道至如此，尚忍言哉？

　　“大聖壓在山下，思念三藏，痛若傷情，追憶兩界山師父揭壓帖救出，又遭妖魔山壓住，可憐八戒沙僧，與小龍化馬一常”此仙翁痛苦傷情，悲其一切不得師訣，迷真性之輩也。兩界山，是真師揭示口訣，救道心而真履實踐之時；平頂山，是不得真師口訣，昧道心而懸虛不實之時。一救一昧，天地懸隔，原其道心之有昧，由自大自尊，只知有己，不知有人，欲向其前，反成落后，猶如泰山壓頂，求步難移。其曰：“樹大招風風撼樹，人為名高名喪人。”不其然乎？修行者靜觀密察，悔悟到此，即是元神不昧之機，可以揭示道心之時。

　　五方揭諦說出壓的五百年前大鬧天宮的齊天大聖，土地、山神才恐懼，念動真言咒語，把山仍遣歸本位，放起行者。可知道心乃先天之物，真空而含妙有，妙有而藏真空，能以鬧天宮作大聖，非若后天人心可比，若得真師揭破妙諦，一念之真，道心發現，止于其所而不移，即可以脫頑空之難矣。行者要打山神土地孤拐，是不容在人心上作孤陰拐僻之事，須當細認道心。山神、土地說出那魔神通廣大，念動真言咒語，拘喚輪流當值。是明示真念之中，即有雜念值事，還宜預防人心。蓋人心道心，所爭者毫發之間，人心所到之處，即是道心所到之處；道心所知之處，即是人心所知之處。但有先天后天真假之分，道心屬于先天為真，人心屬于后天為假，先天入于后天，人心值事，道心不彰，真藏于假中，假生于真內，真假不分矣。故行者聽見“當值”二字，卻也心驚，仰面高叫道：“蒼天！蒼天！既生老孫，怎么又生此輩？”假者當值，真者受難，不得不驚耳。既知真假，寶貝即在眼前，可以下手修為，借假歸真，以真化假矣。

　　紫金紅葫蘆象心，屬火，精細鬼執之；羊脂玉凈瓶象腎，屬水，伶俐蟲執之。何以寶貝底兒朝天口兒朝地，應一聲就把人裝了，一時三刻化為膿乎？后天心腎水火之氣，亦有相濟之道，但相濟出于自然，非有勉強，外道邪徒每每以燒丹煉藥為外丹，以心腎相交為內丹，內外相濟，日久氣聚血凝，或得膨脹，或得痞塊，或結毒瘡，日久成蠱，一時大發，化為膿而死者不計其數，謂之能裝千人，確是實話。行者聞之，能不心中暗驚乎？何以行者變假葫蘆而并凈瓶得之耶？葫蘆者，心也；凈瓶者，腎也。腎氣隨心而運轉，心靜則腎靜，心動則腎動，腎之動靜，隨乎心之動靜。變一尺七寸長的大紫金紅葫蘆者，一為水，七為火，心變而腎氣即化，故變一得兩，自然而然。裝天一段，悟一子批為心腎相交，似非本義。夫人心者，精細伶俐，機謀小見，后天而奉天時，只可裝人；道心者，真空妙有，量包天地，智充宇宙，奪造化，轉璇璣，先天而天弗違，故能裝天。以裝天之寶而換裝人之寶，非換也，借假復真，以真化假，雖天地神明，不可得而測度，而況于人乎？況于鬼神乎？

　　玉帝依哪吒以真武旗遮閉南天門，助行者成功，即先天而天弗違之義。要裝就裝，要放就放，裝放隨心，造化在手，皆神明不昧所致，因其神明不昧，所以隨心運轉，故提綱曰“元神助本心”。元神不昧，自然道心常存；道心常存，自然人心難瞞。山神土地遣山放行者，哪吒展旗助行者，皆元神助本心之道。一元神不昧，而本心騰挪變化，左之右之，无不宜之。精細伶俐之人心，能不把真寶交與乎？

　　噫！外道迷真性，而以假傷真；元神助本心，而以真化假。傷真則真者亦假，化假則假者亦真，是在乎神而明之，存乎其人耳。

　　詩曰：

　　河圖妙理是先天，順則生人逆則仙。

　　閉艮開坤離外道，陰陽轉過火生蓮。

　　第三十四回　魔王巧算困心猿　大聖騰那騙寶貝

　　悟元子曰：上門微示變化后天水火，借假歸真，以真化假之旨。此回與下回實寫變化之真火候。

　　《悟真篇·后序》曰：“順其所欲，漸次導之。”老子云：“將欲奪之，必固與之。”固與者，即順其所欲也，順其所欲，騰挪變化，而后天陰陽无不為我所用，无不為我所化。故前回順其精細伶俐之所欲，即得葫蘆、凈瓶；此回順其老狐之所欲，而即得幌金繩。順其二魔之所欲，金繩失而復得，葫蘆去而又還。一順欲而妖魔不能測其端倪，然順其所欲功夫．總在其中用假，借假復真耳。但真中用假，須要識得真；借假復真、須要知的假。

　　篇首“兩個小妖將葫蘆拿在手中，爭看一回，忽抬頭不見了行者。”不知真假也。伶俐蟲道；“莫不是孫行者假變神仙，將假葫蘆換了我們真的去？”不識真假也。不識真假，未取于人，先失其已。此等之輩，枉施精細伶俐。如地下亂摸，草里胡尋，那里得有寶貝乎？殊不知在真寶并不在精細伶俐，而在乎不識不知也。行者變蒼蠅兒，即不識不知之象。“蠅”與“嬰”同音，“蒼”者五色俱化，“嬰兒”不識不知，順帝之則，非色非空，即色即空，真空妙有，寂然不動，感而遂通。感而遂通，寂然不動，即是如意佛寶，即是如意金箍棒。故曰：“隨身變化，可大可小，蒼蠅身上亦可容的。”一不識不知，其真在我，其假在彼，便是識得真假，可以借假歸真，真中用假矣。

　　二魔不用精細伶俐，差常隨伴當巴山虎、倚海龍，請老奶奶吃唐僧肉，就帶幌金繩，要拿孫行者。《悟真篇》曰：“四象五行全藉土”。又曰：“《離》、《坎》若還无戊己，雖含四象不成丹。”蓋土之為物，所以和四象合五行，為五行四象之母，但有先天后天之分，先天之土為真意，后天之土為妄意。其土成聖，為聖母；假土為魔，為魔母。壓龍洞老狐，是假土而壓生氣，故為后天陰陽之母。行者為心猿，道心也，妄意之假土一動，道心受傷，故魔以幌金繩要拿孫行者。龍為性，虎為情，虎巴山而張狂，龍倚海而兇惡。此后天氣質之性情，非先天真空之性情，故為陰陽二魔之常隨伴當，又為請狐疑妄意之使者。提綱“魔頭巧算困心猿”者，是言氣質之性情一動，意念不定，如繩之交錯蕩幌，懸虛不實，而道心有困矣。“行者在旁聽的明白”。是不識不知，靜中悟的氣質之發，而不為假者所瞞矣。因其悟的假，故將二妖打作一團肉餅，不使假龍假虎、巴倚作怪而起妄意；因其悟得假，故能變假誘假，打死老狐之妄意，而得金繩，倚假以歸真；因其悟得假，故能假中用假，以一賺兩。魔頭不識，傾心拜叩，輸誠恐后。此等作用，皆袖里機關，惟舉高明遠見者知之。“八戒吊的高，看的明”，此其證耳。

　　“行者不吃唐僧肉”，是不在肉皮幻囊上做作也；“要割八戒耳朵下酒吃”，是戒慎恐懼在不睹不聞處用功也。《悟真》云：“休施巧偽為功力，認取他家不死方。壺內旋添延命酒．鼎中收取返瑰漿。”識的他家不死方，則能延命，能返魂，有无不立，色空不拘，滿洞紅光，聚則成形，散則成氣，而變化无端矣。何以行者與魔相爭，使幌金繩扣魔頭而反為魔扣乎？金丹之道，有當緊者．有當松青。緊者本也，為先；松者末也，為后。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。葫蘆屬心，凈瓶屬身，金繩屬意。欲修其身，先正其心；欲正其心，先試其意。是誠意宜先宜緊，正心修身宜后宜松。先得葫蘆凈瓶，后得金繩，是宜緊者反松，宜松者反緊，謂之不知松緊。不知松緊，所以出不得魔之圈套。然欲誠其意，先致其知，金箍棒變作鋼銼，把圈子銼作兩段，脫將出來，是格物而知至矣，知至而松緊之法可得。知其松緊之法，于是而誠意，則意可得而誠矣。行者變小妖以真用假，粗中取細，真繩籠在袖里，假繩遞與那怪，是知至而意誠。意誠則真土復還，假土自滅，主宰在我，從此而正心修身可不難矣。故曰：“大聖得了這件寶貝，急轉身跳出門來，現了原身，高叫妖怪。”夫現原身者，示其真土在我也；高叫妖怪者，示其假土在彼也。真假分明，騰挪變化，顛之倒之，縱橫逆順莫遮攔。行者孫，者行孫．孫行者，顛來倒去，總是一行，總是一孫。一而三．三而一，三家一氣，意誠而心即正。故入葫蘆，出葫蘆，隨心變化，出入无疾。

　　最妙處是行者裝入葫蘆內一段，古人云：“一毫陽氣不盡不死，一毫陰氣不盡不仙。”入葫蘆叫娘，所以窮取生身之處，叫天所以還其父母未生以前，化孤拐所以化其偏倚之行，化腰節所以歸于中正之道，故曰：“化至腰時都化盡了。”“拔一根毫毛，變作半截身子。”正一毫陰氣不盡不仙；真身變蟭蟟出外，正一毫陽氣不盡不死。又卻變作倚海龍，正于一毫陰氣不盡處，而倚假以修真也。因其倚假修真，放兩魔不知真假，左右傳杯，全不防顧，而行者藏真與假．无不隨心所欲。意誠而心正，心正而人心已化為道心。大聖撤身走過得了寶貝，心中暗喜道：“饒君手段千般巧，畢竟葫蘆還姓孫。”噫！千變萬化，總在一心；千變萬化，總是一孫。但在真假上分別耳，認得真假，則假亦歸真；認不得真假，則真亦成假。真變假者為魔，假變真者為聖，是在修道者善于騰挪變化，神明默運耳。

　　篇中毫毛變葫蘆，變金繩，變小妖，變轎夫，變假身；妖怪皆不能識。修行者，若識得真中用假，倚假修真．則誠意正心修身之道得，左之右之，无不宜之矣。

　　詩曰：

　　休施巧偽枉勞心，別有天機值萬金。

　　撲滅狐疑真土現，騰挪變化點群陰。

　　第三十五回　外道施威欺正性　心猿獲寶伏邪魔

　　悟元子曰：上回誠意正心，假歸于真，已是道心用事。此回實寫道心點化群陰之火候。

　　篇首一詩，言修道者本性圓明，俯視一切，翻身之間即可跳出網羅。但此性非空空无為即可了事，須要在大火爐中煅煉成就，方能變化不測，長生不死。蓋修煉之法，非可強制，當隨氣運，轉濁而歸清，返樸還淳，貞下起元。由東家而求西家，自西家而歸東家，東西相會，金丹到手，方得逍遙物外。一點靈光注于太空，萬物不得而傷，造化不得而移。故曰：“此詩暗合孫大聖的道妙。”猶言孫大聖即是本性，本性即是道心。本性者，體也；道心者，用也。體不離用，用不離體，本性得道心，自然一點神光注空，千變萬化，无處不通。故曰：“他自得了那魔真寶，溜出門外，現了本相，厲聲叫門。”此道心發現，正當消化人心之時。前盜金繩，是從妄意中盜回真意，此是從人心中盜回道心。真意復，則道心可復；道心復，則人心可滅。

　　行者真葫蘆，真心也，真心即是道心；妖怪假葫蘆，假心也，假心即是人心。道心者，陰中之陽，為雄葫蘆；人心者，陽中之陰，為雌葫蘆。“老君解化女媧，煉石補天。”是陰中藏陽，以陽解陰。榷坎》中之戊土，點化《離》宮之已土，借實以補虛也。“妖精說補到《乾》宮缺地，見昆侖山下一縷仙藤，結著個紫金紅葫蘆。”《乾》宮缺地，即《離》也。一個紫金紅葫蘆，即《離》中虛也。是直以《離》宮修定空守人心，即是補天之道矣。行者說：“補完天缺，行至昆侖山下，有根仙藤，結著兩個葫蘆。我的是雄，你的是雌。”兩個葫蘆，一《離》一《坎》也。《坎》中滿為道心，《離》中虛為人心，以道心之真雄，化人心之假雌，方是煉石補天之妙道，而不落于頑空寂滅之學。“行者將真葫蘆底兒朝天，口兒朝地，叫銀角。銀角應了一聲，倏的裝在里面。”正《坎》、《離》顛倒，以真化假之妙。人心已化，純是道心，復見天良本性，非補天而何？本性既復，聖胎有象，可以无為，溫養十月，待時而脫化矣。故曰：“等老孫發一課，看師父什么時候才得出門。”這個天機密秘，本諸《周易》文王、孔子聖人、桃花女先生、鬼谷子先生，口口相傳，心心相授。彼一切執人心，不知死人心，自取滅亡者，聞的此言，能不慌的魂飛魄散，跌倒在地，放聲大哭乎？

　　夫人心具有識神，為生生死死之根蒂，人心不死，道心不生，因死的人心，方能生的道心，道心常存，人心永滅，死人心，正所以生道心。故八戒道：“妖精莫哭，請我師徒下來，與令弟念卷《受生經》。”既云人心已死，道心常存，何以行者與老魔爭戰，老魔一扇子，平白地扇出火來？夫人心雖死，猶有后天氣質之性未化，足為道累，若不將此氣質化過，雖有道心，大道在望，未許我成。故曰：“大聖見此惡火，卻也心驚。”當斯時也，急須騰挪變化，棄其假而脫其真，救其真而滅其假，庶乎火光可化為金光，妖洞可變為凈瓶矣。

　　“老魔哭入洞中，靜悄悄莫個人影，獨自個坐在洞中，伏在石案之上，昏昏默默睡著，芭蕉扇褪出肩頭，七星劍斜倚案邊。”正氣質之性，動極而靜，可以返真之時。“行者輕輕上前，拔了扇子，回頭就走。”是將氣質很塵之性，連根拔出，不容絲毫留于方寸之中，以為后累也。既云連根拔去，則魔即可當時掃除，何以又有一場好殺？夫人自先天失散，后天用事，識神作妖，帶有歷劫根塵，與夫秉受氣質之性，更有現世積習之氣，內外純陰，掩蔽先天真陽，雖人心氣質之性消化，若積習之氣未能消滅．猶有后患。積習之氣，即妄情也。

　　“這一場好殺”，即真情妄情相混之象。其曰：‘寶劍來，鐵棒去，兩家更不留仁義。”寶劍者，妄情之殺氣；鐵棒者，真情之正氣。真妄相逢，真欲滅假，假欲傷真，故不留仁義也。“一翻二復賭輸贏，三轉四回施武藝。”一為水，二為火．三為木，四為金。一翻二復，三轉四回，水火木金，由假而變真也。“蓋為取經僧，靈山參佛位。致令金火不相投，五行錯亂傷和氣。”金丹之道，務期金火同宮，金遇火而還元，火遇金而返本，九還七返，五行自然攢簇而相和。其不和者。皆由取經之人不明火候，而金火不能同宮，正行錯亂而不相和。“交鋒漸漸日將晡，魔頭力怯先回避。”夫天下事邪正不并立，真假不同途，雖真假邪正相爭，到底假不勝真，邪不勝正。老魔敵不住大聖，理固然也。但妄情之為害最大，若不能消滅殆盡，雖能一時勉強制伏，解妖之困．食妖之食，未免尚在妖洞。有時潛發以一妄而會諸妄，以一情而起諸情，狐朋狗黨，復傷真情。老魔會集壓龍洞大小女妖與狐阿七，此其證也。

　　狐者，疑惑不定之意。“阿七”者，七情也。因妄情起而意不定，意不定而情愈亂，七情并起，為禍最烈。然幸其水、火、木、土已皆返真，雖有外來積習之余孽，亦可漸次而化。”“叫沙僧保師父”者，謹于內也；“著八戒同出迎敵”者，御其外也。謹內御外，內外嚴密，狐疑可除，妄情可化。燥金歸于凈瓶，聲叫聲應，絕不費力。七星劍也歸了行者，五賊化為五寶，假五行盡返為真。五行攢簇，四象和合，山已盡，妖已无，出妖洞上馬走路，无阻无擋矣。

　　“老君變瞽”者，說明五寶來由。二童偷寶下界，可知先天交于后天，五寶即轉為五賊，而與妖作怪矣。然其所以與妖作怪者，皆由主人公不謹，縱放家奴，約束不嚴，而妖之怪之。其曰：“非此不成正果”者，正以示无假不能成真，非邪无由復正，借后天煉先天，借先天化后天。彼一切盲修瞎煉、妄想身閑，曰非凈而在皮囊上用功夫者，皆是不知后天陰陽五行之魔難。此中機密，惟天縱之大聖心中了然。

　　老君收得五件寶貝，五行攢簇，合而為一。“揭開葫蘆凈瓶，倒出兩股仙氣，化為金銀二童子，相隨左右。”陰陽混化，假變為真，到此地位，聖胎完成，霞光萬道，縹緲同歸兜率院，逍遙直下大羅天，大丈夫功成名遂，豈不快哉？

　　詩曰：

　　五行攢簇已通靈，別立乾坤再煉形。

　　剝盡群陰无滓質，虛空打破上云軿。

　　第三十六回　心猿正處諸緣伏　劈破旁門見月明

　　悟元子曰：上回結出五行歸真，陰陽渾化，方是金丹之妙旨。然諸多旁門，以假亂真，學者不能識認，未免為時師所誤。故此回先批其旁門之妄，而直承先天之學也。

　　篇首行者“備言老君之事”，是言先天之學，須要萬有皆空，腳踏實地，自有為而入无為，方能入于神化之域。倘懸虛不實，步步生心，又怕山勢崔巍，又怕有魔障，胡思亂想，雖上路四五個年頭，猶如未出大門一般，豈不令有識者呵呵大笑乎？曰：“定性存神，自然无事。”曰：“且自放心前進，還你個功到自然成也。”蓋定性存神，自无魔障。放心前進．自見功效。故“師徒玩著山景，信步行時．早不覺紅輪西墜，已到寶林矣。”“紅日西墜”，即皓魄東升之時，為陰陽交接之關。陰陽交接，即是陰陽相和；陰陽相和，其中生氣不息，萬寶畢集，所謂眾妙之門，又謂玄牝之門。這個門在恍惚杳冥之間，若非放心而不執心者不能見。

　　“此山凹里一座寺院，上有五個大字，乃是‘敕賜寶林寺’。”此大書特書，示人以真寶聚積之處，使學者留心細認，而不可當面錯過也。何以見之？“山門里兩邊坐著一對金剛”，此乃真陰真陽之法象；“二層門內有四大天王”，此乃金、木、水、火之四象；“三層門里有大雄寶殿”，此乃太極涵萬象，道之體；“后面有倒座觀音普渡南海之相”，此乃回光返照，道之用。有體有用，真寶在是，謂之寶林寺。是耶？非耶？若有人于此處，討問出個消息，安身立命，可以脫輪回，超生死。奈世人為塵緣所迷，不自醒悟，甘入輪回者何裁？故三藏見裝塑的魚鱉蝦蟹，點頭嘆道：“鱗甲眾生都拜佛，為人何不肯修行？”言此寶林寺人人俱有，個個都見，不肯修持，空有寶林之名，而无寶林之實，誠不如龜鱉蝦蟹者多矣。

　　僧官不方便，使聲勢，罵盡世間炎涼和尚、敗壞教門之輩。噫！佛氏開方便門，使人人為菩提薩埵，今入其門而不知其門，住于寶林之地而不知其中有寶。作孽百端，可不哀哉？此行者不得不打破門扇，為一切迷徒指條明路。曰：“趕早地將干凈房子，打掃一千間，老孫睡覺。”蓋世人不知自己有寶者，皆因貪、嗔、癡、愛，積滿中懷。“打掃干凈”，是不容一物留于方寸之中也。“老孫睡覺”，是使其早自覺悟，須當假中尋真，以不方便變而為方便也。曰：“和尚不方便，你就搬出去。”曰：“和尚莫處搬，著一個出來打樣棍。”此等閑言冷語，耳提面命．棒喝之至。一切寂滅頑空、參禪打坐、口頭三昧、師心自用、不知方便者，可以猛醒回頭矣。

　　“和尚排班迎接，有的披了袈裟，有的著了偏衫，有的穿一口鐘，十分窮的把腰裙披在身上。”總言其酒肉和尚，衣裳架子，外面妝嚴，內无實學，雖居寶林，甘入下流，即有現在家當，不能享受，真所謂一裹窮漢，能不為高明者所暗笑乎？“僧官磕頭，眾僧安排茶酒飯，鋪設床帳。”此心猿一正，諸緣俱化，大開方便之門矣。“禪堂中燈火光明，兩梢頭鋪設藤床。”是除去无明之障礙，而漸入自在之佳境，參微求妙，辨理尋真，正在此時。

　　“唐僧出門小解，見明月吟詩，其曰；‘萬里此時同皎潔，一年今夜最明鮮。今宵靜玩來山寺，何日相同返故園。’”是直以空空一性之靜，希望返歸本原，而不知有陰陽相當，兩國俱全之妙諦，只可謂之小解，不可謂之大解。故行者道：“師父只知月色光華，心懷故里，更不知月中之意，乃先天法象之規繩也。”蓋先天消息，陽中生陰，陰中生陽，先取上弦金八兩，次取下弦水半斤，以此二八合而成丹．以了大事，其法象與月之盈虛相同。故曰：“我等若能溫養，二八成功，那時節見佛容易，反故園亦易。”言得此真陰真陽兩弦之氣，煅煉成丹，吞而服之，點化群陰，方可以歸根復命，返本還元，從有為而入无為，漸至神化，登于如來地位。否則，空空一性，焉能深造自得以歸大覺？

　　行著詩云：“‘前弦之后后弦前。藥味平平氣象全。采得歸來爐里煉，志心功果即西天。”此言采取水中金一味，煅煉成真，還為純陽，功成果正，即是西大，此外更无西天可到也。

　　沙僧詩云：“水火相攙各有緣，全憑土母配如然。三家相會无爭竟，水在長江月在天。”此言《坎》、《離》藥物，須賴中土調和，方能水火相濟，三家相會，合為丹元。圓陀陀，光灼灼，如月在天中；凈倮倮，赤灑灑，似水在長江矣。

　　八戒詩云；“缺之不久又團圓，似我生來不十全。他都伶俐修來福，我自癡愚積下緣。但愿你取經還滿三途業，擺尾搖頭直上天。”此言先天秘旨，站則自缺而圓，陰中生陽以結胎；既則自圓而缺，陽中用陰以脫胎。一逆一順，盈虛造化在內，不得長圓而不缺，所以為不全。然須用火得宜，毫發无差，取真消假，擺去后天陰濁之物，復還先天根本之性，即可以出凡籠而入聖域矣。

　　三徒所言，純是天機，其中包含先天后天造化。三家相會，四象和合，五行攢簇，還丹大丹，有為无為，下手竅妙，火候時刻，无不詳明且備。批破一切旁門，直登千峰頂上，真是大法大解。彼三藏只以一性而望成道者，瞠乎其后矣。

　　噫！一性且不能了道，何世之愚徒終身念經而妄想超脫者，彼安知經在于取，不在于念？若只曰念，吾不知所念者是那卷經兒？豈不令人可笑哉？

　　詩曰：

　　身在寶林莫問禪，心猿正處伏諸緣。

　　中和兩用无偏倚，明月當空照大千。

　　第三十七回　鬼王夜謁唐三藏　悟空神化引嬰兒

　　悟元子曰：上回闡揚金丹始終妙旨，則知非空空一性者所可能矣。然不空則必有果，欲知其果，須在生身之處，辨別是非邪正，方能返本還元。此回合下二回，發明道之順逆，使人溯本窮源，從新修持，依世法而修道法也。

　　篇首“三藏坐于寶林寺禪堂中，燈下念一會經，直到三更時候，雖是合眼朦朧，卻還心中明白。”此即寶林之地，幽明相通，陰中生陽，《坤》下復《震》，為吾身中之活子時也。“夢中見一條漢子，渾身上下水淋淋的。”此《坎》卦之象，《坎》外陰而內陽，“一條”’象中之一實；“上下水淋淋”，象外之二虛。又渾身水淋，《坎》為水也。《坎》中一陽，為先天真一之氣，此氣隱而不現，因有半夜地雷震動，陰陽相感，激而有象，乃足以見之。其曰：“夢中見”者，先天之氣，在于恍惚杳冥之中，賢者過之，愚者不及，每每不識，當面錯過。故那人道：“師父，我不是妖怪邪魔，你慧眼看我一看。”是欲叫人細認《坎》中一陽，為先天正氣，而不得以后天妖邪視之也。

　　“頭戴沖天冠”，上偶也；“腰系碧玉帶”，中實也；身穿赭黃袍”，外土也；“足踏无憂履”，下虛也；“手執白玉圭”，《坎》中孚也；“面如東岳長生帝”，《坎》中一陽，能使“帝出乎《震》”也；“形似文昌開化君”，《坎》中真水，為萬化之根本也；“家住正西，離此四十里，號烏雞國”，正西金之方，四十金之數，《坎》中一陽屬于金也。

　　烏雞國為《離》，《坎》中一陽，自《離》宮來也。何以見自《離》來？“五年前，天旱三年”，五者，《乾》之九五，剛健中正，大人之象；“天旱三年”，自五而前進于上，亢陽也。“鐘南全真”，即亢陽之義；“請他祈雨”，陽極則必以陰濟之。“只望三尺雨足”，三陰而配三陽，地天交《泰》，則始物生物，萬物因之而被恩；“多下二寸”者，明勝于陽也。“國王全真八拜作交，同寢食者二年。”《乾》純則必交于《坤》，《乾》、《坤》一交，《乾》受《坤》之陰氣，中虛而成《離》；《坤》食《乾》之陽氣，中實而成《坎》。《坎》中孚，為萬物之生氣。故游春賞玩，八角琉璃井中，有萬道金光也。

　　“推下井去，石蓋井口，擁上泥土。”《艮》為石，又為土之高者，上《艮》下《坎》，□卦爻圖略為《蒙》。《坎》陷真寶，陽入陰胞，蒙昧不明．一者以掩蔽，世人莫知之矣。“移一株芭蕉栽在上面”，芭蕉為風木，屬于《巽》，上《巽》下《坎》，□卦爻圖略為《渙》。真寶既陷，蒙昧不明，陰陽散渙。由是先天入于后天，后天亂其先天，真者埋藏，假者當權．是全真竊烏雞之位，國王入八角之井，邪正不分，以假欺真，大失本來面目。此落井傷生冤屈之鬼，不得不賴大聖辨明也。既賴大聖辨明，何以謁三藏？此不可不辨。三藏為性，大聖為命，无思无為，三藏有之；榷坎》填《離》，非大聖莫施。此隱示一性不能成真，必了命方可以復本。其謁三藏，是欲三藏求大聖，盡性而至命也。故曰；“你手下有個齊天大聖，極能斬妖降魔。”此語可以了了。

　　“本宮有個太子，是親生的儲君。”此太子乃《震》也，《震》為《乾》之長男，本《乾》宮所生。先天《乾》居南，《坤》居北．《乾》、《坤》交姤，一陽走于《坤》宮，變為后天《坎》、《離》，《乾》稱于西北，《坤》遷于西南，《乾》為老陽，《坤》為老陰，老陰老陽處于无為，《兌》金代母而行事，《震》木繼父而現象。然其所以使不遠復，而“帝出乎《震》”者，《坎》中一陽為之，《震》下之陽即《坎》中之陽。曰：“親生儲君”者，后天《坎》中之陽，即先天《乾》宮之中實，既為《乾》實，則此一陽，即統《乾》之全體，《震》為《坎》之親生，理有可據，且水能生木，非親生而何？若以本宮太子為《坎》中一陽作解，非仙翁本意。

　　“禁他入宮，不能與娘娘相見。”先天為后天邪陰所隔，中无信行，母不見子，子不見母矣。“鬼王恐不信，將手中白玉圭放下為記。”白玉圭為《坎》中孚，孚者信也。《坎》中一陽，中有真土，“圭”者二土合一，不信因全真竊位，記圭乃真陽一現，《坎》中之陽，不能自現，必借《震》雷而出，故將白玉圭叫太子看見，睹物思人也。“此仇必報”者，報即報復，即一陽來復也。有此一《復》，長子繼父體，因母立兆基，母子相見，戊己二土，合而為一，共成刀圭，金丹有象：生身之道在是。故曰：“我托夢于正宮皇后，叫他母子們合意，好湊你師徒們同心。”母子屬內，師徒屬外，內為體，外為用，彼此扶持，人我共濟，內通而外即應，外真而內即成，內外相信，邪正分明，大事易就。

　　噫！鬼王一篇言語，順行逆用之天機明明道出，真足以點枯骨而回生，破障翳而明眼，三藏能不絆一跌而驚醒乎？三藏道：“我剛才作了一個怪夢。”言不知生身之處為真覺，即不知生身以后為怪夢；知得才作了一個怪夢，而不夢之事可得而知矣。行者道：“夢從想中來，心多夢多，似老孫一點真心，專要見佛，更无一個夢兒到我。”可見多心即是夢，若一无心，便是真心，真心无夢，即或有夢，亦是見真之夢。三藏道：“我這夢不是思鄉之夢。”不是思鄉夢，而夢真矣。“將夢中話—一說與行者。”金丹大道，萬劫一傳，人所難得，若有得之者，真是夢想不到之事，下手速修猶恐太遲。“—一說與行者”，知之還須行之也。所以行者道：“他來托夢與你，分明是照顧老孫一場生意，必然有個妖精，等我替他拿住，辨個真假。”頓悟者漸修之起腳，漸修者頓悟之結果。頓悟之后，不廢漸修之功，修真滅假，借假全真，真假分明，本立道生，生生不已，則長生而不死，是謂一場生意。否則，空空一悟，而不實行，則真假相混，理欲相雜，生生死死，生死不已，則有死而難生，是謂一場死意。若欲轉死為生，辨別真假，舍老孫其誰與歸？

　　“月光中放著一柄白玉圭，行者道：‘既有此物，想此事是真。’”月光中白玉圭，《坎》中真陽也。一經說破，明明朗朗，失去故物，現在眼前，不待他求，直下承當，真實不虛。“行者拔根毫毛，變做個紅金漆匣兒，把白玉圭放在內。本身變做二寸長的小和尚，鉆在匣內。”此變天機密秘，非人所測，紅金漆匣兒為《離》，二為火，故色紅。《離》本《乾》金之體，故為紅金漆；匣者中空，《離》中虛也。白玉圭放在匣內，榷坎》中之一陽，填《離》宮之一陰，流戊就已，二土合為刀圭，即老子所云“恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象；杳兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”也。行者變二寸長的小和尚，鉆在匣內，以大變小，以一變二，大小无傷，兩國俱全，一而神，兩而化，神化不測，正引嬰兒之大機大用，而非可以形跡求者。變的寶貝，能知一千五百年過去未來之事，名為“立帝貨”。此三五合一，圓陀陀，光灼灼，凈倮倮，赤灑灑，乃象帝之先，誠立帝之奇貨貴寶，所以為頭一等好物。

　　“行者變白兔兒，在太子馬前亂跳。”兔者，陰中之陽，乃月生庚方之象。“太子一箭正中玉兔，獨自爭先來趕，只在面前不遠。”此一陽來復，不遠復也。“太子問三藏是那方來的野僧，三藏道：‘是東土上雷音拜佛求經進寶的和尚。’”由東上西，凡以為取經之故，取經正所以進寶；取之由西而回東，進之自彼而還我，示其他家有寶也。太子道：“你那東土雖是中原，其窮无比．有甚寶貝？”東者我家，西者他家，我家之寶自有生以來寄體他家，猶虎奔而寓于西，迷而不返，是西富而東貧。“東土有甚寶貝？”示其我家无寶也。寶為何寶？即水中之金；水中之金為真陽，即生身之父；真陽失陷，不知復還，即為不孝。三藏說“父冤未報枉為人”，堪足為古今來修道者之定評。

　　“行者跳出匣，太子嫌小，行者把腰一伸，就長有三尺四五寸。”“小為二，二屬火；“一伸”，一屬水；“三尺”，三屬木；“四五寸”，四屬金，五屬土。言此先天一氣，從虛无中跳出，其形雖微而不著，然其中五行俱全，五德俱備，而非可以淺窺小看也。“行者長到原身就不長”，乃安其身于九五，剛健中正，純粹精也。行者道：“你那國之事，我都盡知，我說與你聽。”蓋金丹大道，須要知始知終，始終洞徹，纖毫无疑，方能一往成功。否則，知之不確，見之不真，枉費功力，焉能成丹？噫！欲知山上路，須問過來人。倘不求師決，而私度妄猜，何由辨得真假，分得邪正？知之且不能，何況于行？“我說與你聽”一句，可以了了。師何所說，所說者，先天后天之真假耳。

　　“五年前全真祈雨，后三年不見全真，稱孤的卻是誰？”蓋言先天《乾》陽九五，位乎天德而全真；后天一《姤》，女德不貞而有假。不見全真，則必稱孤者是全假，乃太子不知個里消息，反以為三年前攝去白圭者是全真，三年后坐皇帝者是父王，未免以真為假，以假為真，假且不知，真何能曉？此“行者聞言，而哂笑不絕”也。笑者何？笑其此中別有個密秘天機而真假立判，學者若不將此天機，審問個真實，何以能救真？何以能除假？“太子再問不答，行者道：‘還有許多話哩！奈何左右人眾，不是說處。’”蓋生死大道，至等至貴，上天所秘，只可暗傳秘授，而非可與人共知共聞者。

　　“太子見他言語有因，退出軍士。”是已認得行者高明，為人天之師，可以聞道之機。故“行者正色上前道：‘化風去的是你生身之老父，現坐位的是那祈雨之全真。’”正以過去佛不可得，現在佛不可得，未來佛不可得，三佛既不可得，則必現在者是假，而非真。知其現在之假，則一千五百年過去未來現在之真，可以頓悟而得之。而太子乃不自信，以為亂說者何也？特以言語不通，无以示信，而難以認真。“行老將白玉圭雙手獻與太子”，是授受已真，言語相通，可以辨得真假之時。而太子猶以為騙我家寶貝之人，不能辨別者何也？是必有故焉。當未聞道，急欲求其知；既已悟道，急欲求其行。倘空悟而不實行，雖有一信而无結果，猶是睡夢中生涯，與不信者相同，有甚分曉？故行者說出真名，喚悟空孫行者，及國王夢中一段緣故，又云：“你既然認得白玉圭，怎么不念鞠育恩情，替親報仇？”夫修道所難得者，先天真信，既有一信可通，即可于此一信之中勇猛精進，以道為己任，返還真陽，除滅妖邪，不得忘本事仇，自取敗亡。

　　噫！仙翁說到此處，亦可謂拔天根而鑿鬼窟，然猶恐人不識，又寫出太子狐疑，行者叫問國母娘娘一段，使人于生身之母處，究其真陽虛實消息耳！何則？自《乾》、《坤》交錯之后，真陽失陷，邪魔竊位，而真陰亦被所傷，夫妻隔絕，母子不會，此中音信不通，何以返故園而示同心？太子見圭，父子已有取信之道。然父子主恩，夫妻主愛，恩以義結，愛以情牽，恩不如愛之契，夫妻不相通，即父子不相見。

　　“行者叫太子回本國，問國母娘娘一聲，看他夫妻恩愛之情，比三年前如何？只此一問便知真假。”此乃溯本窮源之論，讀者須當細辨。太子得白圭，是已得真陽之信；行者叫問母，復欲見真陰之信。真陽之信，必須從寶林中討來；真陰之信．還當向本國內究出。真陽在《坎》，具有戊土；真陰在《離》，具有己土。土者，信也。二信相通，陰陽合一，而為真；二信不通，陰陽偏孤，而為假。蓋真陰陽本于先天，假陰陽出于后天，惟真陰能知真陽，亦惟真陰能知假陽。不見真陰，不識假陽，亦不識真陽，故欲知生身之父，必先問生身之母。“只此一問便知真假”，確是實理，說到此處，真是腦后著捶，叫人猛醒。故太子道：“是！是！且待我問我母親去來。”此乃“附耳低言元妙旨，提上蓬萊第一峰。”直下承當，无容再問。

　　“跳起身來，籠了白玉圭就走。”知之確而行之果，大丈夫建功立業，正在此時。何以“行者又扯住，叫單人獨馬進城，從后宰門進宮見母，切莫高聲大氣，須是悄語低言，恐走消息，性命難保。”特以金丹大道，乃奪造化轉乾坤之道，鬼神所忌，天人不悅，既知消息，只可暗中潛修密煉，不得在人前高張聲氣，自惹災禍，誤傷性命。“太子謹遵教命”，可謂善全性命而報師恩者。

　　此回細寫金丹秘決，發古人所未發，不特言大道之體用，而且示窮理之實功。訣中之訣，竅中之竅，若有知音辨的透徹，真假即分，邪正立判，而生身之父母即在現前，成仙作佛，直有可必。吾不知道中學人，聽得此言，亦能如太子回心道：是！是！待我問我母親去來否？

　　詩曰：

　　黑中有白是真陽，生在杳冥恍惚鄉。

　　若待地雷聲動處，神明默遠返靈光。

　　第三十八回　嬰兒問母知邪正　金木參玄見假真

　　悟元子曰：上回指明陰陽失散之由，叫人于生身處推究其真假。此回承上細發實理，闡揚奧妙，使人先救其真，以便除假耳。

　　篇首一詩，包括无窮道理，非可尋常看過。曰：“逢君只說受生因，便作如來會上人。”言人之不能保性命而超脫，皆由生不知來處，死不知去處，醉生夢死，碌碌一生。若有高明之士，曉得個中消息，原其始而要其終，于受生之處辨的真實，即死我之處分得清白，便可漸登如來地步矣。“一念靜觀塵世佛，十方同看降威神。”言佛在塵世，不在西天，能于塵世中見佛，則為真佛；蠢動含靈，與我一體，无所分別，能于十方中同看，則得不神之神，而為至神。釋典云：“百尺竿頭不動人，雖然得入未為真。百尺竿頭更進步，十方世界是全身”者是也。“欲知今日真家主，須問當年阿母身。”言未生身處，陰陽合體，父母兩全；生身以后，陰孤陽寡，真中有假。欲知今日家主如何是真，須問當年阿母何者是假？辨出真假，則真者是生，假者是死，而受生之因可知矣。“別有世間未曾見，一行一步一花新。”言此生身之道，人所難知，若有知得者，雖愚迷小人，立躋聖位，由卑登高，下學上達，而一行一步，如花之開放而日新矣。昔佛祖修丈六金身者此道，達摩只履而西歸者亦此道，豈若分之二乘頑空之小道乎？

　　“娘娘作了一夢，記得一半，忘了一半。”此處无人知得，紫陽翁曰：“上弦金八兩，下弦水半斤。兩弦合其精，乾坤體乃成。”金丹之道，一陰一陽之道，陰陽相停，二八相當，合而為丹。中懸一點先天之氣，從无而有，凝結聖胎，超出天地以脫生死。倘陽求而明不應，陰求而陽不隨，彼此不通，造化何來？真主失陷，妖邪奪位，雖有真陰，則孤陰不生，獨陽不長，有一半而无一半，何以能了其道而成其真？“記得一半”者，即下弦陽中真陰之一半；“忘了一半”者，必須還求陰中真陽之一半。

　　太子問娘娘三年之前，與三年之后夫妻之事。娘娘道：“三載之前溫又暖，三年之后冷如冰。枕邊切切將言問，他說老邁身衰事不興。”此中滋味，須要嘗探。蓋三載之前，二氣絪緼，純一不雜，夫倡婦隨，陰陽和合而相得，故曰溫又暖。三年之后，兩儀錯亂，真假不分，孤陰寡陽，陰陽情疏而性乖，故曰冷如冰。“枕邊切切將言問”，陰欲求陽也；“老邁身衰事不興”，陽不應陰也。總以見陰陽相交則得生，陰陽相隔則歸死。陰陽交與不交，生死關之。若能悟的生者如此，死者如此，塞其《艮》之死戶，開其《坤》之生門，是即嬰兒問母，《震》生于《坤》，三日出庚，一陽回還，救活前身之大法門。從此掃蕩妖魔，辨明邪正，而生身父母之恩可以報矣。然其所以能報生身之恩者，總在于內外二信之暗通。

　　《入藥鏡》云：“識刀圭，窺天巧”，“刀圭”即內外二土之信相合而成，“天巧”即陰陽二八相配而就，識得此戊己二土之信，方能窺得此陰陽二氣之巧。“巧”者奧妙不測，生身造化之天機。“太子取白玉圭遞與娘娘”，戊土之信通于內；“太子問母之后，復返寶林”，己土之信通于外。內外相通，二土合一，陰陽漸有會合之日，生身之道在是。紫陽翁所謂“本因戊已為媒娉，遂使夫妻鎮合歡”者，即此之謂。辨別到此，而一切張狂角勝、狷寡孤獨、執相頑空、无限野物行藏，可以捻斷筋，置于路分而不用矣。夫修其之道，人所難知者，受生之因耳，苟能知之，急須下手，內外共濟，先救其真，后滅其假，猶如反掌。此行者欲同八戒撈井中尸首，要打有對頭的官事、不然真者未出，而只在假處著力，究是一己之陰，而總未參到奧妙處，則是真假猶未辨出也。

　　行者叫八戒，有一樁買賣要做。曰：“妖精有件寶貝，我和你去偷他的來。”此非謊言，恰是實理，《坎》中真陽，乃先天之寶，因妖之來而被陷，已為妖寶，故真者死而假者生。今欲歸復其寶，仍當乘妖不覺而去偷，方為我寶，庶能真者生而假者滅。此乃賣假買真之一事，非做此買賣而真寶難得。“八戒道：‘你哄我做賊哩！這個買賣我也去得，偷了寶貝我就要了’。行者道：‘那寶貝就與你罷了。’”失道者，盜也。其盜機也，天下莫能見，莫能知。不做賊做不成這樁買賣，必做賊而這樁買賣方可成的。八戒為木火，具有《離》象，推理而論，水上而火下，水火《既濟》，《坎》、《離》顛倒，偷來《坎》中一陽，而歸《離》中一陰，寶與八戒非是虛言。

　　“行者嘆花園”，是見其敗而欲其興；“八戒筑芭蕉”，是去其空而導其實；“金箍棒放八戒下井”，須知的水中有金；“水晶宮向龍王討寶”，要識的個里天機；“龍王指尸首為寶貝，八戒呀尸首為死人”，是明示認得真，則死物為活寶；看不透，則活寶即死物。在知與不知耳。故龍王道：“元帥原來不知”，言人皆不知《坎》中一陽為寶，而多棄之也。又云：“你若肯馱出去，齊天大聖有起死回生之意，憑你要甚寶貝都有。”《坎》中一陽，為生仙作佛成聖之真種子，若能馱得出，救得活，則本立道生，千變萬化，隨心所欲。大地山河，盡是黃芽；乾坤世界，无非金花。是在人之肯心耳。

　　行者捉弄八戒馱死人，八戒捉弄行者醫活人，并非捉弄，實有是理。非八戒不能馱出，非行者不能醫活，馱出正以起其死，醫活正以回其生。八戒木火，行著金水，外而金木交并，內而《坎》、《離》相濟，死者可生，生者不死，為起死回生之真天機。此中妙趣，非深明造化，善達陰陽者，參不到此，辨不到此。假若參到此，辨到此，你只念念那話兒，管他還你一個活人。

　　詩曰：

　　向生身處問原因，子母相逢便識真。

　　金木同功真寶現，法財兩用返无神。

　　第三十九回　一粒金丹天上得　三年故主世間生

　　悟元子曰：上回識得生身之處，即可以死中求活、害里生恩、還元而返本，然或人疑其生順死安，世間必无此起死回生之術。故此回仙翁叫學者于世法中修道法，于死我處求生機也。

　　篇首行者要到陰司里討國王魂靈，八戒道：“他原說不用到陰司，陽世間就能醫活。”蓋到陰司里求活，陰司里已无可生之理；陽世間醫活，陽世間實有不死之方。夫陽世間之所以能醫活著，以其有太上老君九轉還丹之妙道在也。若離此道，盡是陰司之路，而別无可醫活之法。奈何愚昧之徒，不自回頭，為名利所牽，恩愛所結，一旦數盡命終，閻王討債，莫可抵當，只落得三寸咽喉斷，萬事一場空，可嘆可悲。

　　“呆子淚汪汪哭將起來，口里不住的絮絮叨叨，數黃道黑，哭到傷情之處，長老也淚滴心酸。”一哭之中，包含无數苦情，譏諷多少癡漢！若人悟得哭中意，便是千峰頂上人。

　　“行者到離恨天兜率宮，老君吩咐看丹的童兒仔細，偷丹的賊又來了。”言此不死之方，乃盜天地之造化，賊陰陽之氣機，非為易得之物。“老君說沒有，大聖拽步就走，老君怕偷，把還丹與了一丸。”言此盜機也，先天而天弗違，后天而奉天時，天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？

　　“行者接了丹，回至寶林寺，叫八戒過去，在別處哭。”金丹到手，已有回生之機，何哭之有？“叫沙僧取些水來”，沙僧為真土，土為萬物之母，水為萬物之本，非土不生，非水不長也。

　　“行者口中吐出金丹，安在國王唇內，一口清水沖灌下肚。”“只是一味水中金，但向華池著意尋也。“有一個時辰，肚里呼呼的亂響。”“莫厭穢，莫計較，得他來，立見效”也。“只是身體不能轉移。”“大都全藉修持力，毫發差殊不作丹”也。“元氣盡絕，得個人度他一口氣”者，“休施巧偽為功力，認取他家不死方”也。“不用濁氣而用清氣”者，“鉛遇癸生須急采，金逢望后不堪嘗”也。

　　“一口氣吹入咽喉，度下重樓，轉繹宮，至丹田，從涌泉倒返泥丸。呼的一聲響亮，那國王氣聚神歸。”金丹大道，得其真者，一氣成功，百日功靈，曲直而即能應物；一年純熟，潛躍而无不由心。顛倒逆用，无所窒礙；呼吸靈通，其應如響。古人謂“赫赫金丹一日成”，豈虛語哉？

　　此一口氣，乃先天真一之清氣，而非后天呼吸之濁氣。學者慎勿以咽喉、重樓等字樣，疑為色身之物，故丹經云：“莫執此身云是道，須知身外還有身。”

　　“國王翻身叫聲師父，跪在塵埃道：‘記得前夜鬼魂來拜謁，怎知今早返陽神。’”蓋金丹大道，至簡至易，約而不繁，若遇明師訣破，在塵出塵，住世出世，一翻身之間，即可死而復生，陰里還陽，不待他生后世，眼前獲佛神通，而當年主人公直下可以再見矣。

　　“眾僧見那個水衣皇帝，個個驚疑。”天下迷徒，誤認幻身為真身，錯看水臟為《坎》位，每于腎中采齲殊不知人自《乾》、《坤》破卦而后，先天真氣迷失他家，一身純陰无陽，若執此身而修，焉能得成大道？及聞身外身之說、他家不死之語，多驚之疑之而不肯信，非調其妄，必言其愚。

　　噫！道之不明，吾知之矣，賢者過之，遇者不及，故仙翁不得不借行者現身說法道：“這本是烏雞國王，乃汝之真主也。”猶言此身外身。乃本來之真主，若離這真主，而別求一個真主，則即非真主。認得這真主，方為辨明邪正；認不得這真主，而邪正猶未辨明也。然真者已見，以真滅假可也，而何以脫了冠帶換了僧衣乎？蓋真已在我，不妨用假以破假，用假即所以保真，不用真而用假，藏真而不露其機也。所以眾僧欲送，行者止住道：“快不要如此，恐泄露事機，反為不美。”則知不泄漏事機方為盡美。

　　詩云：“西方有訣好尋真，金木和同卻煉神。”西方之快，即金丹大道之訣，得此真決，方可尋真；不得真訣，不可尋真。何則？得真訣而陰陽相和，剛柔得中，方可煉精一之神矣。“丹母空懷檬懂夢，嬰兒長很贅疣身。”《坤》土失真，无由會其《乾》金，已无資生之德，而空懷檬懂不明之夢。《震》木隔絕，是已流于外院，早失恃怙之恩，而長恨贅疣幻化之身矣。“必須井底求原主，還要天堂拜老君。”言必須尋出《坎》中之陽，以點《離》宮之陰，方能全得先天一氣，而歸根復命。然《坎》中之陽，不得老君九轉金丹之道，而未可以歸之，復之。“還要”者，離此金丹之道，而必不能也。“悟得色空還本性，誠為佛度有緣人。”色者，非世之有形之色，乃不色之色，是為妙有。空者，非世之頑空之空，乃不空之空，是為真空。若悟得真空含妙有，妙有藏真空，真空妙有歸于一性，則了命而了性，有為而无為，即是與佛有緣，而為佛度矣。此金丹之始終，大道之本末，在塵世間而有，在人類中而求，老君非自天生，釋迦不由地出，是在人之修之煉之耳。

　　提綱所謂“一粒金丹天上得”者，言此金丹大道，為天下希有之事，人人所難逢難遇者。若一得之，猶如從天而降，當自尊自貴，懷寶迷邦，不得自暴自棄，有獲天譴。“三年故主世間生”者，言修煉大丹，還系聖賢事業，丈夫生涯，依世法而修道法，不拘在市在朝，非等夫采戰、爐火、閨丹、頑空、執相，一切雞鳴狗盜暗渡陳倉之輩，所謂“世間生”三字，提醒世人者多矣。

　　“魔王欲取國王之供，行者代敘”一篇，其中先天失散聚合之機，躍躍紙背。最著緊處，是“轉法界，辨假真”六字。“轉法界”，是期于必行；“辨假真”，是期于必悟。悟以為行，行以全悟，非悟不行徹，非行不悟徹，一而二二而一。行者降魔是悟而行也，行者何以“叫大家認了舊主人，然后去拿妖怪”？蓋認得真者，方可降得假，“西南得朋”也；“魔王逃了性命，徑往東北上走”，“東北喪朋”也。是明示生我之處還其元，死我之處近其本也。

　　噫！主之真假易認，師之真假難識。易認者，果遇明師，一口道破他家《坎》中之陽，即知我家《離》中之陰，而真假立判。難識者，旁門三千六百，外道七十二品，指東打西，穿鑿聖道。或有指男女為《坎》、《離》者，或有指心腎為《坎》、《離》者，或有指子午為《坎》、《離》者，或有指任督為《坎》、《離》者。如此等類，千條萬條，以假亂真，以邪混正，一樣講道論德，為人之師，誰真誰假，實難辨認。

　　祖師慈悲，借八戒說道：“叫念念那話兒，不會念的便是妖怪。”蓋金丹大道，有口傳心授之妙，一得永得，非同旁門曲徑，雖真假之外樣難辨，而真假之實理各別，果是真師，密處傳神，暗里下針，一問百答，句句在學人痛癢處指點，言言在學人頭腦處著緊，是為會念那話兒。若是假師，妄猜私議，口頭虛學，及其問道，九不知一，口里亂哼，是謂不會念那話兒。會念那活兒是真，不會念那話兒是假。此真假之別，照妖之鏡。

　　吾愿世之學道者，速舉照妖鏡，照住青毛獅子，勿聽妄猜私議之邪說淫辭，而誤認后天之人心為真，先天之真陽為假；現在者為真，化風者為假也。

　　詩曰：

　　金丹大藥最通神，本是虛无竅里真。

　　竊得歸來吞入腹，霎時枯骨又回春。

　　第四十回　嬰兒戲化禪心亂　猿馬刀圭木母空

　　悟元子曰：上回結出欲辨道中真假，須賴明師傳授之真，是道之求于人者也。然道之求于人者已得，而道之由于己者不可不曉。故此回合下二回，極寫氣質火性之害，使學者變化深造而自得真也。

　　篇首“行者把菩薩降魔除怪之事，與君王說了，叫上殿稱孤”。是真假已明，正當正位稱尊，獨弦絕調，超群離俗之時也。“國王請一位師父為君，行者道：‘你還做你的皇帝，我還做我的和尚，修功行去也。’”以見真正修道之上，以功行為重而不以富貴動心，若今之假道學而心盜蹠者，能不愧死？夫好物足以盲目，好音足以聾耳者，為其心有所也。心一有所，而性命即傾之。

　　“三藏見大山峻嶺，叫徒弟提防。”是未免因險峻而驚心，心有所恐懼也。故行者道：“再莫多心。”何其了當！蓋多心則心亂，心亂則氣動，氣動則火發，故“師徒們正當悚懼之時，而即有一朵紅云，直冒到九霄空里，結聚了一團火氣”也。噫！此則悚懼，彼則冒云，出此人彼，何其捷速！當此之時，若非有眼力者，其不遭于妖精之口者，幾何人哉？

　　“大聖把唐僧攙下馬來，三眾圍護當中。”自明而誠，防危慮險也。故妖精道；“不知是那個有眼力的，認得我了。”以是知妖之興，皆由心之昧，心若不昧，妖從何來？“沉吟半晌，以心問心。”此即有二心矣，心若有二，不為惡則為善，舉世之人，皆是棄善而行惡。若能去惡而從善，則超世人之一等矣。然此不過人道之當然，而于仙道猶未得其門也。蓋善惡俱能迷人，一心于惡，則邪正不知，必至違天而背理；一心于善，則是非不辨，必至恩中而帶殺。噫！惡中之惡人易知，善中之惡人難曉，是心之著于惡而為妖，著于善而亦為妖。

　　“妖精自家商量道：“或者以善迷他，卻到得手。但哄得他心迷惑，待我在善內生機，斷然拿了。”機者，氣機也。氣即火，心為火臟，火一動而心即迷，心一迷而火愈盛，為善為惡，同一氣機，心之迷惑，豈有分別？

　　“妖精變作七歲頑童，赤條條的身上无衣，將麻繩捆了手足，高吊在那松樹梢頭。”七者，火之數；赤者，火之色。高吊樹梢，木能生火，頑童者无知之謂。是明示心不明，而火即生也。

　　“紅云散盡，火氣全无。”火之隱伏也。“口口聲聲，只叫救人。”善里生機也。“長老叫去救”，禪心已亂也。“行者道：‘今日且把這慈悲心略收起，這去處兇多吉少’。古人云：‘脫得去，謝神明。’”言機心一生，不分善惡，吉兇系之，是在乎神而明之，方可脫得災厄，而不為邪妖所誤。

　　“妖精道：‘我先把那有眼力的弄倒了，方才捉得唐僧。不然，徒費心機也。’”明鏡止水，足以擋魔；鏡昏月暗，適足起妖。明不倒而昏不來，明一倒而昏即至。此妖費心機，而唐僧被迷也。

　　“枯松澗”，松至于枯，木性燥而易生火；“紅百萬”，紅至于萬，火氣盛而必攻心，“金銀借放，希圖利息”，心之貪多而无厭；“无賴設騙，本利无歸”，心之克吝而難舍。“發了洪誓，分文不借”，心无惻隱而不仁；“結成兇黨，明火執杖”，心无羞惡而不義。“財帛盡行劫擄”，足見心之隱忍；“父親已被殺傷”，誠為心之毒惡。“擄其母而作夫人”，心好色而不好德；“吊其子而叫餓死”，心喜殺而不喜生。妖精一篇鬼言謊言，雖是以善迷人，卻是機心為害。其曰：“若肯舍大慈悲，救我一命，回家酬謝，更不敢忘。”此又機心之最工者，然而伎倆機關，雖能哄其俗眼，到底難瞞識者。故行者喝一聲道：“那潑物，有認得你的，在這里哩！”夫妖雖禍，若認得則妖不妖，不認得則不妖亦妖。

　　“長老心慈，叫孩兒上馬。”是已為善機所迷，而禪心亂矣。禪心一亂，失其眼力，則不明；不明而火發，真金能不受克乎？此妖精不要八戒沙僧馱，而要行者馱也。“行者試一試，只好有三斤十來兩。”三為木，十為土，兩為火，言木能生火，火能生土，則妖精為心火明矣。行者道：“你是好人家兒女，怎么這等骨頭較？”火性炎上而易飛，非骨輕乎？

　　詩云：“道德高隆魔障高，禪機本靜靜生妖。”道高一尺，魔高一丈，理所必然。禪以求靜，靜反生妖，勢所必有。“心君正直行中道，木母癡頑踩外蹺。”然靜中之妖，惟心君正直，能以行中道而不為妖攝。柔性癡頑，每多走奇徑而投于鬼窟。“意馬不言懷愛欲，黃婆无語自憂焦。”性迷而腳跟不實，如意馬而懷愛欲；心亂而中无主宰，如黃婆而有憂焦。“客邪得志空歡喜，畢竟還從正處消。”客邪之來，由于禪心不定；禪心不定，客邪得以乘間而入。若欲客邪消去，畢竟以定而止亂，以正而除邪，庶乎其有濟焉。

　　以上即提綱所謂“嬰兒戲化禪心亂”之意，禪心一亂，身不由主，為魔所弄。雖有行者浩然之正氣，足以摜成肉餅，扯碎四肢，其如忍不住心頭火起，一陣旋風，走石飛沙，八戒沙僧低頭掩面，唐僧被攝，大聖情知怪物弄風趕不上。五行落空，全身失陷，大道去矣，即提綱所謂“猿馬刀圭木母空”也。原其落空之故，皆由失誤覺察，不知善惡，禪心有亂，不能正心，散火所致。然欲正其心，必先誠其意。沙僧聞行者“自此散了”之語，述菩薩勸化，受戒改名，保唐僧取經，將功折罪之事。是覺察悔悟從前之錯，而意已誠矣。意誠而心即正，故行者道：“賢弟有此誠意，我們還去尋那妖怪，救師父去。”然正心誠意之學，全在格物致知，若不知其妖之音信，則知之不真，行之不當，不但不能救真，而且難以除假。

　　“行者變三頭六臂，把金箍棒變作三根，往東打一路，往西打一路，打出一伙窮神來。”此剛化為柔，東西搜求，探頤索隱，鉤深致遠，極其心之變通，所謂格物而致知也。

　　“披一片，掛一片，裈无襠，褲无口。”分明寫出一個《離》卦□卦爻圖略（止三爻，上下陽，中陰）也。心象《離》，《離》中虛，故為窮神。“被一片”，象《離》之上一奇；“掛一片”，象《離》之下一奇；“裈无襠”，象《離》之中一偶；“褲无口”，象《離》之上下皆奇。總以見有火而无水之象。“六百里鉆頭號山”，《離》中一陰屬《坤》，為六百里。“三十名山神，三十名土地。”二三為六，仍榷坤》數。“鉆頭”者，火之勢；“號山”者，怒之氣。

　　“枯松澗”，比枯木而生火；“火云洞”，喻怒氣而如云。“牛魔王兒子”，自丑所穿為午；“羅剎女養的”，從《巽》而來即《離》。“火焰山修了三百年”，是亢陽之所出；“牛魔王使他鎮守號山”，是妄意之所使。“乳名紅孩兒”，似赤子之无知；“號叫聖嬰大王”，如嬰孩之无忌。描寫妖精出處，全是一團火性，略无忌憚之狀，所以為嬰、為聖、為大王，而為大妖。格物格到此處，方是知至，知至而意誠心正，從此而可以除假修真矣。

　　“三徒找尋洞府，沙僧將馬匹行李潛在樹林深處，小心守護”。是真土不動，而位鎮中黃。“行者八戒各持兵器前來”，是金木同功，而施為運用。故曰：“未煉嬰兒邪火盛，心猿木母共扶持。”

　　詩曰：

　　善惡機心最敗行，機心一動燥心生。

　　未明這個兇爭事，稍有煙塵道不成。

　　第四十一回　心猿遭火敗　木母被魔擒

　　悟元子曰：上回言心亂性迷，邪火妄動。此回言邪火作害，五行受傷也。

　　篇首《西江月》一詞，極言修性之理，言淺而意深，所當細玩。“善惡一時忘念，榮枯都不關心。”言真性涵空，忘物忘形也。“晦明隱顯任浮沉，隨分饑餐渴飲。”言當隨緣度日，外无所累，內无所繞也。“神靜湛然常寂，昏寞便有魔侵。”言神靜則外物不入而常寂，神昏則妄念紛生而起魔，不可不謹也。“五行顛倒到禪林，風動必然寒凜。”言五行散亂，各一其性，彼此相戕，最能害真。若能顛倒用之，則殺中求生，害里尋恩，五行一氣，即可到清靜真空之地。否則順其五行之性．認假棄真，如風之動，必然寒凜，未有不傷生害命者也。古仙云：“五行順行，法界火坑；五行顛倒，大地七寶。”善用者，五行能以成道；不善用者，五行能以敗道。善與不善，只在順逆之間耳。

　　篇首“行者八戒來到火云洞口，魔王推出五輛小車，將車子按金、木、水、火、土安下，手執一桿丈八長的火尖槍。”車者，輪轉之物，象火氣之盤旋不定。“車子按金、木、水、火、土安下”，火性一發，五行聽命，為火所用，即“五行順行，法界火坑”也。“火尖槍”，象火之鋒利；“丈八長”，比火之急速。“行者叫賢姪，那怪心中大怒。”火生之根也。“行者提五百年前，與牛魔王結七弟兄，那怪不信，舉槍就刺。”火之起發也。“一只手舉著火尖槍，一只手捏著拳頭，往自家鼻子上捶了兩拳。”比火氣內發，上攻頭目，內外受傷，把持不定，左右飛揭，无可解救之狀。八戒道：“這廝放賴不羞，捶破鼻干，淌出些血來，搽紅了臉，往那里告我們去也。”罵盡世間暴燥放賴之徒，真為痛快。“妖精口里噴出火來，鼻子里濃煙迸出，閘閘眼，火焰齊生，五輛車子上火光涌出。”火性一發，身不自主，渾身是火，上下是火，五臟六門，无非是火。“紅焰焰大火燒空，把一座火云洞被煙火迷漫，真個是熯天熾地。”火之為害甚矣哉！

　　寫“火”一詩，備言邪火為害，顯而易見，惟“生生化化皆因火，火遍長空萬物榮”之句，讀者未免生疑。殊不知天地絪緼，則為真火，能統五行而生萬物；陰陽乖戾，則為邪火，能敗五行而傷生靈。此妖精之邪火，而非天地之真火，真為邪用，真亦不真。

　　噫！放出這般无情之火，皆由火上炎而水下流，火水《未濟》之故。八戒道：“不濟。”又曰：“沒天理，就放火了。”言放火者皆是傷天害理不濟之流。沙僧因不濟，而用生克之理爭勝。行者道；“須是以水克火。”以水克火，宜其水火相濟，而火可不炎。

　　何以龍王噴下水，好似火上澆油，越潑越灼乎？此處不可不辨。妖精之火，是三昧真火，在內；龍王之水，乃借來之水，在外。以外之假水，而潑其內之真火，不特不能止其焰，而且有以助其勢。行者不怕火，只怕煙者何故？火者暴性，發于外者也；煙者怒氣，積于內者也。暴性則一發而即退，怒氣則蠱久而不化，煙更甚于火也。其所謂“老君八卦爐，《巽》位安身，不曾燒壞，只是風攪煙來，熏作火眼金睛，至今怕煙。”此又有說，言八卦爐真火鍛煉，借柔《巽》之風，而得成不壞之軀，風攪煙來，熏成火眼金睛。因回風混合，而乃以韜明養晦，所以怕煙也。

　　“那怪又噴一口，行者當不得，縱云走了。一身煙火，暴燥難禁，澗水一逼，弄得火氣攻心，三魂出舍。可憐：氣塞胸膛喉舌冷，魂飛魄散喪殘生！”嗚呼！火發于外，煙聚于內。燥火妄動，能使真金消化；怒氣生嗔，直叫道心遭殃。一口惡氣，傷害性命，至于如此，可不畏哉？“踡跼四腳伸不得，渾身上下冷如冰。”皆是實事，并非虛言。此提綱“心猿遭火敗”，金公受傷之因。

　　“沙僧抱上岸”，土能生金也；“八戒扶著頭”，水能成金也。“推上腳來盤膝坐定”，定神以息氣也；“兩手搓熱”，陰陽須相和也。“仵住他的七竅”，捕滅七情，不容內外而相通也；“使一個按摩禪法”，極深研幾，須當按摩而歸空也。“須臾氣透三關，轉明堂，沖開孔竅”，冷氣消而和氣生也。“叫一聲師父氨，言此處須要記得師父，不得因小憤而誤大事，有背當年度引之命言。故沙僧道：“你生為師父，死也還在口里。”生之死之，刻刻當以師父為念，誓必成道以報師恩也。

　　行者想起“請觀音菩薩才好”，可見前之遭火敗，皆由不能覺察神觀，以致燥性妄動而受害。今欲請觀音，是已悟得今是而昨非，客邪之氣，漸有消化之機矣。然何以妖精取如意皮袋換上一條口繩，變作一個假觀音，哄引呆子裝于袋內乎？蓋邪火一動，則心不正；心不正，則意不誠；意不誠，而偽妄百出，不得不聽命于心。是意者，乃心盛物之皮袋，故曰如意皮袋。欲正其心，先誠其意，此聖經口傳，條目之繩墨。今換上一條，則意必不誠可知；意不誠，則必先不能致知。妖精變假觀音，是非真知，而為假知，乃失致知之實矣。“呆子忽見菩薩，那里識得真假？這才是見相作佛，即停云下拜。”是真假不分，不能格物也；不能格物，對妖精而說妖精，自然不能致知；不能致知，則意不誠，裝于如意皮袋，理有可據。

　　噫！意不誠，則心必不正，故不但不能降妖，而且為妖所裝，故妖精道：“豬八戒，你有什么手段保唐僧取經？請菩薩降我，你大睜兩眼，不認得我是聖嬰大王哩！”言不能格物，无以致知；无以致知，則知之不至，而欲意誠心正，即是睜眼瞎子。識不得真心實意，其不為假心假意所裝者幾希。心意尚且不識，憑何手段而取真經？適以成其聖嬰大王而已。

　　“行者到洞前，不敢相迎，變作一個銷金包袱。”“銷金”者，銷化其性于无形；“包袱”者，包含一切而歸空。先哲云：“人若不為形所累，眼前便是大羅仙。”正行者變銷金包袱之意。“妖精不以為事，丟在門內。”此所謂賊不打貧家也。“好行者，假中又假，虛里還虛，拔根毫毛，變作包袱一樣。他的真身又變作一個蒼蠅兒，釘在門樞上。”妙哉！此變令人莫測，毛變包袱，空无所空也；真身變蒼蠅兒，即經云：“專氣致柔能如嬰兒”乎！嬰兒不識不知，順帝之則。“釘在門樞上”，是真空妙有，妙有真空，動靜如一、止于其所而不遷也。所可異者，行者變蠅兒，是為嬰兒，豈妖精非嬰兒乎？特有說焉。妖精之嬰兒，是无知之燥性；行者之嬰兒，是本來之真空。一邪一正，天地懸隔。

　　“聽得八戒在皮袋里呻吟，惡言駕道：‘你怎么變假觀音哄我，若我師兄到來，大展齊天无量法，滿山潑怪一時擒。解開皮袋放出我，筑你千鈀方稱心。’”一切迷徒誤認肉團頑心為本來之真心；以心制心而收心，妄想成仙作佛，解脫災厄。是已放心而已，何能收心？不能收心而仍放心，便是呆子不識真假。裝入皮袋里面受悶氣，而猶說大話騙人，旗論不倒，能不為有識者所暗笑乎？何則？肉團頑心非我本來真心，其中所具者，不過六欲耳。一著此心，則六欲并起，云霧遮空，風生火動，掀興興掀，烘烘騰焰，客邪塞滿，悶氣蒸人。何異使六健將，請來老大王吃肉做壽，可不嘆諸？吾愿天下修行者，急須一聲飛下悶氣皮袋，定住六欲，躲離妖洞，別求個方料可也。

　　詩曰；

　　暴燥无情不可當，陰陽反復喪天良。

　　真心本性同傷損，怎似虛容是妙方。

　　第四十二回　大聖殷勤拜南海　觀音慈善縛紅孩

　　悟元子曰：上回言火性飛揚，亢陽為害之由。此回言靜觀密察，改邪歸正之功。

　　篇首“行者暗想當年與牛魔工情同意合，如今我歸正道，他還是邪魔。”是明示邪火妄動，皆由根本處不清，根本若清，火自何來？“行者變牛魔王，拔幾根毫毛變作幾個小妖，充作打圍的樣子。”是叫在生身根本處作個權便，打點護持，從真化假也。“六妖忽見假牛魔王跪請，行者入洞，坐在南面當中。”不偏不倚，處中以制外也。“妖精說出吃唐僧肉，愚男不敢自食，特請父王同享。”言誤認人心為道心，而妄想服丹，猶如欲吃人肉而希圖長壽。曰“愚男”，真不知真假，愚之至者。“行者聞言，打個大驚，問可是孫行者師父？”言金丹大道自有真心實用，若以人心為道心，便是自誤性命，其害非淺。“大驚”者，驚其不知死活而妄為也。故行者擺手搖頭道：“莫惹他！莫惹他！那個孫行者，你不曾會他。”言認不得道心，惹不得人心；識得道心，方可滅得人心也。道心為先天精一之神，從虛无中來，不著于空色，不著于有无，神通廣大，變化无端。先夭而天弗違，后天而奉天時；天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？“十萬天兵不曾捉得”，妖精焉能惹得？確是實理。其曰：“變蒼蠅、蚊子、蜜蜂、蝴蝶，又會變我的模樣，你卻那里認得？”言真心用事，大小不拘，隱顯菲測，隨機應變，非一切執人心者所能認得也。

　　“作善事”，“持雷齋”，仙翁明示人以金丹下手之竅，而后人多誤認之，或認為雷齋之假素，或視為過文之閑言。噫！差之多矣。蓋生身之道，在“七日來復”之時。《易》曰：“《復》，其見天地之心乎！”天地之心不可見，因有地雷《復》卦，始見天地之心。《復》卦□卦爻圖略上《坤》下《震》，《坤》為土，《震》為雷，牛魔屬土，土而持雷，非《復》卦乎？一陽來復，即至善之端倪，作善而持雷齋，理在則然。曰：“辛酉日，一則當齋，二則酉不會客。”辛酉為《兌》，自《兌》至《坤》，不遠復。“一則當齋”，先以割食為要。“二則酉不會客”，不為客邪所侵。《易》曰；“先王至日閉關，商旅不行，后不省方。”正是此意，若有知的作善事，持雷齋，則天地之心來復，一善解百惡，而見本來面目，何燥性邪火之有？乃妖精不曉持雷慕之由，以為作惡多端，三四日齋戒，不能積得過來。三四日，七日也。正“七日來復”之義。不知“七日來復”’，是認不得自己生身之處，故小妖道：“大王自己父親也不認得。”罵盡天下暴燥之徒，是皆認不得自己父親也。然持雷齋而究不能化迷者何？此又有道焉。真者固當知，而假者亦不可不曉。倘不明妖精出身之由、下手之的，而欲強制其性，則妖精必“哏”的一聲，槍刀簇擁，出于不及覺矣。故行者現出本相道：“你卻沒理，那有兒子好打爺的。”言不知真假之理，必將以假認真，以真作假，而不識生身父母，即是兒子打爺，忤逆不孝，何以為人？此妖王所以滿面羞慚，而行者化金光出了妖洞矣。此等處，大露天機，口訣分明。若個識得，則知生死機關，不由天造；性命樞紐，總在當人。至簡至易，最近最切，可以呵呵大笑，得其上風，不須憂慮。從此請菩薩而降妖怪，自不費力矣。

　　“行者徑投南海，見了菩薩。”是已離燥性而歸清凈矣。“將紅孩兒事說了一遍，菩薩道：‘即是他三昧火神通廣大，何不早來請我？”吉煤性之發，皆由失誤覺察，若一心潔凈，神明內照，性情和平，燥氣自化，更何有火之妄動乎？行者說出“妖精假變菩薩”，是燥性而亂真凈也；菩薩聽說大怒道：“那潑魔敢變我的模樣”，是真凈而制燥性也。“將手中寶珠凈瓶往海心里一摜”者，真空而含妙有，以心清性凈為體也；“海當中鉆出個龜來，馱著凈瓶，爬上岸來”，妙有而具真空，以惜氣養神為用也。“菩薩叫行者拿瓶，莫想拿的分毫。菩薩將右手輕輕的提起凈瓶，托在左手掌上。”言清靜制燥火之法，貴于從容，不貴于急迫；貴于自然，不貴于勉強。得其真者，如運掌上，左之右之，无不宜之。“烏龜點點頭，鉆下水去”。此中趣味，惟善養神氣者，為能默會。彼一切剛強自勝者，安能知之乎？

　　“菩薩坐定道：“我這瓶中甘露水，能滅那妖精三昧火。’”言靜定其水，足以滅妄動邪火，正所謂“甘露掣電，澆益眾生”者是也。“菩薩說龍女美貌，凈瓶是個寶物，恐行者騙去。”言財色之最易動心。“行者叫念《松箍兒咒》，除去作當，菩薩道：‘你好自在。”’言真念之不可松放。“菩薩叫拔腦后一根毫毛，行者道：‘但恐拔下一根，就折破群，將來何以救命？”’言小心護持，一毫不得有差。“菩薩道：‘這猴子一毛也不拔，叫我善財也難舍。’”言大道為公，舍已而必須從人。“行者道：‘不看僧面看佛面，千萬救我師父一救。’菩薩才欣然出了潮音仙洞。”言屈己求人，虛心而即能受益。

　　“菩薩叫悟空過海，行者恐露身體，得罪菩薩。”言正心試意，无欺而必當自嫌。“善財龍女去蓮池”，善舍者即到凈地。“劈瓣蓮花放水上”，中空者可入波瀾。“行者上花瓣，先見輕小，到上邊比海船還大。”潔凈處進步，蓮花一瓣，即可結法船一只。“菩薩。吹口氣，早過南海，登彼岸，腳踩實地。”解脫處用功，煩惱无涯，剎那間快樂沒邊。

　　“借來罡刀變蓮臺”，兇器而可化法器，不妨在中間端坐；“扳倒凈瓶如雷響”，真物而暫作假物，還須于迷里把握。“捏著拳頭與妖索戰，許敗不許勝”，言積習之氣，能漸化而不能頓除；“放了拳頭，那妖著迷，只管追趕”，言客邪之妄，宜放去而不宜執著。“妖精兩問而不應”，顛沛處常現自在；“菩薩一刺化金光”．急忙中總是真空。“蓮臺兒丟了，且等我上去坐坐”，是兇惡已入慈善之范圍；“楊柳枝往下指定，把刀柄打打去來”，是柔弱能定暴燥之劣頑。“刀穿兩腿丟長槍，用手亂拔”，是暗示邪行亂走者，急須丟開而拔出；“刀變倒鉤似狼牙，莫能拔的”，乃直指忍心害理者，及早鉤倒而退步。“痛苦求饒，不敢為惡”，乃迷極自返而頓悟；“摩頂受戒，金刀剃頭”，即柔道取勝而漸修。“留下三個頂搭，稱名善財”，言正定之三昧，還在善舍；“罡刀都脫塵埃，身軀不壞”，言解脫其塵埃，即全本真。三箍歸于一觀，三家原是一家；一箍化為五個，五行不離一氣。

　　噫！无窮野性歸靜定，多少頑心化善報。此提綱“觀音慈善縛紅孩”之旨。觀此以除妖為慈，不慈之慈，乃為大慈；以化妖為善，不善之善，乃為至善。豈等夫唐僧不分好歹，救解妖精慈善之謂乎？學者若能于“慈善”二字悟得透徹，真是“片言能識恒沙界，廣大无邊法力深。”

　　詩曰：

　　清心寡欲是良醫，氣質全消進聖基。

　　性靜原來无暴燥，神明自不人昏迷。

　　第四十三回　黑河妖孽擒僧去　西洋龍子捉鼉回

　　悟元子曰：上回結出，火性之發，須賴清凈之規，而歸正果，是性之害于內者，不可不知。此回水性之流，當借真金之斷，而返本原，是性之流于外者，不可不曉。

　　篇首紅孩兒正性，起身看處，頸項手足都是金箍，莫能退得分毫，已是見肉生根，越抹越痛。前此口鼻眼耳都皆出火，莫能”止得暴燥，是失誤覺察，善惡不分，而忽來一身之疾病；今者頸項手足都是金箍，已是見肉生根，是已醒悟，一念正定，而抹著自己之痛苦。靜中回思，能不嘆今是而昨非？撫衰自叩，當反悔前迷而后悟。噫！覺察到此，如一點甘露，灑盡塵埃，雙手合掌，緊抱當胸，更何有无情之火放出哉？

　　“菩薩念動真言，把凈瓶傾倒，將一海水依然收去，更无半點存留。”蓋法所以除弊，弊去則法无用；船所以渡河，河過則船宜棄。凈瓶傾出海水，所以制頑野之性；海水仍歸凈瓶，所以化勉強之功。有為而入无為，良有深旨。其曰：“妖精已降，只是野性不定．叫一步一拜，直拜到落伽山，方才收法。”是頓悟之機，功以漸用，不到至清至凈之地，而不可休歇罷功。“五十三參拜觀音”，正以見養氣忘言，形色歸空，由勉強而抵于神化也。

　　“行者、沙僧放出八戒，解脫師父。”火性一化，而本來天真无傷无損，不特能出號山之厄難，而且可收火云之寶物。古人所謂“火里栽蓮”者，正是此意。雖然自古及今，修道者皆以養性為要著，能強制火性者，百中間有一二；能強伏水性者，千中未見其人。何則？火性上炎，為禍最烈，其退亦最速；水性下流，為害雖緩，其退亦最遲。夫上炎者一也，而下流者多端，无限情欲，无非水性之所生。孔子“四十而不惑”，孟子“四十不動心”。“不惑”者，不為水性所惑；“不動”者，不為水性所動。古聖賢年四十而水性方化，則知水性為人生之大患。修道者，若不先將此物掃蕩干凈，前途阻滯，大道難成。故仙翁緊接紅孩兒一案，提醒后人，言降火性之后，急須降水性也。

　　“三藏聞水聲而動心”，此未免又在有水處留神，而性復為水所引去，開門引盜矣。行者以《心經》眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法警之。是欲謹之于內，以祛其外耳。三藏又以功行難滿，妙法難收為念。此未免又在功行處留神，而性復為道所牽扯，思鄉難息矣。行者道：“功到自然成。”沙僧道：“且只捱肩磨擔，終須有日成功。”此即《心經》无掛礙，无掛礙則无心，无心則“有用用中无用，无功功里施功”。不求速效，可以深造而自得。彼三藏聞水聲而驚心，因功行而生心。驚心生心，即不能死心；不能死心，則心隨物轉，性為物移。虛懸不實，何以能三三功滿，到得如來地位？《了道歌》云：“未煉還丹先煉性，未修大藥且修心。性定自然丹信至，心靜然后藥苗生。”此中滋味，可與知者道，難為不知者言。三藏不能死心而生心，宜乎！

　　“師徒們正話間，前面有一道黑水滔天，馬不能進矣。”此黑水即昏愚流蕩之水，修道者不能死心蹋地真履實踐，即是為黑水河所擋。“上流頭，有一人掉下一只小船兒”，系去清就濁之輩；“船兒是一段木頭刻的”，乃飄搖不定之物。去清就濁，飄搖不定，性相近而習相遠矣。隨風揚波，逐境遷流，日復一日，年復一年，不知回頭，淬在孽河，无影无形，而莫知底止，可不畏哉？行者道：“我才見那個掉船的有些不正氣，想必就是這廝弄風，把師父拋下水去了。”不正氣，便是弄風，弄風即是情欲紛紛，隨溺其真。曰“才見”者，猶言不到此无影无形之時，不見其陷之易溺之深也。若有能見到此處者，急須和光同塵，脫去牽連，利便手腳，直下主杖。一聲的撲進波浪，分開清濁之路，鉆研出個根由可也。

　　“衡陽峪”，陽氣受傷，系至陰之地；“黑水河”，源頭不清，乃至濁之流。沙僧罵妖怪弄懸虛，是罵其腳不踩實地；妖精笑和尚不知死活，是笑其心不辨是非。虛懸不實，是非不辨，棄真認假，以假傷真，昧本迷源；去西海真金所產之處，而陷于黑水之孽河；興妖作怪，自暴自棄，不以為辱，反以為榮；以愚為潔。自稱得世間之罕物，請客速臨，惟恐不至。愚莫愚于此，不潔莫過于此。謂之供狀，真供狀也；

　　西海龍王說出“舍妹第九個兒子，妹夫錯行了雨，被人曹官夢里斬了，遺下舍甥，著在黑水河養性修真，不期作惡”一段情由，是明言棄天爵而要人爵，背正入邪，猶如在夢中作事，自取滅亡。若能鑒之于前，反之于后，從黑水孽河中養性修真，不為所溺，亦足消其前愆。不意有一等无知鼉怪，恣情縱欲，遂心所欲，外而作孽百端，內而妄想延年，搬運后天純陰至濁之物，古怪百端，无所不至。彼烏知此身之外還有一身，系先天太乙生物之祖氣，不著于有无，不落于形象，至无而含至有，至虛而含至實，得之者可以與天齊壽，超凡入聖也。

　　“太子提一根三棱簡”，是會三歸一，至簡之道；“鼉怪拿一條竹節鞭”，是節節不通，愚昧之行。“太子與妖怪爭斗，將三棱簡閃了一個破綻”者，將欲取之，必先與之也。“一簡而妖精右臂著傷”，何爭強好勝之有？“一腳而妖精跌倒在地”，何懸虛不實之有？“海兵一擁上前，繩子綁了雙手，鐵鎖穿了琵瑟骨，拿上岸來。”以正制邪，出孽水而登彼岸，何飄流不定之有？噫！只此一乘法，余二皆非真。一簡一腳，而水性之妖即制。彼一切去清就濁，昏愚先知，專在皮囊上作功夫者，適以繩綁鎖穿，自取其禍，何濟于事乎？

　　“西海”者，清水也；“黑河”者，濁水也。居清水者，以正而除邪；占濁水者，以假而傷真。以正除邪者，終得成功；以假傷真者，終落空亡。邪正分判，真假各別，是在乎天縱之大聖人，自為定奪耳。“太子捉鼉回海”，眾水已歸于真宗；“河神塞源止流”，道法早開其大路。從此內外凈潔，長途可登。故結曰：“禪僧有救來西域，徹地无波過黑河。”

　　詩曰：

　　水性漂流最誤人，生情起欲陷天真。

　　此中消息須看破，斷絕貪癡靜養神。

　　第四十四回　法身元運逢車力　心正妖邪度脊關

　　悟元子曰：上回言修道者，當盡心知性，內外潔凈，方可以自卑登高，漸造聖賢之業。然三教門人，不知有天下无二道，聖人无兩心之旨。在儒者呼釋、道為異端之徒，在釋、道呼儒門為名利之鬼。且釋謂仙不如佛，道謂佛師于仙，各爭其勝，竟不知道為何物。釋失佛氏教外別傳之訣，將真經竟為騙取十方之資；道失老子金液還丹之旨，將秘箓乃作偽行邪道之言；儒失《中庸》心法之道，將《詩》、《書》借為竊取功名之具。自行其行，三而不一。殊不知三教聖人，門雖不同，而理則淮一。若不知《中庸》心法之道，即不知教外別傳之道，亦不知金液還丹之道；如知金液還丹之道，即知教外別傳之道，亦知《中庸》心法之道。一而三，三而一，一以貫之。仙翁于此回，合下五、六回，批破旁門邪行，使學者急求三教一家之理，而修持之也。

　　如此回“三藏師徒過了黑水河，一直西行，忽聽得一聲吆喝，便是千萬人吶喊之聲，八成以為地裂山崩，沙僧以為雷聲霹靂。”俱寫西天路上，千奇百怪，有无限不經不見、出人意外之事。“行者起到空中，睜眼觀看，見一座城池，倒也禪光隱隱，不見什么兇氣紛紛。”此城池喻人之幼身，言此幻身，亦為修道者之所賴，非他妖邪之可比，特用之不得其道，雖有祥光，殊覺難保。

　　“許多和尚推車，一齊著力打號，車子裝的都是磚瓦木植之類。灘頭上坡場最高，又一路夾脊小路，兩座大關。關下之路，都是直立陡壁之崖，那車兒怎么拽得上去。雖是天氣和暖，那些人卻也衣衫藍縷，看像十分窮迫。”此批運河車，轉轆轤之妄行也。夫法華三車，所以引愚迷而入真覺；廣成河車，所以示正氣而發道源。金丹大道，惟取先天真一之氣，以為超凡入聖之本，而一切后天有形滓質，皆所不用。无知之徒，聞此三車河車之說遂疑為運腎氣，自尾間上夾脊過雙關，至玉枕，而還精補腦；或有后升前降。為河車運轉。似此作為，是撇卻先天金玉珍珠有用之寶，而搬弄后天磚瓦木植无用之物。以真換假，十分窮迫，豈是虛語？行者變云水道人，問出“三力”興道滅僧來由，走在沙灘，呵呵笑將起來。是笑其不知何車運轉之妙，而只在臭骨頭上作活計也。

　　“三力”又會“煉丹煉汞，點石成金”。天下修行者，多以凝結精血為內丹，燒鉛煉汞為外丹，妄想以此為修性了命之具，直至氣血凝滯而出瘡癬，火毒攻外，而爛肌膚，求生不得，求死不得，不過多受苦楚而已，何能長壽延年乎？此等冤屈，若非暗中天神默估，遇著取經的真羅漢，齊天的大聖人，為教門秉忠良之心，為人間報不平之事，一棒打殺監守工夫之小道，焉能解得脫逃的出耶？

　　行者道：“我是孫行者，特來救你們的。”眾僧道：“我們認得他。”又云：“夢中常會。”又云：“金星說知。”蓋先天之氣，行住坐臥，須臾不離，森寐相通，晝夜无礙。特魚相忘于江湖，人相忘于道術，在道而不知有道，若不遇慈祥明師，密處傳真，未易認的。“行者哄得眾人回頭，他卻現了本現。”天下迷徒，妄作妄為，皆因不肯回頭，以致自誤性命，與道相隔，愈求愈遠。若知的百般扭捏盡是荒唐，一身氣質都為虛假，則假者一棄，而真者即得，大道在望，先天不遠也。

　　“行者使神通，將車兒挽過兩關，穿過夾脊，提起來摔得粉碎，把些磚瓦木植拋下坡坂。”噫！“附耳低言玄妙旨，提上蓬萊第一峰。”先天精氣為后天精氣之主宰，先天一通，后天自順。使神通碎車，全以神運，而不在色相中用力，此即提綱“法身元運逢車力，心正妖邪度脊關”之旨。然人皆將此題目誤認，多不得正解。吾竊有辨焉。法身者，先天本來真性，又名谷神，又名元神。《悟真》云：“要得谷神長不死，須憑玄牝立根基、”玄牝者，陰陽之門戶，元字乃二人成字，在天為元，在人為仁，為陰陽之關口，是曰雙關；為生死之道路，是曰夾脊。中含一點先天之氣，似明窗塵，似云中電，非有非无，非色非空，名為真一之精，又名真一之水，又名真一之氣，又名真鉛，又名真種，又名河車。修道者逢此元會，而運轉此氣，即是運轉河車，而谷神不死，是為玄牝。此系不睹不聞法身上之夾脊雙關河車，而非有形有象色身上之夾脊雙關之謂，故曰“法身元運逢車力”。知此者即正，迷此者即邪。若有能知得修色身之為邪，修法身之為正，則是心正而不為妖邪所惑，即已將妖邪度過了夾脊雙關，而再不在色身上用功夫矣。故曰“心正妖邪度脊關”。明理者，自能領會。

　　“大聖把毫毛拔下一把，每一個和尚與他一截。”言人人有此一氣，須當認真。“都叫捻在无名指甲里。”言個個具此法身，不得著相。“捻著拳頭。只尋走路。”得一善，則拳拳服應，而弗失之也。“若有人拿你，攢緊拳頭，叫一聲齊天大聖，我就來護你，就是萬里之遙，可保全无事。”擇善固執，呼吸相通，感應神速，靡遠弗屆。得其一，而萬事畢矣。“眾僧有膽量大者，捻著拳頭，悄悄的叫‘齊天大聖’，只見一個雷公站在面前，手執鐵律，就是千軍萬馬也不敢近身。”蓋以金丹大道，人不易得，間或得之，多驚疑而不敢下手。若有出世丈夫，勇猛男子，直下承當，信受奉行，潛修暗煉，立竿見影，隨聲即至，片刻之間，還丹可得，而虎兕不能傷，刀兵不能加矣。“此時有百十個叫，足有百十個大聖護持。”言此先天一氣，人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減，現在就有，不待他求也。“叫聲‘寂’，依然還是毫毛在指甲縫里。”此放之則分靈布散，變化无端；收之則細入毫毛，无聲无臭。這個妙旨，實三教一家之理，孔門所謂《中庸》者即此道，釋氏所謂一乘者即此道，老子所謂金丹者即此道。乃成仙作佛、為聖為賢，智慧之源淵，豈禳星禮斗、希望萬歲不死、枉勞功力者，所能窺其涯岸哉？

　　行者到三清現，想道：“我欲下去與他混一混，奈何孤掌難鳴，且回去照顧八戒沙僧，一同來耍。”噫！行者變化多端，豈真怕“三力”而不敢混，必待八戒沙僧相幫乎？此中別有妙意，國王惑于“三力”，興道滅僧，是已不知有釋氏之道矣。不知釋氏之道，焉知老氏之道；不知老氏之道，焉知孔門之道。一滅三滅，一興三興，國王興道，不知所興者何道？國王滅增，不知所滅者何道？道至如此，尚忍言哉？今欲一混，而照顧八戒沙僧同來，是欲混三家而歸一家，以一家而統三家。“八成變老君，行者變元始，沙僧變靈寶，把三個聖像拋在水里。”僧變道而仙佛一理，三入水而三教同源。三清觀即是智淵寺，智淵寺仍是三清觀。三而一，一而三，何得以三而視之？又何得以不一而分之乎？夫三教一家之道，虛靈不昧之道。得之者，在儒可以為聖，在釋可以作佛，在道可以成仙。若能細為尋摸，即能得其消息。然不知有彼此扦格，呼吸自然相通之理。聞其說而害怕遠走，不下肯心，當面錯過，則是在儒而不知有道義之門，在釋而不知有不二法門，在道而不知有眾妙之門。未得三教之實，謬執三教之名，失其本而認其枝，各分門戶，爭勝好強，皆系无知孩童之小兒，終久跌倒，一靈歸空，入于大化，而莫可救矣。何則？三教一家之道，至近非遙，悟之者立躋聖位，迷之者萬劫沉流。以其最近，視以為常，人多棄之。殊不知平常之中，有非常之道在。古人所謂“道可道，非常道”者是也。

　　“八戒忍不住呵呵大笑”，不笑不足以為道；“小道士嚇得戰戰驚驚”，不驚不足以為道。“老道士聞言，一聲號令，驚動兩廊道士，大大小小，點燈著火往正殿上觀看。”即佛祖所云“若說是事，諸天及人，皆當驚疑”者是也。噫！“自從覓得長生訣，年年海上訪知音。不知誰是知音者，試把狂言著意尋。”

　　詩曰：

　　運氣搬精俱作妖，誰知法身自逍遙。

　　若于根本求元運，无限邪行一筆消。

　　第四十五回　三清觀大聖留名　車遲國猴王顯法

　　悟元子曰：上回提明金丹之道，系三教一家之理，故此回示真破假，使學者悟假以求真耳。

　　“三力”誦經拜祝，求賜聖水金丹，是直以聖水金丹為外來之物，可求神而得矣。噫！聖水金丹，是為何物，豈求神而可得哉？夫所謂聖水者，乃先天至清之神水。所謂金丹者，乃先天太極之本象，即《中庸》誠明之道。而緇黃之流，失其本真，流于外假，疑金丹聖水，為有質之物，或誦經祈神，或步罡拜斗，妄想聖水從天而降，金丹平空而來。更有一等无知之輩，眼秋石煉紅鉛、吞濁精、餌經粟，穢污不堪，丑態百出，明系吃腎水經丹，而反以為服聖水金丹，妄想延年益壽，是豈道之所以為道乎？此仙翁不得不借大聖，三清觀留名，現身說法也。

　　“三力”或抬大缸，或掇砂盆，或移花瓶，三僧溺尿，三力嘗呷。罵盡世間一切癡迷，真堪絕倒。故行者道：“我索性留個名罷。”猶言留個道之名耳。“大叫道。“道號！道號！你好胡思！那個三清，肯降凡基？”’言道本无名，強名曰道。其號名曰道者，亦不過強號其名，而非實有道之名。蓋道也者，視之不見，聽之不聞，搏之不得。以言其有，則卻无；以言其无，則卻有。有无不立，難以擬諸形容，聖人以心契之曰道。是道也。即金丹也。以其至清，又曰神水，是水是丹，人人本有，不待他求。倘失其內而求于外，亂猜亂想，必須神明臨凡賜丹，那有三清而降凡世以賜丹乎？曰：“吾將其姓，說與你知。”姓者，性也。真姓者，真性也。道以真性為主，真性即道，道即真性，非真性之外，而別有所謂道者。曰：“大唐僧眾，奉旨來西。良宵无事，下降宮闈。吃了供養，閑坐嬉嬉。蒙你叩拜，何以答之？那里是什么聖水，你們吃的是一溺之尿！”世間迷徒，不知真假，供養邪師，受其愚弄，聽信臭穢之行，自謂眼食聖水，焉知所吃者盡是一溺之尿乎？留名者，即留真性為三教道號之名。彼一切邪行曲經，焉得號為道乎？先天真性，至无而含至有，至虛而含至實。知之者，勤而修之，可以脫生死，出塵緣，非有形有質者可比。《中庸》曰：“天命之謂性，率性之謂道。”是性者，天之所命，性即天，天即性，性道一天道也。知其性則知天，能率性而行，與天為徒，與時偕行，生氣長存矣。

　　仙翁慈悲，于此篇祈雨斗法之中，借假寫真，示學者道法兩用之旨，雖云祈雨。而其意仍含丹道，讀者不可不知。《易》曰：“天地絪緼，萬物化醇。”道光日：“天地之氣絪緼，甘露自降，是雨為陰陽和氣熏蒸而成。”國王對三藏道：“敢與國師賭勝析雨么？”賭勝則失其和氣，而著于聲色，非陰陽相濟之道，即是不雨之由。故行者笑道：“小和尚也曉得些祈禱。”小者，陰也、柔也。以大稱小，剛以柔用，陰陽相當，和氣致祥，祈雨之善法，生物之大道在是。寫道士鋪設雨壇，安置規式，有聲有色，不得和氣中正之象，如見其形。四聲令牌響動，風云雷雨，俱不相應，是法不從本性中流出，全用勉強，非出自然，以力相制，神不馴順。其曰：“龍神不在家里”，真實錄也。行者歷聲道：“龍神俱在家里，只是這國師法術不靈，請他不來，等和尚請他來你看。”蓋和則內外共濟，感應靈通，是龍神在家里；不和則彼此相隔，所為阻滯，是龍神不在家里。龍神在家不在家，只在和不和上講究，而非徒以法術求也。

　　行者將棍指空中，風云雷雨，无不隨命，是法于本性中施為，全以神運，不動聲色，寂然不動，感而遂通，故問和尚怎么不打令牌不燒符檄。行者道：“不用！不用！”是“有用用中无用”也；又云；“我們是靜功祈禱”，是“无功功里施功”也。“行者在空中，先止住諸神，不容助道士析雨，諸神莫敢或違”，是先天而天弗違也；“后吩咐伺候老孫行事，諸神无不如命”，是后天而奉天時也。要雨就雨，要晴就暗，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇也。此等施為，有无不立，從容中道。以言其无，則至虛至靜；以言其有，則至靈至神。真空妙有，一以貫之，兩者相需，不可偏勝。倘離法以修道，則非真空為頑空；離道以行法，則非妙有而執有。

　　行者道：“這些旁門法術，不成個正果，算不得你的我的。”言有人有已，兩國俱全，方是金丹大道，真著實用。若有已无人，偏孤不中，便是旁門小法，不得正果，算不得人我并用，一陰一陽之道也。又云：“若能叫的龍王現身，就算他的功果。”龍王者，真性也；功果者，妙法也。法所以成性，性所以行法，道法兩用，彼此扶持，露出一點《乾》元面目，方是陰陽相濟，有功有行，結果收完之大機大用。否則，不知真性，有法亦假，雖百般作用，徒自勞苦，何動果之有？

　　“行者叫龍王現身，龍王急忙現了本身，在空中穿云度霧。叫眾神各自歸去，龍王徑自歸海，眾神各各回天。”噫！真性運用，真空不礙于妙有，妙有不礙于真空。放之則甘露掣電，利益眾生；藏之則无形无色，歸于本源。或隱或現，因時而用，知進退存亡，而不失其正者，方是妙法，方是真性。故結曰：“廣大无邊真妙法，至真了性批旁門。”觀此有真法而无真性，且不能感應靈通，謂之旁門；不得正果，而其身外南宮法術之无用可知。

　　此篇中言性言法，直入三昧，學者不可以篇中賭勝祈雨字句，誤認提綱“法”字，為南宮之法，是特道中之法耳。所謂顯法者，乃顯其體用具備之妙法；賭勝者，乃賭其有用无體之空法。子野云：“正人行邪法，邪法悉歸正；邪人行正法，正法亦歸邪。”正顯法賭勝之秘諦，讀者若于結二句參出意味，而知吾言為不謬矣。

　　詩曰：

　　三教原來是一家，牟尼太極即金花。

　　若无大聖留真訣，葉葉枝枝盡走差。

　　第四十六回　外道弄強欺正法　心猿顯聖滅諸邪

　　悟元子曰：上回結出至真了性，方是真法，而一切在外施為，皆非真法矣。然或人疑為于一身而修。故此回批寂滅頑空之偽，與夫卜算數學之假，使學者知有警戒，急求明師，歸于大道以保性命耳。正陽公云：“道法三千六百門，人人各執一苗根。要知些子玄關竅，不在三千六百門。”正此回之妙旨。

　　且如禪學不一而足，然總以定坐為主，均謂之坐禪可也。“云梯顯聖”，此批道家之默朝上帝，僧家之默想西方也。其法定坐，或注想頂門而出，或注想明堂而出，由卑漸高，自近及遠，久之亦能明神出殼，若一旦數盡，終歸大化。《悟真》云：“不移一步到西天，端坐諸方在眼前。項后有光猶是幻，云生足下未為仙”者是也。

　　“道士拔腦后發，捻成團，變臭蟲咬長老。”此批腦后存神之小法也。其法坐定，注意玉枕，存神不散，以為凝神修真，殊不知久之陰氣團聚，血脈壅滯，先覺癢而后覺疼，不得羊羔風，必得混腦風，而欲妄想完道，非徒无益，而又害之矣。

　　“行者變七寸長的蜈蚣，在道士鼻門里叮了一下，道土坐不穩，一個筋斗翻將下來，幾乎喪命。”此批鼻頭閉息之法也。七者火數，心為火臟。蜈蚣者，毒物。其法坐定，緊閉六門，心絕萬有，鼻氣不出不入，始則一息，漸至數息、百息、干息、萬息，久之息定，以為胎息得道。殊不知氣塞于內，君火一發，相火斯承，君火相火一時并發，火氣攻于頭目，神昏眼花，頭重腳輕，身不由主，舉步之間，翻筋斗而跌倒，終必性命難保矣。

　　其曰：隔板猜枚”，此虛猜之學也。虛猜之學，足有千百條，如星學、風鑒、占卜、算數等事，與夫一切无師之學，雖門戶不一，皆謂之一猜可也。何以見之？板者，書板。聖賢性命之學，盡載于經書之內，不得真傳之輩，橫拉斜扯，各分枝葉，竊取聖道，毀謗真言，如“隔板猜枚”一般，有何實據？娘娘將一套宮衣放在柜里叫猜，國王將一個桃子放在柜里叫猜。一切虛猜之學，錯用聰明，枉費心思，以假為真，縱能精通數理，極往知來，足以卜山河之遠近，定社稷之興衰，明乾坤之休咎，察地理之吉兇，只不過圖其一衣一食而已，其于身心性命，无益有損，反為贅疣。怎知的大修行人，心知神會，識得此中機關，不以假傷真，不以外害內，斂華就實。破爛流丟之內，而藏一口靈鐘，寂然不動，感而遂通；干干凈凈之中，而有一個核仁，生機不息，永久長存。故國師猜寶貝為“山河社稷襖，乾坤地理裙”。唐僧道：“不是！”國師猜桃子，唐僧道：“不是！”務外失內，因假傷真，不是！不是！實不是也。更有一等无知修行之輩，不明天地无二道，聖人无兩心之旨；妄猜私議，誤認童身為元身，偏執道教為有道；以為少者可成，老者難修，學道得實，學釋落空。是蓋不知古人七十、八十尚可還丹，了性了命，仙佛同源也。

　　“行者變老道士一般容貌”，是老小一道，而不得分其彼此；“摟著童兒削下頭來，窩作一團”，是老小一法，而非可別其難易。“頭便像個和尚，只是衣裳不稱”，道土和尚，總是一體，何論衣裳不稱？“蔥白色鶴氅，變作土黃色直裰”，鶴氅直裰，依然一物，豈可黃白相分？“兩根毫毛，變作一個木魚”，兩而歸一，道可為僧；“木魚遞在童兒手里，叫徒弟”，一即是兩，僧可為道。其曰：“須聽著，但叫道童，千萬莫出來。若叫和尚，口里念著阿彌陀佛鉆出來，切記著，我去也。”噫！仙翁慈悲，叮嚀我后人者，何其深歟！“叫童兒千萬莫出”者，始則有作无人見，了命而長生不死，盜天地，竊陰陽，所以固命基而不落于空亡；“叫和尚念阿彌陀佛出來”者，及至无為眾始知，了性而无生无死，打虛空，破混沌，所以全性理而不著于色相。姐則有為，終則无為；非有為不至于无為，非无為不成其有為；有為无為，合而一之；形神俱妙，與道合真；性命雙修，无上一乘至真之妙道；而豈修性不修命，修命不修性，一偏之見可比平？故“虎力叫道童，那里肯出來”。是未免知修命，而不知修性，強欲脫化，萬无是理。“三藏八戒叫和尚，童兒念佛出來”，是已經修命而即修性，性命合一，有无不立，物我歸空，出軀殼而超凡世，為聖為賢，作佛成仙，三教一家之道，正在于此。“兩班文武齊聲喝彩”，儒、釋、道三家合為一家，執中精一，抱元守一，萬法歸一，一以貫之。說到此處，一切“隔板猜枚”，不中不正，流于外假者，能不嚇的拑口无言乎？

　　“三力”要賭砍頭、剖腹、下油鍋，行者現出本相道：“造化！造化！買賣上門了。”夫“三力”所恃者，著空之學，故亦能砍頭，剖腹下油鍋。然究之以假弄假，是為人機，人機者亡，有何造化？有何買賣？行者所有者，先天之性，故“砍下頭來能說話，剜心剖腹長无痕。油鍋洗澡更容易，只當溫湯滌垢塵。”以真不假，借假修真，是為天機。天機者存，實有造化，實有買賣。“造”者，造其真；“化”者，化其假；“買”者，買其我之所本有；“賣”者，賣其我之所本无。能知買賣，方有造化；能知造化，方現本相。然非現本相而无造化，无造化而无買賣，其中妙趣，非深通陰陽者不能知之。

　　其曰：“我當日學一個砍頭法，不知好也不好，如今且試試新。”夫頭何物，而可砍乎？如云可砍，誰其信之？殊不知此所謂頭者，非幻身之頭，乃道中之頭。舜曰：“人心惟危，道心惟微。”心即頭也，去人心而生道心，革故鼎新，故曰：“試試新。”然新之之法，須在先發制人，倘不知其根源，是非混雜，吉兇莫辨，欲求其真，乃涉于假；欲去其假，反傷其真矣。故曰：“大膽，占先了。”占先而可砍頭无妨矣，砍下一個頭去，人心也；長出一個頭，生道心也。虎力不知求道心，第以去人心為能，是未明人心如茅草，道心如佳禾，僅能除茅草，而不能種佳禾，猶是一塊空田，焉能濟的饑渴？放虎力人頭不到，須臾倒在塵埃。此批強制念頭之流，在兇惡頑心上作活計也。

　　鹿力要賭剖腹剜心，行者道：“正欲借刀割開肚皮，拿出臟腑洗凈，方好上西天見佛。”夫人上不得西天，見不得真佛者，由于閑居為不善，无所不至，瞞心昧己，臟腑不凈。今行者欲剖開肚皮，洗凈臟腑，是乃虛心无虧，光明正大。可以質諸天地鬼神而无疑，何天不可上？何佛不可見？“爬開肚皮，拿出腸臟，一條條理夠多時，依然安在里面，照舊盤曲，捻著肚皮，吹口仙氣，依然長合。“此等處不可不辨，蓋聖賢之道，有體有用，有本有末，有條有理，有內有外，有收有放，有開有合，有動有靜。拿的出，安的上；可以收，可以放；爬得開，長的合。體用俱備，本末兼該，內外如一，條理得法，動靜有常，隨物應物，變化无端。彼鹿力不知條理臟腑，而徒以寂滅為事，是猶如餓鷹把五臟心肝抓在別處受用，弄得空腔破肚，少臟无肝，終久一命而亡，有何實事？此批忘物忘形之流，在萬法歸空處枉勞碌也。

　　羊力賭油鍋洗澡，行者道：“小和尚一向不曾洗澡，這兩日皮膚燥癢，好歹蕩蕩去。”夫金丹之道，陰陽之道，倘有陰无陽，有陽无陰，則水火不濟，而真者難得，假者難除。何則？陰陽相合，二人同心，其利斷金，即能成好。始陰陽相隔，彼此不和，各懷一心，必生其歹。行者欲油鍋洗澡，是欲其去干燥而就于濕，洗其歹而成其好。其曰：“文洗不脫衣服，不污壞衣服；武洗任意翻筋斗，當耍而洗。”大有妙意。蓋无為了性之道，文洗也；有為了命之道，武洗也。了性之道，頓悟圓通，內无所積，外无所染，萬有皆空。如明鏡止水，物來順應，風過无波，如如穩穩，以道全形，即古人所謂“本來无一物，何處惹塵埃”也。了命之道，功以漸行，須要消盡无始劫來生死輪回種子，必先盜陰陽、奪造化、運斗柄、轉法輪，手握乾坤，口吞日月，逆順不拘，隨機應變，跳出跳入，以術延命。猶如脫衣服在油鍋里翻耍，即古人所謂“若會殺機明反復，始知害里卻生恩”也。

　　“八成見了咬著指頭道：‘怎知他有這般具本事。’”言有真本事，方可以翻的波，斗的浪，自在頑耍，无拘无束。然此真本事，乃人我共濟之道，非一己孤修之事。故行者道：“他倒自在，等我作成他捆一捆，”他家我家作成一家，本事之真莫過于此。“正當洗浴，淬在油鍋底上，變作個棗核釘兒，再不起來。”鍋者，土釜也。棗者，丹圓也。核者，水木也。釘老，金火也。四象和合，歸于真主，五行一性，金丹圓成，住火停輪，正在此時。“淬在鍋底，再不起來。”明老嫩，知止足矣。其曰：“小和尚身微骨嫩，俱已消化。”群陰消盡，十月霜飛，丹已成熟之日也。國王叫拿三個和尚，三藏高叫道：“赦貧僧一時，我那徒弟自從歸教，歷歷有功，徒弟死在油鍋之內，我貧僧怎敢貪生。”言修真之道，還丹在一時，溫養須十月，歷歷火功，毫發不得有差，必須生死不二也。“賜半盞涼漿水飯，到油鍋前燒一張紙錢”，必須水火相濟也。“也表我師徒一念”，必須表里如一也。金丹之道，不著于生死，不落于心意，至无而含至有，至虛而含至實，非无非有，非虛非實。

　　三藏以“生前只為求經意，死后還存念佛心”為祝，是直以生死為事，心意為道矣。故八戒道：“不是這樣禱祝，等我祝。”何等醒人！曰：“闖禍的潑猴子”，禍里生恩，以殺而衛生也；曰：“无知的弼馬溫”，沐浴溫養，以陰而濟陽也；曰：“該死的潑猴子”，死心忘機，以真而滅假也；曰：“油烹的弼馬溫”，烹煉熏蒸，以逸而待勞也；曰：“猴兒了帳，馬溫斷根。”有為无為，合而一之，齊一生死，性命懼了。以言其有，則形神俱妙；以言其无，則萬緣俱寂。非色非空，即色即空；非有非无，即有即无；有无不立，色空一致。即《中庸》所謂“曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。”“行者忍不住現了本相，赤淋淋站在油鍋底道：‘你罵那個哩！”’此明則誠，誠則明，圓陀陀，光灼灼，凈倮倮，赤灑灑，不掛一絲毫，而原來之本相復現矣。其曰：“你罵那個哩！”乃直指能在滾油鍋底站者，才是本相；不能在滾油鍋底站者，不是本相也。

　　噫！金丹大道，大火里栽蓮，泥水中拖船，從有為入无為，由无形生有形，陽神出現，身外有身，皆系真著實用，而不知者反以為寂滅頑空，孤陰精靈之鬼。一棒打殺監斬官，正不容其監守功夫之輩，誤認也。彼羊力不知文洗武洗之為何如，而徒以意冷心灰，煉成无情之物，背乎世道人事，一朝誤入大火坑中，若遇狂風一陣，掙爬不出，則必霎時骨脫，皮焦、肉爛，而无所恃矣。曰“冷龍”，曰“羚羊”，蓋以批避塵離俗之徒，只在冷淡人情處作功夫，而不知有超凡入聖之大道也。其曰“五雷潔真。其余都踩了旁門”者，諸多旁門俱不能歸乎仙道，惟五雷之法為真法，然法雖真，若不遇金丹點化，則亦不能成正果。蓋五雷法，能代天濟世，救拔生靈，如張天師、三茅真君、薩真君、許真君等，皆以五雷正法而積功累行，故曰法真。至于一切頑空著相之事，不積一德，不立一行，依些小法乘，而欲妄想神仙，不特不知修道，而并不知修德，謂之其余盡踩旁門，誰曰不然。

　　篇中猜“流丟”，猜“桃核子”，猜“和尚”，俱是行者在唐僧耳雜邊暗說，以見金丹大道，非遇真師附耳低言，訣破其中奧妙，非可強猜而知。若不遇真師，弄盡旁門，非徒无益，而又害之矣。故國王放聲大哭道：“人身難得果然難，不遇真傳莫煉丹。空有驅神咒水術，卻无延壽保生丸。圓明鏡，怎涅槃，徒用心機命不安。早覺這般輕折挫，何如秘食穩居山！”又云：“點金煉汞成何濟，喚雨呼風總是空。”此仙翁哭盡一切旁門，不求真師，而妄冀修仙，即如三力之賭勝爭強，車遲之枉功空勞。吾愿同道者，過車遲國，勿為外道所欺，急滅諸邪可也。

　　詩曰：

　　旁門外道盡爭強，棄正從邪命不長。

　　別有心傳真口訣，入生出死上天堂。

　　第四十七回　聖僧夜阻通天河　金木垂慈救小童

　　悟元子曰：上回結出諸多旁門外道，到老无成，終歸大化者，皆由不得真傳，而不知有三教一家之理耳。故仙翁于此回先提出三教一家之旨，使學者急求明師，討問出個真正不死之方，以歸實地耳。

　　行者除去“三力”，國王請至智淵寺；是識破旁門之假，而可返智淵之真矣。行者對國王道：“再不可偏心亂信。望你把三教歸一，也敬僧，也敬道，也養育人材。”蓋偏心則道自道，僧自僧，儒自儒，而非精一執中之理，信何有焉？三教歸一，无偏无倚，无過不及，至中不易，信在其中，而大道在望。唐僧道：“今宵何處安身？”行者道：“到有人家之處再祝”《悟真》云；“體施巧偽為功力，認取他家不死方。”子野云：“藥出西南是《坤》位，欲尋《坤》位豈離人。”他家人家，即西南《坤》位。天下迷徒，聞說一己純陰，必求他家，或疑為婦女，或猜為爐火，或認為幻術，大失古人提攜之苦心。所謂西南《坤》位者。乃陰陽始交之處，天地于此位，人物于此生，仙佛于此成。古人號為玄牝之門，生殺之舍，陰陽之竅，生死之關，三關口，偃月爐，諸般名號，等等不一。總而言之曰他家。今云“到人家之所再妝，可謂超脫一切矣。然此他家不死之方，若无明師指點，非可強猜而知。

　　“師徒們正行處，聽得滔滔浪響，八戒疑為盡頭路。沙僧說是一股水，唐僧道：‘不知！私淶潰弧恢〔恢’”俱寫不遇明師，縱大道在望，而當面不識。此提綱所謂“夜阻通天河”也。“石碑上三個篆文大字，乃‘通天河’”。河者，水行之通路，道之脈也。水至通天則徹古今而充宇宙，位天地而育萬物，非尋常之脈可比。曰“篆文”，則源頭必系羲皇以上；流傳至今，非新聞近傳可同。夫金丹大道，精一執中之道也；精一執中之道，即窮理盡性至命之道。性者陰也，命者陽也，盡心知性，安身立命，陰陽混合，性命俱了，是所謂“天命之謂性，率性之謂道”。以之希賢希聖希天而无難，故曰通天河。何為“徑過八百里，亙古少人行？”東土至通天河，五萬四千里；東土至西天，十萬八千里，則通天河系是取徑之中道。中也者，不偏不倚之謂，如月八日上弦，現于天心陰陽平分之象，故曰經過八百里。這個中，為混成之物，先天而生，后天而藏，人人具足，個個圓成。不待外求，切在當身．以其最近，人多棄之。賢者過之，愚者不及；智者過之．不肖者不及，故曰“亙古少人行”。若有知音者，見到此處，急須問個渡口，尋個法船，則他家不死之方，遠在千里，近在咫尺也。

　　他家不死之方為何方？即攢簇五行，和合四象之方。“一簇人家住處，約模有四五百家。”即五行攢簇，四象和合之家。“路頭上一家兒”，囫圇太極，道之體，无名天地之始也；門外豎一首幢幡”，一氣包含，道之用，有名萬物之母也。“內里有燈燭熒煌，香煙馥郁。”萬理紛紜，无物不備，玄之又玄，眾妙之門也。夫眾妙之門，即玄牝之門。“那門半開半掩”，《乾》闔，《坤》辟，玄牝之門，是謂天地根也。“里面走出一個老者，掛著數珠，口念阿彌陀佛出來。”谷神不死，是謂玄牝也。然欲不死，其中有體有用，有火有候。體用本諸卦象，火候準夫爻銖，一毫不得有差。若非明師口傳心授，訣破谷神不死之妙，則此玄牝之門，終久關閉而未易打開，雖道在邇，而求諸遠矣。

　　“三藏道：‘貧僧問訊了。’那老者道：‘你這和尚來遲了。’”正所謂拜明師問方兒，下手速修猶太遲也。老者造：“來遲无物了。早來啊，我舍下齋僧，盡飽吃飯，熟米三升，白布一段，銅錢十文。你怎才來？”蓋長生不死之道，人人有分，不論賢愚，個個家下有熟成的三升米，足以充饑；有樸素的一段布；足以護體；有十全的真法財，足以運用。若不及早醒悟，錯過時光，未免在世空來一場，所謂“趁早不尋安樂地，日落西山奔誰家”也。

　　三藏道：“貧僧是取經的，今到貴處天晚，聽府上鼓鈸之聲，特借一宿，天明就行。”釋典云；＿“乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山，諸人還識的否？”“貴處”，即中有一寶之處；“中”，即玄關一竅；“寶”，即先天一氣，水中之金。不識此處，便是天晚，急宜尋借宿處；既識此處，便是天明，還當猛力行持。然行持之法，非一己孤修，須人我共濟。故老者道：“你這單身，如何得來？”三藏道：“還有三個小徒保護，方得到此。”夫人我共濟之道，乃陰陽交感之道。說著丑，而行著妙，如呼谷傳聲，立竿見影，寂然不動，感而遂通。其中有降龍伏虎之真本領，捉怪擒妖之大手段。彼一切肉眼凡夫，見此真相，嚇的戰戰兢兢，疑其是妖而不信；念經和尚，聞此大道，驚得跌跌爬爬，撞滅燈火而跑凈者。真是輪回種子，地獄孽根，而未識得此超凡入聖之功果，能不為有識者嘻嘻哈哈所笑乎？

　　“行者點上燈燭，扯交椅請唐僧上坐，兄弟坐在兩旁，老者坐在前面，老者與和尚一問一答的講話。老者姓陳，唐僧也姓陳，那里有個預修亡齋，這也與我們取經一般，多費跋涉。”總以見一陰一陽，為取經之妙道，執中為取經之正路也。“二老道：‘你等取經，怎么不走正路，卻蹌到我這里來？’行者道：‘走的是正路，只是一股水擋住，不能得渡。’”通天河為至中之道，為取經之正路；陳家莊為陰陽之道，是執中之正路。認不得陰陽，即識不得中道，欲行中道，先合陰陽，此理之一定不易者。但執中之道，貴乎認得陰陽，尤貴乎識得先天真一之精。此精至虛至靈，寂然不動，咸而遂通，在先天而生陰陽，在后天為陰陽所生。陰陽合，則元神不昧，能以生物；陰陽背，則識神借靈生妄，能以傷物。曰：“雖則恩多還有怨，縱然慈惠卻傷人。只因好吃童男女，不是昭彰正直神。”何等清切！

　　“陳家莊系車遲國元會縣所管，大王一年一次祭賽，要一個童男，一個童女獻他。”元者，二人；會者，交會。識得此真陰真陽交會之地，方能入得正路，出的車遲國交界。否則，身經其他，而不能保全真陰真陽，即是順從大王任食男女，不敢違例，乖和失中，賭勝賽強，仍是車遲國“三力”局面，何能入得正路？原其故，皆由一味清澄，而不知配合丹元。雖有真陰真陽，適以成魔口之食己耳，將何所貴？“一秤金八歲，陳關保七歲。”七八一十五，月圓之象。“只得兩人種”，一陰一陽之謂道，關睢天保，人倫造化，生生之道在是。彼不知修養，輪流祭賽，而自送其死，預修亡齋，末到超生早已尋亡者，可不嘆諸？“三藏止不住腮邊流淚”，可謂哭盡一切矣。夫世人不肯專心修道者，必疑神仙須天生，金丹頂神授，而非凡人所可能。殊不知萬物之中人為貴，可以與天地并立三才，而參贊化有。

　　“舍下有吃不著的陳糧，穿不著的衣服，家財產業也盡得數。”若肯善舍其財，即可買得長生之路。昔道光得杏林之傳，杏林囑曰：“此道非巨富大力者不能，汝急往通邑大都，依巨富有力者為之。”后道光復俗一了大事，是依財而了大事也。又丹經云：“凡俗欲求天上事，尋時須用世間財。若他少行多慳吝，千萬神仙不肯來。”是非財而天寶難求也。二老家當頗有，可謂巨富矣。“行老道：虧你省將起來”，可謂大力矣。“五十兩可買一個童男”，五行攢簇，可以救真陽而保命；“一百兩可買一個童女”，抱元守一，可以救真陰而了性。“不過二百兩之數。可就留下自己兒女后代，卻不是好？”修性修命，兩段功夫，即可陰陽如一，而長生不死，其好為何如？噫！真陰真陽，人豈易知？施法施財，人豈易行？更有一等地獄種子，不知法財兩用之訣，或認為買女鼎，或猜為買金石。此輩當死后，托生臭蟲，永不得人身矣。“老者滴淚道：‘你也不知。’”正以哭迷徒，不知有此真陰真陽、法財并用之道也。

　　“大王甚是靈感，常來人家行走”，“此般至寶家家有”；“也不見其形”，“自是愚人識不全”也。“只聞一陣香風，就知是大王，爭忙焚香下拜，他把匙大碗小之事都知道。老幼生時年月都記得，只要親生兒女，他方受用。”“縱識硃砂與黑鉛，不知火候也如閑”也。“不要說二三百兩，就是幾千萬兩，也沒處買這一模一樣，同年同月的兒女。”“大都全藉修持力，毫發差殊不作丹”也。“陳清入里面，將關保抱放燈前，小兒那知死活，籠兩袖果子，吃著耍子。”“恍惚之中尋有象，沓冥之內覓真精”也。“行者見了，變作關保一般模樣，兩個攙手燈前亂舞。”“有无從此自相入，未見如何想得成”也。此等真訣，有无一致，兩家同心，見之的而行之當。“一抹而現了本相”，全以神運，不著形色，大機大用，莫可思議。

　　“老者跪在面前道：“老爺原來有這本事’。”吾亦跪在面前道：原來有這本事。不知天下后世學人，亦肯跪在面前道：原來有這本事否？然有此本事，須要于此本事處，一步步腳踏實地，從有為而入无為，方是性命雙修之道。若僅有為，不能无為，僅了其命，未了其性，是只知其一，不知其二，未免命基上堅固，而于性體上有虧。故行者道：“可像你兒子么？”老者道：“像！像！像！果然一般无二。”猶言了命，只可完得陽之一般，而未全的陽之二般也。

　　行者道：“這等可祭賽的過么？”老者道：“忒好！忒好”祭得過了。”《敲爻歌》云。“達命宗，迷祖性，恰似鑒容无寶鏡。壽同大地一愚夫，權握家財无主柄。”性者陰也，命者陽也，陽極而不以陰濟之，命立而不以性成之，則忒好而不好。祭過而不中，終非金丹陰陽混成之道。“陳清磕頭相謝”，乃謝其救真陽而了命也；“惟陳澄也不磕頭，也不說謝”，尤望其救真陰而了性也。“倚著屏門痛哭”，正以見了命不了性，乃是偏倚之見，中道不通。哭者，正哭其不了性而僅了命，不得到超凡入聖之地位也。

　　“行者叫八戒變女兒，索性行個陰騭，救兩個兒女性命。”觀此而知修命為陽，修性為陰，性命雙修，方可祭的靈感，而靈感莫大矣。“一則感謝厚情”，了命也；“二來當積陰德”，了性也。“陳澄抱出一秤金女兒到廳上，一家子不拘老幼內外，都來磕頭禮拜，只請救孩兒性命。”真陰一見，匹配其陽，方是一家完成。不偏不倚，兩國俱全，二八一斤之足數矣。“女兒穿的花花綠綠也，拿著果子吃。”綠者，陽也；花者，陰也。性命懼了，陰陽歸真，渾然一氣，圓成太極。大丹凝結，正在此時。前抱出關保籠著兩袖果子吃，是還丹陰陽中之果，乃結丹之事；今抱出秤金也拿著果子吃，是大丹陰陽中之果，乃凝胎之事。還丹是后天中返出之先天，從陰陽中取，故云籠了兩袖果子；大丹是先天中之一氣，從太極中化，故云拿著果子吃。此等處不可不知。

　　“八戒變女兒變過頭，變不過身”，了性而必須了命；“八戒步罡，行者吹一口仙氣，果然把身子變過，與女兒一般”，了命更須了性。性命雙修，有无一致，陰陽混化，形神俱妙之道。學者若能見到此地，寶眷完全，真陰真陽，可以留得矣。曰：“不放他哭叫，恐大王一時知覺，走了風訊”者，內則陰陽相合，防危慮險以助外；“曰：等我兩人耍子去”者，外則金木相并，施為運用以保內。三豐云：“類相同，好用功，內藥通時外藥通。”正是此意。

　　然此內外合一之道，皆出自然，并非強作，倘誤認為強作，便是一己之明，而非廓然大公之理。“捆了去，綁了去，蒸熟了去，剁碎了去。”明示強制之法，可一概盡去，而不用也。

　　“兩個紅漆丹盤，請二位坐在盤內，放在桌上抬上廟去。”還丹大丹兩段功夫，必須性命雙修，方成妙道。“四個后生，抬著二人，往天井里走走，又抬回放在堂上。”先天后天，四個陰陽，還當內外并用，才為上乘。“先吃童男”，當先進陽火而了命超凡；“后吃童女”，后須運陰符而了性入聖。噫！說到此處，內外造化，詳明且備，這已是響響亮亮、明明朗朗。打開前門，抬出真寶，哭哭啼啼，為后生指示端的。奈何“欲向人間留秘訣，未逢一個是知音。”此仙翁所以不得不哭耳。

　　詩曰：

　　執中精一有真傳，藥物工程火候全。

　　金木同功離坎輳，后天之內復先天。

　　第四十八回　魔弄寒風飄大雪　僧思拜佛履層冰

　　悟元子曰：上回言金丹之道，乃真陰真陽兩而相合之道。但陰陽相合，出于自然，而非強作，倘不能循序漸進，急欲成功，則其進銳者其退速，反致陰陽不和，金丹難成，大道難修。故此回寫其急躁之害，使學者剛柔相當，知所警戒耳。

　　篇首“陳家莊眾信，將豬羊牲醴，與八戒行者，抬至靈感廟里，將童男童女設在上首。行者看見香花蠟燭，正面金字牌位上，寫靈感大王之神。”此等處有天機存焉，若不明口訣，枉自猜量。曰“廟”、曰“神”、曰“靈”、曰“感”，則是神妙不測，靈感非常，乃大藥所產之處，所謂眾妙之門者是也。其中包含一切，陰陽五行，无不俱備，不可以色相求，不可以心意度。人能知之，信受奉行，以禮相求，高抬上供，而虛舍生白，恍惚有物，杳冥有精。即于今年、今月、今日、今時，直下清澄，一无所染，下手修為，謹遵條例，毫發不差。則一時辰內管丹成，立地回家，主人无事，可以安然自在矣。雖然金丹之道，變化无端，火候不一，須當識急援，知止足，辨吉兇，隨時變通，方能有濟。方其无也，期其必有；及其有也，更期其必无。无而有，有而无，各有其時，不得混倒。

　　眾信供獻男女，各回本宅，”是還丹已得，而歸于家矣。但此由无而有，生身以后之家；非自有而无，未生身以前之家。若誤認本生身以前之家，差之多矣。“八戒道：‘我們家去罷。’行者道：‘你家在那里？’八戒道：‘往陳家睡覺去。’”陳家為真陰真陽交會之地，乃還丹之事，而非大丹之道，只了的前半功夫，尚有后半功夫未能了的。今欲往陳家睡覺，是直以還丹為大丹，而欲歇休罷工，如之何其可乎？故行者道：“與他了這愿心才是。”又道：“為人為徹，一定等大王來吃了，才是個全始全終。不然，又叫他降災貽害，反為不美。”言丹未還，急須求其還，若丹已還，急須求其脫，方是大化神聖之妙道，全始全終之功運，不貽后患之全能。否則，以還丹為盡美，到家穩坐，不知大解大脫之盡善，終為幻身所累，是反為不美，何時是了？此溫養十月，待時脫化之功所由貴。“常年先吃童男，今年先吃童女。”其即溫養之功乎！吃童男者，用剛也；吃童女者，用柔也。用剛者，凡以為陰陽未和，金丹未得而設。今陰陽已和。金丹已得，自有天然真火，爐中赫赫長紅，棄有為，而就无為，漸入神化。所謂“知其雄，守其雌”者，正在此時。其曰：“不敢抗違，請自在受用。”已是了了。

　　“八戒現了本相，筑下怪物冰盤大小兩個魚鱗”，大小无傷，兩國俱全，以陰濟陽，正自在受用之妙旨。所可異者，是怪化狂風，鉆在通天河。行者道：“不消趕他了，這怪想是河中之物，且待明日設法拿他，送我師父過河”之語。通天河為精一執中，還无返本之道，宜取得真經，過河又將何為？若不將此理辨出個來由，仍是前面唐僧夜阻通天河局面，終過不得河，通不得天，取不得經。說到此處，千人萬人，无人識得。蓋金丹之道，以調和陰陽為始基，以陰陽凝結為中途，以打破虛空為盡頭。由陳家莊而至通天河，是調和陰陽，而歸于至中之道，陰陽凝結，金丹有象，已到大聖人地位。孟子曰：“大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。”聖不如神之妙，允執厥中，乃是大而化之之聖；打破虛空，方是聖而不可知之之神。不知之神，乃謂至神，而无字真經，可以到手矣。然則還丹為大丹之始，脫化為大丹之終，通天河為取經之中道也无疑。“不消趕他”者，精一而還丹，有為事畢也；“想是河中之物”者，執中而保丹，无為事彰也；“且待明日，設法拿他，送我師父過河”者，執中用權，將欲脫化此中也。孟子曰：“執中无權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也。”精一執中，其易知乎？知得此一，知得此中，方是人到精一執中之妙處。

　　失去故物，一齊搬回，交付舊主人，由命修性，從有為而入无為，自在睡覺從容中道聖人矣。但長生之道，務期无心，最怕有心，无心則陰陽合一而歸中，有心則陰陽各別而失中，故妖怪有心要捉唐僧，即有鱖婆獻凍冰之計。然凍冰之計，皆由唐僧取經心急所致。夫陰陽之氣通和，則溫暖而冰可化水；陰陽之氣閉塞，則寒冷而水凍成冰。取經心急，是陰陽不和，水凍成冰之象。我以此感，彼以此應，自計自陷，與鱖婆靈感大工何涉？噫！修道何事，而豈可急躁僥幸成功？夫道者自然之道，結胎有時，脫胎有日，功到自成，无容強作。“唐僧心焦垂淚，見其層冰，欲奔西方”，是不居易而行險，豈自然之道乎？沙僧道：“忙中恐有錯。”此的言也。

　　“草包馬蹄，踏冰而行”，示草昧无知之冒進；“橫擔錫杖防備落水”，寫橫行不直之狂徒。“放心前進”，得意處那知失意；“馬不停蹄”，向前處誰知退后。“冰底下一聲響亮”，“夜半忽有風雷吼”；“平空里三人落水”，“毫發差殊不作丹”。心急性燥，至于如此，雖金丹有象，而不能從容自在享用，終必入于石匣，而不得出頭矣。故二老道：“我等那般苦留，卻不肯住，只要這樣方休。我說等雪融，備船相送，堅執不從，致令喪了性命。”此皆經歷棒喝之語，何等醒人？

　　古人云：“一毫陽氣不盡不死，一毫陰氣不盡不仙。”群明剝盡，丹自成熟，方是性命雙修之大道。若了命之后，而不知明心見性，堅執一偏，妄冀神化，則性之未了，即命之末全，稍有所失，前功俱廢，性命兩傷矣。故結曰：“誤踏層冰傷本性，大丹脫漏怎周全。”觀此而吾所謂通天河，為結大丹之事，可不謬矣。

　　詩曰：

　　五行攢簇已還元，住火停輪是法言。

　　若也持盈心未已，有傷和氣必遭蹇。

　　第四十九回　三藏有災沉水宅　觀音救難現魚籃

　　悟元子曰：上回言燥性為害之由，此回言脫胎火候之妙。《悟真》云：“縱識硃砂无黑鉛，不知火候也如閑。大都全藉修持力，毫發差殊不結丹。”蓋以金丹易得，火候最難，時刻未至而妄動，則丹不熟而易漏；時刻已到而不脫，則火有過而反傷。過與不及，皆非精一執中之道，火候之不可不謹有如是。

　　“三人尋師，同下水底”，言三人同志，切須防危而慮險；“八戒一跌，把行者毫毛變的假身，飄起去无影无蹤”，言一毫有差，早已无影而无蹤。沙僧道：“還得他來，若无他，我不與你同去”，言三家相會，而方能成丹；“行者在八戒耳朵里高叫道：‘悟凈，老孫在這里’”，言金火同宮，而才得濟事。八戒道：“是我的不是了，你在那里作聲？請現原身出來”，“莫執此身云是道”；行者道：“你還馱著我哩！我不弄你”，“須知身外還有身”。“你快走！快走！”當外絕諸緣，猛烹而急煉；“呆子只管念誦陪禮”，必內念純真，靜觀而密察。“行有百十里遠近。望見‘水黿之第’”，攢簇功完，還元有望；“行者道；‘悟凈有水么？’沙增道：‘无水’”，云散水涸，大道可成。“大聖離八戒耳朵，變作長腳蝦婆”，言金丹成就，須罷功閑暇，而心歸休歇；“兩三跳，跳到門里面”，言道有變通，直抱元守一，而跳入虛无。“妖精鱖婆商量，要吃唐僧，行者留心”，言惟精推一，允執厥中，為成全聖胎之要著，不可不謹；“大王把唐僧拿在石匣，等徒弟不來，就要享用”，言人心惟危，道心惟微，為人生死活之關口，不可不知。

　　噫！千般比喻，說不盡長生妙訣；一口石棺，直指出尋死根由。“三藏在石匣里嚶嚶的哭”，“欲向人間留秘訣，未逢一個是知音”。“師父恨水災，望徒弟來”，“不知誰是知音者，試把狂言著意尋”。詩中顯提醒人處，是“前遇黑河身有難，今逢冰解命歸泉”二句。黑水河一案，乃幻身上事；通天河一案，乃法身上事。黑水之流性不定，足以溺幻身；通天河之躁心不休，足以沉法身。通天河若不能過的，即過的黑水河，亦僅能保的幻身之不溺，安能保的法身之不流乎？仙翁于此處，照應黑水河故事，是欲叫人于通天河速脫法身，以了大事。若個丈夫，于此水厄中打的透徹，究的明白，真經易取，故園易返。何則？土乃五行之母，木乃五行之源，无土不生，无水不長，離卻水土，即失生生長長之造化，全不得性命，完不得大道。然欲全性命，莫若先去人心；若肯放去人心；則道心常存，厄從何來？難從何有？“行者道：‘你且放心，我們擒住妖精，管叫你脫難。’”真乃蟄雷法鼓，震驚一切矣。

　　“八戒叫怪物送出師父”，是聖胎凝結之后，用十月抽添之功也。曰：“我本是陳清家一秤金，你認得我么？”曰：“乖兒子，仔細看鈀”，是金火同富，仔細抽添，抑陰扶陽之機關。“沙僧亦掣寶杖上前夾攻”，是真土調和，黃中通理，防危慮險之要著。詩云：“有分有緣成大道，相生相克秉恒沙。”金丹之道，是集義而生，非義襲而取，須是生克并用，剝盡群陰，方了得恒沙罪垢，而不為后天所累也。“土克水，水干見底”，水得土而不泛，逆運也；“水生木，木旺開花”，木遇水而生榮，順生也。“禪法參修歸一體”，頓悟漸修合而為一也。“還丹包煉伏三家”，彼此扶持，三家相會也。“土是母，發金芽，金生神水產嬰娃。”土生金，金生水，金水相停，中土調和，嬰兒有象也。“水為本，潤木花，木有輝煌烈火霞。”水生木，木生火，水火烹煎，柔木用事，煅煉成功也。“攢簇五行皆別異，故能變臉各爭差。”五行各一其性，彼此相賊，不合而必使之合，不和而必使之和，損之又損，增之又增，隨機應變，直到无可增損處。攢族五行而成一家，七返九還，歸于純陽无陰之地矣。此等妙訣，非善通陰陽，深明造化者，不能知之。

　　“三人斗經兩個時辰，不分勝負。”火候末到也。“沙僧八戒詐敗，回頭就走。”急欲脫化也。“那怪才出頭，行者與戰，未經三合，遮架不住，打個花，淬下水去。”火候未到，未可速脫也。“妖精敗回，說出毛臉雷公，火眼金睛和尚，鱖婆打一個寒噤道：‘虧你識俊，逃了性命。若再三合，決然不得全生。’”蓋聖胎氣候未足；須用火以熏蒸，氣候已足，須止火以休息，此丹法之大關節。倘不知止足，而輕舉妄動，一朝傷胎，大事即去，可懼可怕。昔達摩少林冷坐，三豐武當面壁，均是保性命而善于全生者。又說出“五百年前大鬧天宮，太乙金仙齊天大聖，皈依佛教，神通廣大，變化无端”，以見金丹為先天一氣凝結而成，乃難得易失之物，幸而得之，火候一到，便宜小心護持，守雌不雄。“再莫與他戰”一語，真玉律金科，不可有違者。

　　“把門關緊，任君門外叫，只是不開門。”謹封牢藏，不使泄露也。“行者叫八戒沙僧，在河岸上巡視，不可放他走了”者，戒慎恐懼，以備不虞也。“行者去普陀拜問菩薩”者，順其自然之脫化，不用勉強之作為也。“菩薩不許人隨侍，自入竹林里觀望”者，神觀密察，虛心靜養也。“聊坐片時，待菩薩出來，自有道理”者，時刻不到，必須等候；時刻若到，自然脫化也。“善財不離菩薩左右，行者笑道：‘你那時魔業迷心，今朝得成正果。’”凈地之不可不近，躁心之不可不除也。“遲了恐傷吾師之命”者，時過而聖胎有虧也。“等待他自己出來”者，不及而法身難脫也。菩薩竹林一詩，妙相自如，并无裝飾，絲毫莫染，塵埃全无，儼然胎完十月，嬰兒出胞之象。菩薩道：“你且在外邊，等我出來。”不急不迫，出于自然也。噫！此等處，皆是重安爐鼎，再造乾坤，另置家事之大作大用，乃為聖而不可知之之神，彼諸天及人，安能知之？諸天道：“我等不知。”又云：“必然為大聖有事。”可以了了。

　　“菩薩手提一個紫竹籃兒出林道：‘悟空，我與你救唐僧去來。’”是明言抱一守中，為超脫聖胎之法器；真空自在，乃解救真身之妙塊也。“行者請菩薩著衣，菩薩道：‘不消著衣，就此去也。’”時未至而不容有強，時已至而不容有緩也。“菩薩撇下諸天，縱祥云騰空而去。”道成之后，丹房器皿，委而棄之。身外有身，功成人間，名注天上，超凡世而入聖基，度已畢而去度人，正在此時。雖然，豈易易哉！苟非有猛烈丈夫，果決男子，一勇成功，不能逼的出此等自在法身，脫離苦海，而在道中度化群迷也。“菩薩解下絲絳，將籃兒桂定，拋在河中，往上流頭扯祝”言聖賢精一執中之道，在源頭清水處，整頓絲綸，而不向下流濁水里去下釣鉤也。“口念《頌子》道：‘死的去，活的祝’念了七遍，提起籃兒，但見籃兒里，亮灼灼一尾金色鯉魚，還眨眼動鱗。”言生死機關，須要口傳心授；還丹妙用，總在“七日來復”也。

　　《悟真》云：“不識真鉛正祖宗，萬般作用枉施功。”學者若不遇明師，訣破真金一味，雖一陽來復，當面錯過，不相識認，難以為力。“菩薩收了金魚，叫救師父。行者道：‘未曾拿住妖精，如何救得師父？’”正以不知，當面錯過矣。“菩薩道：‘這籃兒里不是？’八戒沙僧道：‘這魚兒怎生有這等手段？’”所謂一經說破，如同本得，現前即是，不待他求也。“金魚本是蓮池養大的，每日浮頭聽經，修成手段”者，金丹大道，以清凈為本，出污泥不染，而借真經修養也。“九瓣銅錘，是一根未開的菡萏，被妖運煉成兵”者，先天大道，一氣運用，而不著于五行，九還七返，而須賴其修持也。“不知那一日海潮泛漲，走到此間。”此般至寶，人人俱有，個個現成，因其不識，隨風揚波，走失于外，離清源而就濁流矣。“今早扶欄看花，卻不見這廝出來。”言必早自醒悟，當知我家无真寶。“掐指巡紋，算著他在此成精。”言急尋師指點，還有他家不死方。“未及梳妝，運神功織就竹籃兒擒他。”全以神運，不假色求；實腹而虛心，虛心而實腹；真空而妙有，妙有而真空；虛實兼用，有无悉備，法財兩用，一以貫之。

　　噫！此等大作大用，何妨在眾信人等面前，畫出個魚籃觀音菩薩的影神，現身說法，分開邪正之路，指出還元大道；揭去其假，馱出其真，明明朗朗，與大眾相見乎？是道也，最近非遙，至簡至易，知之者立躋聖位。非同爐火采戰，一切邪術尋船辨篙，或買女鼎，或買金石，自欺欺世，花費人間財物者可比。佛云：“若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不得見如來。”特以還元之道，《河圖》之道也。在儒則為精一執中，在釋則為教外別傳，在道則為九還七返，乃三教一家无字之真經也。

　　“老黿自敘出身”一篇，學者切莫誤認，乃仙翁自寫其作書之心耳。言此通天河還元之道，實歷代祖祖相傳，聖聖相授，而至仙翁，因悟本修真，養成靈氣，將自己身體力行之功，盡寓于通天河三篇之中，以共后世。但恐有无知之徒，惑亂仙經，引入邪道，借此為證，以盲引盲，即傷許多性命，敗壞正道。若有知音，存聖人心腸，收去一切怪物，掃盡无數妖氣，息邪說而防淫辭，正人心而明大道，成已成物，度引群迷，俱入大覺，即是仙翁功臣孝子，詎不恩重如山乎？讀至發誓，“我若不送唐僧過此通天河，將身化為血水”之句，我思古人，不禁慘然淚下。彼地獄種子，而猶毀謗聖道，甘入下流者，其不將身化為血水者幾何？

　　“老黿有四丈圍圓的一個大白蓋”，四象五行，包含在中，一而神者，太極之象，道本无名。“歪一歪兒，不成正果。”頓悟圓通，无作无為也。四眾白馬，站在白瓶蓋上，五行四象，流行于外，兩而化者，《河圖》之數，道以言顯。“歪一歪兒，就照頭一下。”功以漸修，有體有用也。“眾人岸上焚香叩頭，都念‘南无阿彌陀佛’，只拜的不見形影方回。”谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根。知得此中消息，自宜腳踏實地，誠心志念，一步步行去，直到不睹不聞，无聲无臭處，方是未生身以前家鄉，不得在半途而自廢。若錯認五行攢簇，即是盡頭之地，是不知有无生无滅之大覺，為幻身所拘，縱能延壽身輕，如何脫得本殼？吾勸同道者，到得五行攢簇之時，欲脫本殼，還須與我問佛祖一聲，不知肯響允道，我問我問否？

　　詩曰：

　　心忙性燥道難全，縱是丹成有變遷。

　　靜養嬰兒歸自在，隨時脫化出塵寰。

　　第五十回　情亂性從因愛欲　神昏心動遇魔頭

　　悟元子曰：上回結出金丹大道，須得水中金一味，運火煅煉，可以結胎出胎，而超凡入聖矣。然真者易知，而假者難除，苟不能看破一切，置幻身于度外，則千日為善，善猶不足；一日為惡，惡常有余。縱大道在望，終為邪魔所亂，何濟于事？故此回合下一二回，舉其最易動心亂性者，提醒學人耳。

　　冠首《南柯子》一詞，叫人心地清凈，掃除塵積，拋去世事，綿綿用功，不得少有差遲，方能入于大道。師徒四眾，心和意合，歸正求真，是以性命為一大事，正當努力前行，輕幻身而保法身之時。奈何唐僧以饑寒之故，使徒弟化齋飯吃了再走，此便是以饑渴之害為心害，而招魔擋路，不能前進之兆。故行者道：“那廂不是好處？”又道：“那廂氣色兇惡，斷不可入。”言此廂是我，那廂是魔，因饑渴而思齋，則魔即思齋而起。“斷不可入”，猶言斷不可以饑渴，而情亂起魔也。蓋情一亂，性即從之，情亂性從，為物所移，身不由主，便是无坐性。“行者取金箍棒將平地上周圍畫了一道圈子，請唐僧坐在中間，對唐僧道：‘老孫畫的這圈，強似那銅墻鐵壁，憑他什么虎狼魔鬼，俱莫敢近，但只不可走出圈外。’”圈者，圓空之物，置身于中，性定情忘，素位而行，不愿乎外，雖虎狼魔鬼，无隙可窺。此安身立命之大法門，隨緣度日之真覺路。曰：“千萬！千萬！”何等叮嚀之至！

　　“行者縱起云頭，尋莊化齋。忽見那古樹參天，乃一起莊舍，柴扉響處，走出一個老者，手拖藜杖，仰面朝天道：‘西北風起，明日晴了。’說不了，后邊跳出一個哈巴狗兒來，望著行者汪汪的亂吠。”此分明寫出一個貪圖口腹小人形像出來也。吾于何知之？吾于行者尋莊化齋知之。“見古樹參天，一起莊舍。”非心中有豐衣足食富貴之見乎？“柴扉響處，走出一個老者，手拖藜杖。”非小家子出身，內有貪圖，而外裝老成乎？“仰面朝天道：‘西北風起，明日晴了。’”非仰風色而暗生妄想乎？“說不了，后邊跑出一個哈巴狗兒來亂吠。”狗者，貪食之物；哈巴者，碎小之物；亂吠者，以小害大之義。總寫小人貪圖口腹，損人利己，无所不至之象。噫！修道者，若圖口食而亂情，與哈巴狗相同，養其小者為小人，尚欲成道，豈可得乎？故老者道：“你且休化齋，你走錯路了，還不去找大路而行？”修行者，不以大道為重，因食起念。便是走錯道路。身在此，而心在彼；外雖人形，內實是鬼。老者害怕是鬼，豈虛語哉？

　　“六七口下了三升米”，无非口食之見。“走三家不如坐一家”，當須抱道而亡。“纏得緊，舉杖就打”，打不盡世間貪漢。“記杖數，慢慢量來”，活畫出教門魔頭。“老者嚷有鬼，行者呼老賊”，罵盡一切為口腹而輕性命之徒。妙哉！“行者使隱身法，滿滿的挜了一缽孟干飯，即駕云回轉。”老子云。“吾所以有大患者，為吾有身，乃吾无身，吾有何患？”夫人以饑渴起見者，无非為此身耳。為此身，則身即為大患。使隱身法，置身于无何有之鄉，忘物忘形，雖滿挜缽盂，而以无心持之，何患之有？彼唐僧陰柔无斷，出了行者圈子。坐于公侯之門，棄天爵而要人爵。舍內真而就外假，養小失大，何其愚哉？殊不知人之幻身。乃天地之委物，无常若到，一堆骨髓骷髏而已，有何實濟？

　　“呆子止不住腮邊淚落道：‘那代那朝元帥體，何邦何國大將軍。英雄豪杰今安在，可惜興王定霸人。’”一切養小失大之迷徒，可以悟矣。修道者，若看不破幻身之假，遇境遷流。＿逐風揚波。即是呆子進富貴之家，觀見錦繡綿衣，暗中動情，拿來三件背心兒，不管好歹矣。

　　夫好者好心，歹者歹心，因衣食動念，是背好心而生歹心，不管好歹，非背心而何？獨是背心一件而已，何至于三？此有說焉。舉世之人，醉生夢死，皆為貪、嗔、癡三者所誤，故脫不得輪回，出不得苦難。夫不知止足則為貪，懊悔怨尤則為嗔，妄想无已則為癡。此三者名為三毒，又謂三尸，又謂三毛。古人有“除三毒”、“斬三尸”、“伐三毛”之義。學者若不謹慎，一有所著，三件并起，情亂性從，莫知底止，其謂三件背心，不是虛語。三藏道：“公取竊取皆為盜。”言見物起念，雖未得手，而早已留心，與竊盜相同，何能修道？此等之徒，自謂隱微密秘，无人知覺，彼安知暗室虧心，神目如電？故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞也。身為心舍，心為身主，背心而身不能自主，立站不穩，撲的一跌，良有以也。

　　“這背心兒賽過綁縛手，霎時把八戒沙僧背剪手貼心捆了。三藏來解，那里解得開。”此等處，盡是打開后門之法語。蓋能存其心，雖身被綁縛，而心可无損；僅借其身，則心有所背，而身跡遭殃。背剪手貼心捆了，還以其人之術制其人。“三藏解不開”，自己受捆，當須自解，而非可外人能解者。唐僧因食而出圈，八戒沙僧因衣而受捆，俱系自作自困，自入魔口，謂之不請自來，恰是妙語。

　　“唐僧說出西天取經，因腹中饑餒，著大徒弟去化齋，兩個徒弟愛小，拿出衣物，要護脊背，不料中了大王機會。”噫！取經何事，而可因饑思齋，因寒愛衣？世之思齋愛衣；而不中金□左“山”右“兜”山金□左“山”右“兜”洞兕角大王機會者，有幾人哉？

　　“金□左“山”右“兜”山”者，土厚而金埋。“獨角兕”者，意動而行兇。唐僧八戒為衣食而意亂，致遭魔手，是金峋山獨角大王，即唐僧之變相，其魔乃自生之而非外來者。若欲除去此魔，先須除去衣食之見，衣食看輕，而魔漸有可除之機。故土地道；“可將齋飯缽盂，交與小神收下，讓大聖身輕，好施法力。”可知心有衣食之見，而法力難施也。既云身輕好施法力，何以行者將金箍律變作千百條盈空亂下，老魔取出圈子，把金箍棒收作一條，套將去乎？夫天下事，惟定者可以制亂，惟少者可以御多。意動无忌，可謂亂矣。一而變千，盈空亂下，是以亂制亂，以多御多，不特不能降魔，而且有以助魔，故逃不得妖精圈子。

　　其曰：“妖魔得勝回山洞，行者朦朧失主張。”最為妙語。要之主張之失，非行者與妖魔爭戰時失去，已于唐僧出圈子時失去矣；非于出圈子時失去，早于思想吃齋，一念之動失去矣。給云：“道高一尺魔高丈，性亂情昏錯認家。可恨法身无坐位，當時行動念頭差。”可謂叫醒一切矣。

　　詩云：

　　情亂性從愛欲深，出真入假背良心。

　　可嘆皮相癡迷漢，衣食忙忙苦惱侵。

　　第五十一回　心猿空用千般計　水火无功難煉魔

　　悟元子曰：上回言意土妄動，心失主杖矣。然失去主杖，若不得其自失之由，任你用盡心機，終落空亡，極其巧偽，到底虛謬。故此回極寫其肆意无忌，使學者鉆研參悟，深造自得耳。

　　篇首“大聖空著手，兩眼滴淚道：‘豈料如今无主杖，空拳赤手怎施功。’”言修行者失去主杖，即如孫大聖失去金箍棒相同，尚欲盡性至命以了大事，萬无是理。何則？意之為功最大，其為禍也最深。有主意者吉，无主意者兇。失去主杖，便是失去生意，主意一失，性亂命搖，腳跟不實。當斯時也，雖上帝掌造化之權，亦未能造化我以主意；雖天師代天宣化，亦未能宣化我以主意；雖哪吒善于降妖，亦未能降伏我之无主意；雖火星能以縱火，亦未能燒死我之无主意；雖水伯精于運水，亦未能淹滅我之无主意；雖雷神專于發雷，亦未能打壞我之无主意。

　　玉帝道：“著悟空挑選幾員天將，下界擒魔去罷。”許旌陽道：“但憑高見，選用天將。”哪吒兵器被套去，雷公雷楔恐套去，火星火器都套去，水伯河水難進去，總以見主意之失，皆由貪圖，貪圖非天神水火所使，皆出于一己檢點不到，因而出了我圈，入于魔圈。欲脫魔圈，仍須自省返照，非可妄想天神水火制伏者。否則，不求于己，借仗于外是无主意之中，而又失主意，失之又失，必至全失主意，為魔滋甚，焉能脫得魔之圈套？

　　“行者與魔走拳，將毫毛變作三五十個小猴”，是已舍遠而求諸近，舍物而取諸身矣。然何以又被魔王圈子套去？行者生平以毫毛變本身，變諸物，无不隨心所欲，感應靈通，今一戰套去，讀者无不疑之，殊不知毫毛變化，用之于有主意之時則可，用之于无主意之時則不可。毫毛者，身外之法身，以外制外，易于為力，立竿見影。意土妄動，自起之魔屬內。以外法身而伏內魔，難于為功，故仍出不得妖精圈套。提綱所謂“心猿空用千般計，水火无功難煉魔”者是也。

　　夫空用无功，皆由不識魔之出處，圈之來由也。眾神道：“魔王好治，只是因子難降，除非得了他那寶貝，然后可擒。”蓋魔所恃者圈套，行者所恃者金箍棒，金箍棒一失，行者上天入地，无所用其力，究為魔所規弄。若欲治魔，莫先去圈；若欲去圈，莫先棒律；棒一得而主杖由我，魔之圈套亦可漸有解脫之時。此行者諸神謀偷圈之計，而先得金箍棒也。

　　夫道者，盜也。其盜機也，天下莫能見，莫能知，故曰偷。不但此也，且魔之來，乘人之不覺，而因之弄圈套以作禍，學者之修道，亦當乘魔之不覺，而方能盜圈套以脫災，放提鬧天宮、偷桃、偷丹故事，以明了性了命，總一盜機，而无別法。鬧天官所以竊來生生之造化，入金□左“山”右“兜”所以偷去死死之根由。

　　妙哉！“行者變麻蒼蠅兒，輕輕的飛到門縫邊鉆進去。”此變之義，非人所識。本傳中行者變蒼蠅，不一而足，今忽變麻蒼蠅，大有深義。蒼蠅兒者，五德備具之嬰兒，蒼至于麻，不識不知，五德悉化，形色歸空，毫无著染之至。修行人若鉆研醒悟到此，是即忽見故物，復得主杖之時。主杖一得，原本即復，先發制人，出其不意，縱橫自在莫遮欄，群妖膽戰心驚，老魔措手不及，已莫知我何矣。故結曰：“魔頭驕傲无防備，主杖還歸與本人。”吾愿失去金箍棒者，速于魔之无防備處，偷回主杖可也。

　　詩曰：

　　自无主杖用何動，外面搜求總落空。

　　任爾登天能入地，終歸大化入坑中。

　　第五十二回　悟空大鬧金□左“山”右“兜”洞　如來暗示主人公

　　悟元子曰：上回言意土放蕩，須要自有主張，方可濟事矣。然不能格物致知，則根本不清，雖一時自慊，轉時自欺；或慊或欺，終為意所主，而不能主乎意，何以能誠一不二乎？仙翁于此回寫出格物致知，為誠意之實學，使人于根本上著力耳。

　　大聖得了金箍棒，是已去者而返還，已失者而復得，本來之故物，仍未傷也。“妖怪道：‘賊猴頭，你怎么白晝劫我物件？’行者道：‘你倒弄圈套，搶奪我物，那件兒是你的？’”妙哉此論！古人云。“煩惱即菩提，菩提即煩惱。”總是一物。魔奪之則為魔物，聖奪之則為聖物。其所以為魔而不為聖者，皆由背真心而失真意，不自醒悟，全副家業，件件為魔所有。倘有志士，自知主張，直下斷絕萬線，件件俱可還真，雖有魔生，亦奚以為。“行者戰敗妖怪，要偷圈子，變作一個促織兒，自門縫里鉆將進去，迎著燈光，仔細觀看。”促者，急忙之義。織者，取細之義。言當于顛沛流落之時，急宜粗中用細，借假悟真，依一隙之明，而鉆研真實之理也。

　　“只見那魔左胳膊上套著那個圈子，像一個連珠鐲頭模樣。”左者，差錯之謂，圈子為中空之寶，魔套左膊，是為魔所錯用，已失中空之本體，若能見得，則錯者漸有反中之機。然知之真，則宜取之易，何以魔王反緊緊的勒在膊上，而不肯脫下乎？蓋聖賢作事，防危慮險，刻刻謹慎，恐為邪盜其真；而邪魔作怪，雞鳴狗盜，亦時時用意，恐被正奪其權。邪正并爭，大抵皆然也。

　　“行者又變作一個黃皮虼蚤，鉆入被里，爬在那怪的膊上，著實一口，那怪把圈子兩捋。又咬一口，也只是不理。”此變亦漸入佳境矣。虼蚤者，土氣所變；黃皮者，中土之正色。虼蚤咬魔，是以真土而制假土，然以土制土，雖能去外假而就內真，究竟兩不相傷，而真寶未可遽得也。“行者料道偷他的不得，還變作促織兒，徑至后面。”既知真土不能去假土，即須借此一知之真，極深研幾，推極吾之真知，欲其知之无不盡也。

　　“聽得龍吟馬嘶，行者現了原身，解鎖開門，里面被火器照得明晃晃如白日一般。”此窮空入于至幽至深之處，由假悟真，忽的暗中出明，虛室生白之時。放各般兵器，一把毫毛，无不真知灼見。“大聖滿心歡喜，哈了兩口熱氣，將毫毛變作三五十個小猴，拿了一應套去之物，跨了火龍，縱起火勢，從里面往外燒來，把小妖燒死大半。”言故物一見，陰陽相和，就假變真，三五合一，里外光明，是非立判，不待強制，而妖氣可去大半矣。

　　“行者得勝回來，只好有三更時分。”曰“三更時分”，曰“只好有三更時分”，曰“得勝回來，只好有三更時分。”對不至三更，則陰陽未通而不好；時不至好，則邪正不知而難分。若不得勝回來，未為好，未為三更，未為時分，只好有三更時分，正在得勝回來。此清夜良心發現，意念止息之時。然雖意念一時止息，若不知妄動之由，則魔根猶在，縱諸般法寶到手，其如意土乘間而發，必至旋得而旋失，終在妖魔圈套之中作活計。故魔王道；“賊猴啊！你枉使機關，不知我的本事，我但帶了這件寶，就是入大海而不能溺，赴火池而不能焚哩！”言不知其本魔盜其寶，肆意无忌，入水不溺，入火不焚，您情縱欲，罟獲陷井，无不投之。洞門一戰，眾神兵仍被套去。“眾神靈依然赤手，孫大聖仍是空拳。”此不知本之證耳。“老魔叫小妖動士修造，又要殺唐僧三眾來謝土”，是明示不知意土虛實消息之本，而欲強制，適以助其意之妄動，意之无主而已，有何實濟？“火星怨哪吒性急，雷公怪天王心焦，水伯无語，行者強歡”，是寫知之不至，中无定見，意未可誠之象。

　　“行者說出佛法无邊，上西天拜佛，叫慧眼觀看怪是那方妖邪，圈是什么寶貝”，是欲誠其意，必先致知也。佛祖道：“悟空你怎么獨自到此？”言獨悟一空，而意不誠也。“行者告佛圈子套去一概兵器，求佛擒魔，拜求正果”，言知至而后意誠也；“如來聽說，將慧眼遙觀，早已知識”，致知而知至也。又云：“那怪物我雖知之，但且不可與你說破，我這里著法力，助你擒他。”言致知必先格物，物格而后知至，知至而后意誠也。

　　“令十八尊羅漢，取十八粒金丹砂，各持一粒，叫行者與妖比試，演出他來，卻叫羅漢放砂陷住他，使動不得身，拔不得腳。”悟一子注“十八”加各為“格”字，最是妙解。然格則格矣，何以使行者演出，羅漢定住平？蓋格物者所以致知，致知所以誠意；誠意不在致知之外，致知即在格物之中。物即意也，知得此意，方能格得此意；格得此意，方謂知之至；知之至，方能意歸誠。但“格”非只一“知”而已，須要行出此格物之實功。“叫行者與妖比試，演出他來”者，將欲取之，必先與之也。“叫羅漢放砂陷住，使動不得身，拔不得腳”者，欲存其誠，先去其妄也。此等妙用，皆在人所不知，而已獨知處格之，故不可說破也。但不可說破之妙，須要知的有主乎意者在。若不知其意之主，則意主乎我，而我不能主乎意，未可云知至。知不至而欲強格，縱有降龍伏虎之能。亦系舍本而逐本，落于后著。如以金丹砂陷妖，而反滋長張狂，丹砂盡被套去，勢所必然。

　　金丹者，圓明混成不二之物，金丹而成砂，非金丹之精一，乃金丹之散渙；以散渙之格而欲定張狂之意，其意之妄動，千變萬化，起伏无常．顧頭失尾，將何而用其格乎？原其故，皆由知之不至，而意无所主，故格之不真，格之不真，意安得而誠之乎？

　　二尊者道：“你曉得我兩個出門遲滯何也？”是欲天下人，皆曉得格物而后知至也。行者道：“不知。”是言天下人，皆不知知至而能物格也。及“羅漢說出如來吩咐，若失金丹砂，就叫上離恨天太上老君處，尋他的蹤跡，庶幾可一鼓而擒。”此方是知其意之有主，不是假知假格，而于根本上致知，知致而意可誠矣。太上老君為《乾》之九五，為剛健中正之物，因其剛健至中至正，故有金鋼琢。金鋼者，堅固不壞之物，至正之義；琢者，虛圓不測之象，至中之義。剛健中正，主宰在我，妄意不得而起，能主其意，不為意所主。格物格到此地，方是格之至；致知知到此地，方是知之至。“一鼓可擒”，知至而意未有不誠者，如來后面吩咐者，即吩咐此；如來有此明示者，即明示此。彼假知道學，口讀虛文，為格物致知，而心藏盜跖者，烏能知之？

　　“行者見老君眼不轉睛，東張西看。”欲其格物无不盡也。“忽見牛欄邊一個童兒盹睡。行者道：‘老官走了牛也！走了牛也！’”欲其知之无不至也。“驚醒童兒，說出在丹房里拾得一粒丹，當時吃了，就在此睡著走牛之故，老君道：‘想是前日煉的七運火丹，掉了一粒，被這廝拾吃了，該睡七日，那畜生因你睡著，遂乘機走了。’”七返火丹，乃虛靈不昧之物。“掉了一粒”，已失去房中真寶；“拾得一粒”，是忽得意外口食；“該睡七日”，一陰來《姤》，而神昏心迷，歹意乘機而出，无所不為矣。童子因吃丹而盹睡失青牛，唐僧因吃齋而情亂入魔口，同是因口腹而失大事，可不畏哉！老君查出偷去金鋼琢。行者道：“當時打著老孫的就是他！”同此一中，同此一意。有主意者，允執厥中，則成仙作佛而降魔；无主意者，有失其中，則興妖作怪而傷真。主意得失之間，邪正分別，而天地是隔矣。

　　老君執了芭蕉扇，叫道：“那牛兒還不歸家，更待何時？”那魔道：“怎么訪得我主人公來也？”芭蕉扇乃柔巽漸入之和氣，牛兒乃放蕩无知之妄意，以漸調委，放蕩自化，意歸中央，中為意之主理也。“一扇而圈子丟來”，何圈套之有？“兩扇而怪現本相”，何自欺之有？“原來是一只青牛”，誠一不二，有主意而意即城矣。“老君跨牛歸天”，執中而意歸无為；“眾神各取兵器”，修真而法須有作。有為无為，合而為一，解苦難找尋大路，正在此時。

　　吁！靈童一盹，意動盜寶，即弄圈套，乖和失中，莫知底止而傷性命；靈童一醒，意誠得主，即返金鋼，格一執中，隨出鬼窟而歸正道。一盹一醒，生死系之。彼一切而因衣食自入魔口，失其主意者，乃道門中瞌睡漢耳，焉能知此？“正走間，聽得路旁叫：‘唐聖僧吃了齋飯去。’”身已經歷，試問你再思吃齋否？

　　詩曰：

　　究理必須窮入神，博聞多見未為真。

　　果然悟到如來處，知至意誠養法身。

　　第五十三回　神主吞餐懷鬼孕　黃婆運水解邪胎

　　悟元子曰：上回結出修道者，須要遇境不動，正心誠意，攻苦前進，方能无阻无擋，了性了命矣。而不知者，反疑為修性在內，修命在外，或流于紅鉛梅子，或疑為采陰補陽，丑態百出，作惡千端，深可痛恨。故仙翁于此回，合下四五篇，借假寫真，破迷指正，以見金丹乃先天之氣凝結而成，非可求之于人者也。

　　篇首“金□左“山”右“兜”山山神、土地，棒缽孟叫道：“聖僧啊！這缽盂飯，是孫大聖向好處化來的，因你等不聽良言，誤入妖魔之手，且來吃了飯再去，莫辜負孫大聖一片恭孝之心。”據理而論，金丹正理，以金公為養命之源，衣食財物，俱金公所運，是金公所化之食，在好處化來，足以生法身，而脫幻身。迷徒不知就里機關，圖謀世味外衣，重幻身而輕法身，以故誤入魔手，多生苦難。“莫辜負孫大聖一片恭孝之心”，正提醒學者，保性命而完大道，須知得金公有一片恭孝之心，足以成仙作佛，而不容逐于外誘，自暴自棄也。“三藏道：‘早知不出圈子，那有此殺身之害。’行者道：‘只因你不信我的圈子，卻叫我受別人的圈子，多少苦惱。’”蓋出此圈，即入彼圈；出彼圈，即入此圈。邪正不兩立，忠好不同朝，理所必然。倘能于此處，知之真而見之確，回光返照，致虛守靜，則意誠心正，整頓鞭鞍，上馬登程，而可漸達極樂矣。故曰：“滌慮洗心皈正覺，餐風宿水向西行。”釋典云：“百尺竿頭不動人，雖然得人未為真。百尺竿頭更進步，十方世界是全身。”即此“歸正覺”“向西行”之妙旨。然正心誠意，雖為修道之要著，而非大道之究竟。古聖仙師，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇；先天而天不弗違，后天而奉天時。了性了命，形神俱妙，與道合真。正心誠意，猶是一己之陰，而非人我兩濟，陰陽交通之理。故紫陽叫人“認取他家不死方”也。但他家不死之方，密秘天機，萬劫一傳，非同一切旁門外道可比。更有一等地獄種子，聞“他家”二字，遂認為婦人女子，竟將古人普渡之法船，變為鐵圍之路引，我思古人，憂心有傷矣。請明此篇之意。

　　“四眾正行處，忽遇一道小河。”此乃修行人不期而遇，邂逅相逢之境界。“一道小河”，一小道而非大道可知。“澄澄清水，湛湛寒波”，寫秋波動人之尤物；“那邊柳陰垂碧，微露茅屋幾椽”，狀柳巷易迷之花鄉。“行者指人家是擺渡”，乃誤認紅鉛可以接命；“八戒放行李叫撐船”，是錯視嬌娃而為慈航矣。噫！道為何物，豈可于婦女求哉？若一認婦女，行李馬匹僅上婦人之船，全身受疚，无一不在婦人之域，可不畏哉？奈何世有无知之徒，以首經為壬水，以梅子為金丹，采取吞饗，穢污百端，以要作真，望結仙胎，是何異唐僧八戒見子母河水清而吃乎？殊不知婦女乃世間純陰之物，經水乃后天濁中之濁，安有先天至陽之氣？若謂男子得女子之經可以長生，何以女子得男子之精終歸于死？男得女，女得男，不過順欲而取其歡喜，安能超凡入聖而完大道？

　　“西梁國盡是女人，并无男子。”女人无陽，顯而易見，何待細辨？“國中人年登二十歲以上，方敢去吃那河水，吃水之后，便覺腹痛有胎，至三日之后，到迎陽館照胎泉邊照去，若照得有了雙影，便就降生孩兒。”古者女子二十歲方嫁，三日經過之后，男女交媾，女得男精結胎，而號為雙身。是特世間生人之道則然，至于成仙之道，取靈父聖母先天之氣，凝結而成聖胎，其理雖與生人之道相同，其用實與生人之道大異。一聖一凡，天地懸隔。彼飲子母河有質之法水，而妄想結无形之仙胎，則所結不過是血團肉塊，不但不能成仙佛之胎，適以結地獄之種。提綱云：“懷鬼孕”，情真罪當，罵盡一切迷徒。

　　“八戒道：‘要生孩子，我們卻是男身，那里開得產門，如何脫得出來？’行者道：‘一定從脅下裂個窟窿鉆出來。’沙僧道：‘莫扭莫扭，只怕錯了養兒腸，弄做個胎前玻’八戒道：‘那里有手輕的穩婆，預先尋下幾個。’沙僧道：‘只恐擠破漿包耳。’三藏道：‘買一服墜胎藥，吃了打下胎來罷。”’此等閑言冷語，棒喝敲打，足令頑石點頭矣。

　　“婆子說出正南上解陽山，破兒洞，一眼落胎泉，那井里水，吃一口方才解下胎氣。”“正南”者，《離》明之地。“解陽山”，解說真陽之理。“破兒洞”，開破无知之妄。“一眼”者，為正法限藏。“落胎”者，為涅槃妙心。“泉”者，源頭活水，至清而不混，有本而流長。“井”者，《坎》水之象。“吃井水一口，方才解下胎氣”，是榷坎》中一陽，填《離》中一陰也。榷坎》填《離》，水火相濟，陰陽相合，中懸先天一氣，白无而有，凝結至胎。是謂男兒有孕，不著于形象，不逐有无，光明正大。佛祖教外別傳者即此道，道祖龍轉還丹者即此道，解陽者即解此道，破兒者即破不是此道。若有解得破得者，則結聖胎之道得矣。

　　“道人稱名如意仙，破兒洞改作聚仙庵。”《坎》中一陽為生物之祖氣，是為真乙之水，三元八卦皆本于此，天地人物皆出于此，能得之者，一得永得，无不如意，足以空幻身，而歸正覺，非聚仙而何？然此真乙之水，最不易得，亦須由我亦由天。上陽子云：“天或有違，當以財寶精誠求之。”又．丹經云：“欲求天上寶，須用世間財。”此丹訣中最為要緊之法程。緇黃之流，千人萬人无有知者。御女邪徒，用錢鈔以買鼎；燒煉貪夫，騙金銀而置藥。此等愚迷，當入拔舌地獄。殊不知求實之財，乃世間之法財，而非銅鐵之凡財。若无此財，則真寶不得，而仙佛遙遠，焉能成其大道？故曰：“落胎泉水，不肯輕賜與人，須要花紅表禮，羊酒果盤，志誠奉獻，方可求得。”學者若能于此處打的透徹，則金丹有望。否則，不辨法財，天寶不得，只可挨命待時而死，再轉來世生產罷了。

　　行者到解陽山取水，道人要花紅酒禮。行者道：“不曾辦得。”道人笑道：“你好癡呀。”又曰：“莫想！莫想！”又臼：“不得无禮。”又曰：“不知死活。”夫禮者，所以表真心，而示真意，倘无禮而求真水，則心不真而意不誠，強求強取，无禮之至，是我欲如意，而彼得以如意之物制我，雖真水現前，未為我有。

　　“大聖左手輪棒，右手使桶。”是左右恃強，予聖自雄，只知有已，不知有人也。“被道人一鉤，扯了一個躘踵，連索子通掉下井去了。”未取于人，早失其己也。“行者回至村舍，叫沙僧同去，乘便取水。”此有人有已，人已相合，不倚自強，真水可得之時。“大聖與真仙在門外交手，直斗到山坡之下，恨苦相持”，此外而勤功鍛煉，努力以御客氣，所以除假也；“沙和尚提著吊桶，闖進門去，取出寶杖，一下把道人左臂膊打折，向井中滿滿的打了一桶水”，此內而防危慮險，乘間以祛雜念，所以救真也。除假救真，內外相濟，取彼《坎》中之一陽，填我《離》中之一陰，還于《乾》蕉坤》順之本面，聖胎有象，可以棄有為而入无為矣。故曰：“我已取了水去也，饒他罷。”真者已得，假者自化，住火停輪，正在此時，不饒何為？

　　“妖仙不識好歹，就來鉤腳，被大聖閃過，趕上前推了一交。”噫！以上稱先生、稱真仙，獨此處忽變妖仙，讀《西遊》解《西遊》者，皆將此緊要處，輕輕放過，余所不解。夫上之稱先生、稱真仙，是采取之功，當真一之水未得，造化在他，須借彼不死之方以結丹，故曰真。此處稱妖仙，是溫養之事，及真一之水已得，造化在我，只憑我天然真火以脫化，故曰妖。“不識好歹來鉤腳”，是若也持盈未已心，不免一朝遭殆辱也。“趕上前推一交”，是“慢守藥爐看火候，但安神息任天然”也。

　　“奪過如意折為兩段，又一抉，抉為四段。”兩加四為六，隱示《坤》六斷之義。何以知之？《坎》中一爻，原是《乾》家之物，因先天《乾》、《坤》相交，《乾》之一陽，走于《坤》宮，《坤》實而成《坎》；《坤》之一陰，人于《乾》宮，《乾》虛而為《離》。取《坎》中之一奇而填于《離》，則《離》變而為《乾》；還《離》之一偶而歸于《坎》，則《坎》變而為《坤》。宜抉兩段，又抉四段矣。試觀擲之于地，而愈知《坎》變為《坤》无疑矣。“再敢无禮”一語，正言不榷坎》填《離》，《乾》、《坤》不合，聖胎不結，則无禮；能榷坎》填《離》，水火相濟，玄珠有象，則有禮。

　　最可異者，篇中屢提“花紅酒禮，方與真水”，何以行者沙僧无花紅酒禮而得水？豈不前后矛盾？說到此處，天下道人无能達此。殊不知取水時，正有花紅酒禮，而人自不識也。“乘機取水而就走”，酒禮也；“庵門外交手，斗到山坡下”，酒禮也；“取出寶杖打道人”，酒禮也；“向井中滿打一桶水”，酒禮也；“取了且饒他”，酒禮也；“把妖推了一交”，酒禮也。一棹全禮件件抬出，為天下后世學人個個細看，要取其水，而完成大道，此等禮物，一件件不可缺少。噫！這個天機，悟之者，立躋聖位，迷之者萬劫沉淪。到得收園結果，悟者自悟，迷者目迷。“那妖仙戰兢兢忍辱无言，這大聖笑呵呵駕云而起。”邪正分途，大抵然也。

　　詩云：“真鉛若煉須真水”者，真鉛外黑內白，內藏真一之壬水，煉真鉛須用此真水也。“真水調和真汞干”者，真汞外實內虛，內有虛靈之火，用真鉛之真水，調真汞之靈火，水火相濟，以鋁制汞，汞不飛揚而自干矣。“真汞真鉛无母氣”者，鉛汞雖真，若不知調和，鉛自鉛，汞自汞，靈丹不結，是无母氣也。“靈砂靈藥是仙丹”者，鉛汞相投，其中產出先天之氣，溫養十月，鉛飛汞干，只留得一味紫金霜，名曰靈砂，又曰靈藥。虛圓不測，至靈至聖，是所謂仙丹也。“嬰兒枉結成胎象”者，若不知靈丹是先天虛无之氣結成，誤認為女子經元，或吞餐，或采取，妄想結成嬰兒之胎，是鬼窟中生涯，而枉用心計也。“土母施功不等閑”者，金丹大道用黃婆真土，鉤取真陰真陽以生先天之氣，自无而有，凝結聖胎，而非等閉執假相弄后天者，可得窺其一二也。“推倒旁門宗正教，心君得意笑容還”者，有志者若推倒一切旁門之偽，而歸于金丹正教，則心有主宰，不為邪說淫辭所惑，步步得意，而還丹不難矣。

　　“大聖沙僧得了真水，徑來村舍。道‘呆子幾時占房的？’”此千古不傳之秘密，而仙翁泄露于此。夫修道所患者，不得真水耳。若得真水，金丹有象，可以入室下功，以了大事，自不容已。“幾時占房”，其意深哉！曰：“只消一口就解了胎氣。”曰：“若吃了這桶水，好道連腸子肚子都化盡了。”金丹人口，點化群陰，如貓捕鼠，至靈至聖。仙翁婆心，點化迷途，說到此處，一切采取邪術而懷鬼孕者，當亦解悟矣。故結曰：“洗凈口業身干凈，銷化凡胎體自然。”吾愿同道者，速解陰濁之鬼胎，勿誤吞子母河之水，急結真一之聖胎，當即求落胎泉之水可也。

　　詩曰：

　　癡迷每每服紅鉛，懷抱鬼胎妄想仙。

　　怎曉華池真一水，些兒入腹便延年。

　　第五十四回　法性西來逢女國　心猿定計脫煙花

　　悟元子曰：上回言金丹之道務在得先天真一之水，而不可誤認房中之邪行矣。然婦女雖不可用，而婦女猶不能避，是在遇境不動，見景忘情，速當解脫色魔，打開欲網，以修大道。萬不可見色迷心，傷其本真，有阻前程。從來讀《西遊》評《西遊》者，多以此篇誤認，或猜修道者必須女人，不流于采戰，必入于色瘴；或疑修道者必避女人，不入于空寂，便歸于山林。此皆不得真傳，妄議私度之輩，何不細味提綱二句乎？

　　曰：“法性西來逢女國”者，言女國西天必由之路，而女國不能避。曰“逢”者，是无意之相逢，非有心之遇合，是在逢之而正性以過之，不得因女色有亂其性也。曰：“心猿定計脫煙花”者，言煙花修行必到之鄉，而煙花不可貪。曰“用計脫”者，是對景而无心，并非避世而不見，特在遇之而心定以脫之，不得以煙花有迷其心也。逢之脫之，言下分明，何等顯然。

　　篇首“唐僧在馬上指道：‘悟空，前面西梁女國，汝等須要謹慎，切休放蕩情懷。”’仙翁慈悲，其叮嚀反復，何其深切？彼行房中邪術者，是亦妄人而已，與禽獸奚擇哉？“國中不分老少，盡是婦女。”純陰无陽也。“忽見他四眾，整容歡笑道，人種來了！人種來了！”言男女相見，為順其所欲，生人之種，而非逆用其機，生仙之道。雖仙道與人道相同，然一聖一凡，天地懸隔矣。“須臾塞滿街道，惟聞笑語。”寫尤物動人，足以亂真，可畏可怕。“行者道：‘呆子，拿出舊嘴瞼便是。’八戒真個把頭搖上兩搖，豎起一雙蒲扇耳，扭動蓮蓬吊搭唇，發一聲喊，把那些婦女們嚇得跌爬亂躲。”讀者勿作八成發呆，若作呆看，真是呆子，不知道中之意味也。“把頭兩冶，擺脫了恩愛線索；“將耳豎起”，擋住了狐媚聲音；“扭動蓮蓬”，出污泥而不染；“發出喊聲”，處色場而不亂；“拿出舊嘴臉”，發現出一團真性；“嚇跌婦女們”，運轉過无邊的法輪。詩云：“不是悟能施丑相，煙花圍住苦難當。”即“說著丑，行著妙。”神哉！神哉！

　　“女人國自混沌開辟之時，累代帝王，更不曾見個男人。國王愿招御弟為王，與他陰陽配合，生子生孫，永傳帝業。驛丞以為萬代傳家之計。”猶言混沌初分，累代帝王，并不曾見有個男子得女子而成道，女子得男子而成道者。只可男女配合，恣情縱欲，生子生孫，為萬代傳家之計。若欲成道，烏可能之？“大師說出一國之富，傾國之容，八戒叫道：‘我師父乃久修得道的羅漢，決不愛你托國之富，也不愛你傾國之容，快些地倒換關文，打發他往西去，留我在此招贅如何？太師聞說，膽戰心驚，不敢回話。”此寫世間見財起意，見色迷心之徒，是不知久修得道的羅漢，不愛此富貴美色，而別有陰陽配合，以女妻男，坐產招夫。此真驚俗駭眾之法言，彼一切在女人身上作話計者，安能知之？況此女入國，乃上西天必由之路，不過此地，到不得西天，見不的真佛；過得此地，方能到得西天，見的真佛。女人國都是人身，卻非妖精怪物可比，精怪可以打殺，人身不可以傷損。此行者到此處，遇此人，不得不將計就計，而假親脫網也。

　　“待筵宴已畢，只說送三人出城，回來配合”者，假親也；“哄得她君臣歡喜”者，假親也；“使定身法叫她們不能動身”者．脫網也。“一則不傷她的性命，二來不損你的元神，豈不是兩全其美”者，无損于彼，有益于我，有人有己，大小无傷，兩國俱全，其美孰大于此？彼以幻身而采取者，是乃苦中作樂，其美安在？仙翁將過女人國之大法，已明明和盤托出。猶有一般地獄種子，或采首經粟子，以為一則不傷她的性命，二來不損我的元神；或交合抽納紅鉛，以陰補陽為假親，而非真親。如此等類，不一而足，重則傷其性命，輕則損其陰德，大失仙翁度世之本原。殊不知心中一著女人，則神馳性迷，未取于人，早失于己，可不慎諸？

　　“女王鳳目峨眉，櫻桃小口，十分艷麗。真個是丹桂嫦娥離月殿，碧桃王母降瑤池。呆子看到好處，忍不住口角流涎，心頭鹿撞，一時間骨軟筋麻，好便是雪獅子向火，不覺的都化去。”以見美色迷人，易足銷魂。古人謂“生我之處，即死我之處”，良有深意，不是撰說。“女王與唐僧素手共坐龍車，倚香肩，偎桃腮，開檀口，道：‘御弟哥哥，長嘴大耳的是你那個高徒？’”曰：“御弟哥哥，你吃素吃葷。”曰：“御弟哥哥又姓陳。”寫出一篇狐媚殷勤愛憐之意，曲肖人間淫奔浪婦情態，有聲有色，若非有大聖人能以處治，安得不落于網中？呂祖云：“二八佳人體似酥，腰中仗劍斬凡夫。雖然不見人頭落，暗里叫君骨髓枯。”蓋人自无始劫以來，以至千萬劫，從色中而來，從色中而去，諸般易除，惟此色魔難消。修行人若不將此關口打破，饒你鐵打的羅漢，銅鑄的金剛，一經火灼，四大俱化，焉能保的性命，完全大道？釋典所謂“袈裟下大事不明，最苦；裙釵下大事不明，更苦”者是也。

　　“女王取出御印，端端正正印了，又畫個手字花押，傳將下去。”唐僧自收三徒而后，歷諸國土，未曾添注法名，而女國何以忽添？此中有深意焉。世間之最易動人者，莫如女色；最難去者，莫如女色。遇色而不能動，則世更无可動之物；遇色而不能不動，則世无有不動之物。故必于女國過得去，方為悟空、悟能、悟凈，而三家合一，五行攢簇；過不得去，不為悟空、悟能、悟凈，而三家仍未合，五行仍未攢。是有空、能、凈之名，未有空、能、凈之實，猶如出長安時單身只影相同，何得云人我同濟，彼此扶持？故三徒必于途中收來，必在女王手中注名畫押，端端正正，印證過去，才為真實不虛。賜金銀行者不受，賜綾錦行者不受，而惟受一飯之米，亦在包容之中。外雖受而內實无受，特以示色不能動心，而无一物可能動者。

　　“三藏賺女王送三徒出城，行者八戒沙僧，同心合意，結束整齊”，三人同志，防危慮險也。“三人厲聲高叫道：‘不必遠送，就此告別。’長老下車拱手道：‘陛下請回，讓貧僧取經去也。’”夫假親，凡以為賺哄印信，而欲脫網之計。若印信已得，關文已換，前途无阻，正當拜別女國，奔大路而取真經，時不容遲緩者也。八戒道：“我們和尚家，和你這粉骷髏做甚夫妻？”真是暮鼓晨鐘，驚醒夢中多少癡漢。一切迷徒，聞得此等法音，當嚇得魂飛魄散，跌倒而莫知所措矣。

　　“三藏上馬，路旁閃出一個女子喝道：‘唐御弟，那里走，我和你耍風月兒去來。’弄陣旋風，呼的一聲，把唐僧攝將去了无影无蹤。”此煙花之網已脫，而風月之魔難除，色之惑人甚矣哉！學者早于女國舉一只眼，勿為煙花風月所迷，幸甚！

　　詩曰：

　　煙花寨里最迷真，志士逢之莫可親。

　　對景忘惰毫不動，借他寶信煉元神。

　　第五十五回　色邪淫戲唐三藏　性正修持不壞身

　　悟元子曰：上回言女色之來于外，此回言邪色之起于內。然外者易遏，而內者難除。故仙翁于此回，寫出金丹妙旨，使學者尋師以求真耳。

　　篇首“大聖正要使法定那些婦人，忽聞得風響處，不見了唐僧。”蓋色魔之興，興于己而非出于人，倘不能戒慎恐懼于內，而徒施法強制于外。胸中早有一婦人在，是未取于人，聞風已被妖精攝去，有失于已矣。“行者云端里四下觀看，見一陣風塵滾滾，往西北上去，急回頭叫道：‘兄弟，快駕云趕師父去。’響一聲，都跳在半空里去。”言當此至危至險之處，急須看的破，打的開，借假修真，人找共濟，即可跳出羅網，平地騰空，而呼吸靈通，其應如響也。

　　“慌得西梁國君臣女輩，跪在塵埃，都道是白日飛開的羅漢，我們都有限无珠，錯認了中華男子，枉費了這場神思。”言此女國為邪正分判之處，聖凡相隔之鄉，能于此不染不著，在塵出塵，方是超凡入聖、白日飛升的真羅漢。若于此而以假認真，借女求陽，即是枉費神思，有眼无珠的真瞎漢。說到此等分明處，一切迷徒，認人種為仙種，誤女子為他家者，可以不必驚疑，自覺慚愧，一齊回頭矣。

　　《黃鶴賦》云：“當在塵出塵，依世法而修道法；效男女之生，發天機而泄天機。”即女國假親脫網，哄出信寶，上西天而取真經之妙音。噫！无情之情為真情，不色之色為真色。全以神交，而不在形求，不遇真師，此事難知。倘未曉個中機關，稍存絲毫色相之見，即被妖精一陣旋風，攝入毒敵山琵琶洞矣，可不懼哉？

　　“毒敵山”，狀陰毒之莫比；“琵琶洞”，象蝎子之可畏。言女色之毒害傷人，如蝎子之鋒芒最利，倘不知而稍有所著，為害不淺。此行者不得不見洞，察個有无虛實也。蓋色魔之種根甚深，為害甚大，若不知妖之有无虛實，而冒然下手，則妖乘間而遁，枉費功力。察之正所以欲知之，知其有无虛實而后行事，則不著于色，不著于空，而色魔可除矣。

　　“大聖變蜜蜂兒，從門縫里鉆進去，見正當中花亭之上，端坐著一個妖魔。”是叫在宥密不睹不聞處，探望貪花好色之心妖也。“兩盤面食，一盤是葷饃饃，一盤是素饃饃。”“葷漠饃”，人心也；“素饃饃”，道心也。遂心人心，葷素兩盤，顯而易見，憑你受用，在人擇其善者而從之，其不善者而改之耳。

　　“三藏想道：‘女王還是人身，行動以禮；此怪乃是妖邪，倘或加害，卻不枉送性命。’只得強打精神。”均是色也，而人怪不同。女王為人中之色，人中之色，全以禮運，故用假親之計，即可以脫網；妖邪為怪中之色，怪中之色，暗里作弊，必須強打精神，方能以保真。

　　“女怪將一個素饃饃劈開，遞與三藏。三藏將一個葷饃饃，囫圇遞與女怪。女怪道：‘你怎么不劈破？’三藏道：‘出家人不敢破葷。”’妙哉！葷饃素饃指出邪正不同。劈破囫圇，明示聖凡各異，素可以破，道心不妨隨手拈來；葷不可破，人心須當一概推去。此等密秘天機，不著于幻相，不落于空亡，須當在不睹不聞處辨別真假，不直向視聽言動中打探虛實。

　　“行者在格子上，聽著兩個言語相攀，恐師亂了真性，忍不住現了本相，執鐵棒喝道：‘業畜无禮！”’是未免疑于假之攝真，皆由視聽言動之錯所致，而必一定非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，而后可。殊不知心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味，倘一著于視聽言動，便是在色身上起見，即被女怪一道煙光，把花亭罩住，真者掩而假者出矣。

　　“女怪拿一柄三股鋼叉，出亭罵道：‘潑猴憊懶！怎敢私入我家，窺我容貌？”’言在色身上用功夫者，是未得師傳，私窺小見，誤認人心為道心，以心制心，股股叉叉，非特不能救其真，而且反以助其假。特以金丹大道一得永得，天關在手，地軸由心，點化群陰、如貓捕鼠，毫不著力。若股股叉叉，慌手忙腳，顧頭失尾，顧前遺后，勢必呼的一聲，發動焦燥，鼻中出火，口內生煙，全身股叉，不知有幾只手可以捉摸，有多少頭臉可以照顧乎？

　　“那怪道：孫悟空，你好不識進退，我便認得你，你卻認不得我。你那雷音寺里佛如來，也還怕我哩！’”言不識真空中進退行持，而第于聲色中亂作亂為，是以色見我矣。“以色見我，是人行邪道；不得見如來。”原其故，皆由不知在法身根本上窮究，而錯向骨頭肉皮上認真。

　　“倒馬毒樁，把大聖頭皮上扎了一下。”是耶？非耶？何為倒馬毒樁？馬屬午，火也；樁者，木也。取其木能生火也。《悟真》云：“火生于木本藏鋒，不會鉆研莫強攻。禍發總由斯害己，要須制伏覓金公。”《陰符》云：“火生于木，禍發必克。”言不知大道，強攻冒鉆，如倒馬毒樁，火發于木，自害本身，于人无與。“行者抱頭皺眉，叫聲：‘利害！利害！’”豈非木本藏鋒，禍發害己乎？“疼！疼！疼！了不得。”言一切迷徒，不到自知苦楚之時，不知著色了不得命，了不得性也。“疼！疼！疼！了不得。”言一切迷徒，不到自知苦楚之時，不知著色了不得命，了不得性也。

　　釋典云：“汝識得老婆禪否？汝識得皮殼子禪否？”倘不識得此等禪法，終在鬼窟中作生涯。任你空寂无為，一塵不染，機鋒應便，口如懸河，禁不住色心一著；縱你刀斧錘劍，威武難屈，雷打火燒，天神不怕，保不定色魔來傷。彼不知邪火鋒利，而妄作招兇，在女色上起見用功夫者，適以成其腦門癰而已。如此舉止，黑天烏地，夜晚不辨道路，傷其元本，不知死活，尚欲得好，怎的是好？

　　“行者哼道：‘師父在他洞里沒事，他是個真增，決不以色邪亂性。”’言真僧心內沒事，雖外有色，決不能亂性，非若假僧心里有事，雖外无色，而亦常亂性者同。然則亂性不亂性，不在色之有无，而在心之有事沒事耳。

　　“女怪放下兇惡之心”，兇惡由心而放也；“重整歡愉之色”，歡愉由心而整也。“把前后門關了”，妖不在外也；“臥房內收拾燭香，請唐僧交歡”，色邪在內也。“恐他生心害命”，害由心生也。“步入香房，那怪作出百般的雨意云情”，心中作出也；“長老漠然不見不聞，全不動念”，心中不動也；“纏到半夜時候，把那怪惱了”，心中著惱也。噫！胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。正亦由心，邪亦由心，有諸內而后形諸外也。邪在內乎？在外乎？可見色邪戲弄而不能解脫者，總由于將一個心愛的人兒，一條繩捆在內里，不肯開放，如吹滅燈，失去光明。一夜睡覺，糊涂活計，再說甚的？

　　仙翁慈悲，度世心切，真是雞聲三唱，驚醒夢漢，天下修行人聞此法言，當亦自知痛癢，悔悟前錯，能不啐一口道：放！放！放！丟開人心，去其色相乎？何以八戒道：“放！放！放！我師父浪！浪！浪！”大道以真空為要，真空不空，不空而空。倘放去人心，而不知道心，則空空无為，入于茫蕩，未免隨放隨浪，放之不已，浪之不已，而真者仍未得，假者終難除也。此又不得不在深密處，再打聽打聽也。

　　“行者變蜜蜂，飛入門里，見兩個丫鬟，枕著梆鈴而睡。入花亭子觀看，原來妖精弄了半夜，辛苦了，還睡哩！”梆鈴者，中空之物，有聲有音，言一切迷徒，罔識真道，百般作為，不著于色，必著于空，著于空則是聲音中求矣。“只聽得唐僧聲喚，行者飛在頭上，叫：師父’”，是以聲音求我也。“唐僧認得聲音，道：悟空來了，快救我命！’”是以聲音求我，而著于空也。“行者問：‘夜來好事如何？’三藏咬牙道：‘我寧死也不肯如此。’”是不著于色也。“她把我纏了半夜，我衣不解帶．身未潔床。”是乃著于空也。“她見我不肯相從，才捆我在此，你千萬救我取經。”是以一空而妄想成道也。“妖精只聽見‘取經去’一句，就高叫道：‘好夫妻不作，取什么經去？’”是“以聲音求我，是人行邪道，不得見如來”也。“行者出洞，道及衣不解帶，身未沾床：八戒道：‘好！好！好！還是個真和尚，我們救他去。’”言頑空之徒，直認陰陽造化，我身自有，空空无為，即可還丹，庸詎知人自先天失去之后，一身純陰无陽，若執一身而修，焉能還元返本，歸根復命哉？

　　“呆子舉鈀望石門一筑，呼啦筑做幾塊，把前門打破。女怪走出罵道：‘潑猴！野彘！老大无知，怎么敢打破我門？’”言既不以色求，又以聲音求，是前執幻相而著于色，既有虧于行。今求聲音而歸于空，必至傷其戒，大違即色即空，非色非空之妙道，真乃无知之徒，妄行之輩。何則？著色而真即失陷，歸空而真難返還，倘謂頓悟禪機，萬法皆空，无作无為，說禪道性，即是得真，吾不知所得者何真？其即口頭聲音之真乎？噫！以聲音為真，只圖口頭三昧，機鋒斗勝，而不知已是空中著色，早被邪魔在嘴唇上扎了一下。了不得性，了不得命，卻弄作個腫嘴瘟，何益于事？其曰：“只聽得那里豬哼”，捂著嘴哼，罵盡世間持經念佛，禪關機鋒頑空之輩。《真經歌》云：“持經咒，念佛科，排定紙上望超脫。若是這般超生死，遍地釋子作佛羅。又嘆愚人愛參禪，一言一語斗巧言。言盡口訣難免死，真個佛法不如此。”頑空之壞事誤人不淺，謂之“好利害”，豈虛語哉？觀于著色而了不得道，著空而了不得道，則必有非色非空之道在。若非遇大慈大悲，救苦救難，度世之真人，問出個真信因由，何能保全性命？

　　“菩薩半空中現身，說出妖精來歷，叫往光明宮，告求昴日星官，方能降伏。”是叫人神現密察，以靈明之光，而破色魔之障礙也。“星官把八戒嘴上一摸，吹口氣，就不疼。”摸去聲音，何疼之有？“把行者頭上一摸，吹口氣，也不癢。”摸去色見，何癢之有？“行者八戒將二門筑得粉碎”，是打破色空无明之障礙。“那怪解放唐僧，討飯與吃”，即可解真空養命之根源。“妖精要下毒手，行者八戒識得方法，回頭就走”，不著于色也；“那怪趕過石屏，行者叫聲：‘昂星何在？’星官現出本相”，不著于空也；“原來是一只雙冠子大公雞，昂起頭來，約有六七尺高”，非色非空，內外合一，靜則无為，動則是色。色空不相拘，動靜无常法，性命雙修，大公无私，在源頭上運神機，本來處作活計，約而不繁，立竿見影，榷坎》填《離》，水火既濟之高著也。“六七尺”，六為水數．七為火數，喻其水火顛倒之義。

　　“叫一聲，那怪即時現了本相，原來是個琵琶來大小的一個蝎子精。”言了命之道，不過是“大小无傷，執中精一”之一句，而即可返本還元。“再叫一聲，那怪渾身酥軟，死在坡前。”言了性之功，亦只是剝盡群陰，天人渾化之一著，而即歸无聲无臭。前后兩段功夫，一了命而一了性，總是不二法門，從有為而入无為。

　　“八戒一腳踏住那怪胸前道：“業畜，今番使不得倒馬毒了。”是戒其不可再在肉團心上，作頑空事業。“那怪動也不動，被呆子一頓鈀，搗作一團爛醬。”是不容復向幻皮囊上，作執相活路。“大小丫鬟跪告，不是妖邪，都是西梁國女人。”可知的外邊女人，不是妖邪，何傷于我？“前后被這妖精攝來的，師父在香房里坐著哭哩！”明指出內里精靈，自起色欲，最能害真。尋出丹元，三家相會，而圓成无虧，一遇師指，真陽可得，而陰邪易滅。

　　“攝來女子，指路回家，琵琶妖洞，燒個干凈。”內无所損，外无所傷，上馬西行，見佛有望。結云：“割斷塵緣離色相，推干金海悟禪心。”其提醒我后入者，何其切哉！

　　詩曰：

　　色中利害最難防，或著或空俱不良。

　　正性修持歸大覺，有无悉卻保真陽。

　　第五十六回　神狂誅草寇　道昧放心猿

　　悟元子曰：上回結出全線割斷，金海推干，離色相而悟禪心，是明示人以修道必須死心，而不可有心矣。故仙翁于此回，發明有心為害之端，叫學者自解悟耳。

　　篇首一詞，極為顯亮，學者細玩。曰：“靈臺无物謂之清，寂寂全无一念生。”言心本空洞无物，是心非心，當寂靜无念為主，不可以心而著于心也。“猿馬牢收休放蕩，精神謹慎莫崢嶸。”言當收心定意，而不可放蕩；畜精養神，而不宜狂妄也。”除六賊，悟三乘。”言死心而行道也。“萬緣都罷自分明”，言心死而神活也。“色魔永滅超真界，坐享西方極樂城。”言色相俱化，群陰剝盡，變為純陽，性命俱了也。

　　“三藏咬釘嚼鐵，以死命留得一個不壞之身。”是已去死地而入生路，出鬼窟而上天堂。不復為心境所累，已到平陽穩當之地，正宜死心忘意，不可因小節而損大事，處安樂而放情懷。“八戒叫沙僧挑擔”，便是擔荷不力，得意處而失意：“說肚餓要化齋”，又是因食起見，收心后而有心。“行者叫馬快走”，心放也；“那馬溜了韁”，意散也。“長老挽不住韁，忽的一聲鑼響，閃出三十多人，擋住路口，慌得唐僧坐不穩，跌下馬來。”放心而意亂，意亂而心迷。強人當道，長老跌馬，勢所必然。夫金丹之道，《中庸》之道；《中庸》之道，方便之道。倘不能循序而進，急欲求效，躁舉妄動，未免落于人心，而有二心。以二心欲取真經，妄想成方便之道，即是兩個賊人，起一片虎心，截住要路，專倚自強，打劫法財，方便何在？不能方便，是不知解脫之大道，而千頭萬緒，零零碎碎，剝化群陰，如何得過？詎不害殺我也？何則？大道貴于无心，最忌有心。无心者，清凈聖賢之心。有心者，爭勝好漢之心。爭勝而能傷道，如猛虎而能傷人。作好漢，即是變畜生；畜生心，即是好漢心。心可有乎？不可有乎？倘未明其中利害，遇急難之處，一有人心，為賊所弄，繩捆高吊，懸虛不實。三家不會，五行相離，于道有虧，有識者見之，能不呵呵大笑耶？笑者何？笑其有心作事，葛藤纏扯，如打秋千耍子，焉能完的大道？

　　“行者認得是伙強人，暗喜道：‘造化！造化！買賣上門了！’變作個干干凈凈的小和尚，穿一領細農，年紀只有二八，肩上背著一個藍布包袱。”以大變小，有心也。曰“干凈”、曰“細衣”、曰“藍布包袱”，是著于色也。“三藏認得是行者聲音，道：‘徒弟啊！還不救我下來？’”是著于聲也。著色著聲皆是有心，有心即是人心造化，非是干其直行正道，適以干其盤纏勾當而已，有甚實濟？“三藏道；‘他打的我急了，沒奈何？，把你供出來，說你身邊有些盤纏，且叫他莫打我，是一時救難的話兒。’行者道：‘好倒好，承你抬舉，正是這樣供。’”猶言不好好的將人心抬舉，形容一番，與大眾這樣供出，不知人心之為害如何也？正是這樣供出，而人心端的可以顯然易見矣。噫！修道何事？而可著于聲色乎？一著聲色，妄念紛生，貪財喪德，无所不為，心即賊，賊即心，便是包藏禍心，走回頭路，不知死活，為賊所困。當斯時也，縱能整頓剛氣，打倒賊頭，終是以心制心，以賊滅賊，雖解一時之急難，而未可脫長久之危危。故三藏惱行者打死賊頭，把尸首埋了，盤作一個墳堆，早已種下禍根矣。

　　“三藏以孫、陳異姓，禍賊只告行者”，是心有人相也；“八戒謂他打時，沒有我兩個”，是心有我相也；“行者祝出天上地下諸神，情深面熟，隨你去告，不怕”等語，是心有眾生相也；“三藏又道：‘我這等禱祝，是叫你體好生之德，為良善之人，怎么認真？’”是心有壽者相也。“長老懷嗔上馬，大聖有不睦之心，師徒都面是背非。”機心一生，五行錯亂，四象不和．大道已昧，故不覺借宿于盜賊之家矣。“老者見了三徒，戰戰兢兢，搖頭擺手道：‘不像！不像人模樣！是幾……是幾個妖精。’”蓋道心活活潑潑而无像，无像則非色非空，而不著人心，人心勉勉強強而是幾，是幾則認假失真，而即為妖精。一真百真，一假百假，人心惟危，道心惟微，有像无像，性命關之，可不慎哉？

　　“三藏陪笑道：‘我徒弟生的是這等相貌。’”是心有色相，而欲以色見我矣。“老者道：‘一個夜叉，一個馬面，一個雷公。’行者聞言，厲聲高叫道：‘雷公是我孫子，夜叉是我重孫，馬面是我玄孫哩！’”是心有聲音，欲以聲音求我矣。“那老者面容失色，三藏挽住，同到草堂，只見后面走出一個婆婆．攜五六歲一個小孩兒，也出來驚問。都到草堂，唱喏坐定，排素齋，師徒們吃了漸漸天晚，掌起燈，問高姓高壽，又問幾位令郎。老者道：．‘只得一個，適才媽媽攜的是小孫’等語”，僅是寫有人心，昧道心之由。

　　一切迷徒錯認人心為道心，在聲色場中尋真，自吃了昧心食，不肯醒悟，欲以燈光之明，照迷天之網，妄冀了性了命長生不死。殊不知道心者，聖賢之心；人心者，賊盜之心。不修道心而修人心，其所抱者不過賊種而已，安能得的仙種？真足令人可嘆可憐！何則？道心者本也，人心者末也，能務本而以道心為任，則本立道生，天關在手，地軸由心，位天地而育萬物，道莫大焉。不務本而以人心為用，是打家劫道，殺人放火，相交的狐群狗黨，出入无時，莫知其鄉，與道遠矣。

　　“行者以不肖而欲尋來打殺”，是有心而除惡也；“老楊謂縱不才還留他與老漢掩土”，是有心而留惡也。留惡除惡，總是人心，總是有心。師徒們在園中草團瓢內安歇，全身受傷，而道昧矣。然道之昧，皆由不能看破人心，祛除一切，以致窩藏禍根，開門揖盜，認賊為子，自己米糧，把與他人主張。其曰：“冤家在我家里’”，不其然乎？“老者因眾賊意欲圖害，念遠來不忍傷害，走到后園，開后門放去四眾，依舊悄悄的來前睡下。”以見殺生救生，不出意念之間，前邊起意圖害之時，即是后邊動念不忍傷害之時。意也，念也，總一放心也，總在睡里作事也。

　　“長老見賊兵追至，道：‘怎生奈何？’行者道：‘放心！放心！老孫了他去。’”此處放心，與別處放心不同。別處放心，是无心而放有心；此處放心，是有心而放无心。讀“老孫了他去來”，非有心之放而何？“行者把那夥賊都打倒，三藏在馬上見打倒許多人，慌得放馬奔西。”心放，則神不守室而發狂不定；神狂，則意馬劣頑而不能收韁。即能捕滅眾賊，究是人心中生活，而與大道无涉。“行者奪過刀，把穿黃的割了頭來，提在唐僧馬前道，這是老楊的兒子，被老孫取將首級來也。”黃者土色，意土也。有心定意，而意仍在，有意有心，不放而放，不蕩而蕩。

　　“三藏跌下馬，把《緊箍兒咒》念有十余遍，還不住口。”神狂則意不定，意不定則雜念生，前念未息，后念復發，念念不已，大道已墜迷城，縱放心猿，勢所必至。“快走！快走！免得又念。行者害怕，說聲去，一路筋斗云，无影无蹤。”人心一著，道心即去。結出“心有兇狂丹不熟，神无定位道難成。”有心之昧道，一至于此，可不慎諸？

　　詩曰：

　　大道修持怕有心，有心行道孽根深。

　　卻除妄想重增病，因假失真无處尋。

　　第五十七回　真行者落伽山訴苦　假猴王水簾洞謄文

　　悟元子曰：上回言真心縱放，皆因有心作為之故。然學者或疑心之，既不可有，則必空空无物，如枯木寒灰，至于无心而后可。殊不知有心有有心之害，无心有无心之害。若一味无心，而不辨真假，則其无之失，更甚于有。故此回急寫无心之受害，使人分別其真假，不得以空空无物為事也。

　　篇首“大聖被唐僧放去，起在空中，躊躇良久，進退兩難。”是明示人以有心不可，无心亦不可，必有不有不无者在。此仙翁承上起下之筆，讀者須要認定。

　　“大聖獨自忖量道：‘還去見我師父，還是正果。’”道心一去，空具法身而无實果，難以還丹，可知道心之不可无也。乃“唐僧見之，復念咒以逐之”，是不以道心為貴，而徒以空寂是務，何以了得大事。故行者道：“只怕你无我，去不得西天。”唐僧之所依賴者金公，金公即道心，非特唐僧離不得，即八戒沙僧亦離不得。今舍去金公，欲仗土木之用以見佛，豈可得平？

　　唐僧道：“你殺生害命，如今實不要你了。快去！快去！”殺者義也，生者仁也，義所以成仁，殺所以衛生。不論是非，一味慈祥，乃寺婦之仁，真放心而不知回心者。不知回心，皆由不能靜觀密察，以明邪正得失之理耳。此“大聖見師父更不回心，忽然醒悟道。‘這和尚負了我心，我且向普陀告訴觀音去來。’”“負了我心”者，背其道心也；“告訴觀音”者，欲其辨別也。

　　“見了菩薩放聲大哭”，此非行者大哭，乃仙翁大哭天下后世空寂之流，不知有道心之可求也。“菩薩叫善財扶起道：‘你有什么傷感之事？明明說來。”’財法兩用，人我共濟，空而不空，不空而空，无傷于彼，有益于我，內外感通之理。若失其感通，是謂頑空，殊非我佛教外別傳之妙旨。“明明說來”，是叫說此傷感之事、著空之事耳。

　　“行道垂淚道：‘自蒙菩薩解脫天災，保唐僧取經，救解魔障，洗業除邪，怎知長老背義忘恩，直迷了一片善緣，更不察皂白之苦，將弟子驅逐。’”行者一路為唐僧護法，步步出力，時時扶持，義莫義于此，恩莫恩于此，而反驅之逐之，是欲背恩義而行良緣，皂白不分，此其所以垂淚也。“菩薩問皂白原因，行者將打草冠之事，細陳一遍。菩薩道：“唐僧一心秉善，據我公論，還是你的不善。’”一心秉善，則是秉善之一心，宜收不宜放。“還是你的不善”，是不善之二心，宜放不宜收。

　　行者道：“縱是我的不是，也當將功折罪，不該這般逐我。”言有罪者固為不善則當逐，而有功者乃為至善，則不宜逐。又云：“萬望菩薩將《松箍兒咒》念念，褪下金箍，交還與你，放我逃生去罷。”金箍原所以收道心而上西天，今西天未到，而放去道心，是欲松金箍而半途褪下，焉能見得真佛，取得真經？故菩薩道；“《緊箍兒咒》本是如來傳我的，卻无甚《松箍兒咒》。”性命大道，以无生无滅為休歇之地，若不見如來金面，而金箍不可松也。

　　“行者欲上西天拜佛，菩薩道：‘且住，我看你師父祥晦如何？’慧眼遙觀，遍周宇宙，霎時間開口道：‘你師父頃刻之間，即有傷身之難，不久便要尋你。我與唐僧說，叫他還同你去取經，了成正果。’”噫！此處誰人識得，以唐僧而論，唐僧以行者為道心；以行者而論，行者以唐僧為法身。有身无心，則步步艱難；有心无身，則念念虛空。唐僧離行者无以了命，行者離唐僧无以了性。身心不相離，性命不可偏，《金箍兒咒》不但為行者而設，亦為唐僧而傳。定慧相賴，誠明相通，此金丹之要著。菩薩止住行者，是止其道心，不得法身，而不得松箍。“叫唐僧還同去，了成正果”者，是言其法身不得道心，而難成正果。此即菩薩叫行者明明說來皂白之苦。提綱所謂訴苦者，訴此等之苦耳。道心可放乎？不可放平？

　　夫天下事，善惡不同途，忠奸不同朝，孔子用而正卯誅，秦檜用而岳飛亡，正退邪來，假除真至，理之所必然者。三藏放去行者，而根本已傷，本已傷，而枝葉无倚，未幾而八戒化水去矣，未幾而沙僧催水去矣。一去无不去，而單身只影，无所籍賴，假行者能不一聲現前，其應如響乎？假行者之來，由于真行者之去而來；非因真行者之去而來，由唐僧逐真行者時，已暗暗而來矣。其逐真行者，是不知其真而逐，不知其真，安知其假？假即在真之中；不知其假，焉知其真？真不在假之外。假假真真，真真假假，不辨真假，无心著空，是非混雜。必將以真作假，而放去其真；以假作真，而招來其假。是以真行者而認為假行者，見假行者而亦誤為真行者。

　　罵道：“潑猴猻，只管纏我作甚？”噫！此等舉止，施之于真行者則可，施之于假行者則不可。真行者同聲相應，同氣相求，雖百般受辱而不忍遠離。假行者外恭而內倨，情疏而貌敬，若稍有犯，性命所關。故假行者變臉道：“你這個狠心潑禿”，可為放道心者之一鑒。蓋道心去，狠心來。“脊背上被鐵棒一砑，昏暈在地，不能言語”。背其道心，自取滅亡，出乎爾者反乎爾，情真罪當，何說之詞！兩包之中和，落于假行者之手，“駕筋斗云，不知去向”。大道已去，无心之為害有如此，可不畏哉？當此昏暈之時，而世間呆子，猶有襟兜飯，缽舀水，路上歡歡喜喜，豈知法身倒在塵埃，“白馬撒韁跑跳，行李擔不見蹤跡”，而真衣缽已失乎？八戒疑是孫行者趕去余黨，打殺師父，搶奪行李；唐僧誤認真行者纏我，打殺我。不識真假，尚可言歟！

　　“八戒扶師父上馬，直至山凹里人家安息，媽媽道：‘剛才一個食癆病和尚化齋，說是東土往西天去的，怎么又有一起？’八戒道；‘就是我，你不信，看衣兜內不是你家鍋巴飯？’”舍卻真空妙道，而徒恃戒凈，一塵不染，是直在山凹里安息，害食癆病，妄貪口味，而不知西天取經，并不在一塵不染。若以一塵不染可以成道，是以真空取經，而又以頑空取經，吾不曉取的是何經？其必所取者，是剩飯鍋巴之假經焉耳！空有其名，而无其實，何濟于事？其曰：“就是我，你不信。”言不識其假，難識其真也。不識真假，則一假无不假，此唐僧使沙僧討行李，亦入于假路而罔知也。

　　其曰：“身在神飛不守舍，有爐无火怎燒丹。”身者，真性法身也。神者，无神真心也。有性无心，如有爐无火，而丹難成也。曰：“五行生克情无順，只待心猿復進關。”道心一去，五行錯亂，各一其性，不相順情。若欲五行攢簇，四象和合，非道心來復不能也。

　　“沙僧直至花果山，見行者高坐石臺，把通關牒文念了從頭又念，是直以空空一念，為取經始終之妙旨矣。最提醒人處，是牒文上貞觀十三年秋吉日，有寶印九顆，中途收得大徒弟孫悟空行者，二徒弟豬悟能八戒，三徒弟沙悟凈和尚。夫西天取經之道，即九轉金丹之道，金丹之道，在五行攢簇，三家相會，攢之會之，要在真履實踐處行去，不向頑空无為處得來。倘誤認空念為真，而不知實行其路，即是還未登程之日，九顆寶印，三家五行，盡皆付之空言已耳，焉能見諸實事？此其所以為假行者也。“假行者抬頭不認得是沙僧”，是譏其頑空之徒，不識有此合和四象之妙道耳。

　　假行者道：“我打唐僧，搶行李，不因不上西天，亦不因愛居此地。今讀熟了牒文，自己上西方拜佛求經，送上東土，我獨力成功，叫南贍部洲人，立我為祖，萬代傳名也。”人我共濟，彼此扶持，為萬代祖祖相傳之妙旨。今只知有已，不知有人，若欲一空了事，獨立成功，作萬代相傳之事業，能乎？否耶！故沙僧道：“師兄言之欠當，自來沒個孫行者取經之說，菩薩曾言取經人，乃如來門生金蟬長老，路上該有這般魔瘴，解脫我等三人，作個護法，若不得唐僧去，那個佛祖肯把經與你？卻不是空勞神思也？”三家者，乃修道者之護法，所以保性命而解魔瘴。然不能身體力行，著于空道，雖有三家，而真經難得。若謂孫行者可以取經，則是空空一心，有何道理？既无道理，即是佛不肯與經，豈非空勞神思，枉費功力乎？

　　假行者道；“賢弟你但知其一，不知其二。”一者道心，為真心。二者人心，為假心。但知其一心之真，不知其二心之假，則邪正相混，真假不分。是行者二矣，唐僧二矣，八戒二矣，沙僧二矣，白馬亦二矣；當斯時也，真者俱无，假者盡發，若非真土先將假土捕滅，則假土而合假五行，不至于傷其性命者幾何？“沙僧掣出寶杖，將假沙僧劈頭一下打死。”此乃誠一不二，真土現而假土即滅，誠意也。意誠則心必正，心意相會，即在此時，然不能靜觀密察，而真心猶未可以見。

　　“沙僧到南海見菩薩下拜，忽抬頭見孫行者，站在旁邊。”是欲辨其假，當先究其真，真不見而假難識也。“沙僧罵行者，又來隱瞞菩薩。菩薩道：‘悟空到此，今已四日，我更不曾放他回去，那有另請唐僧自去取經之事？’”言能靜觀密察，而真心不離，方能取經。若只空念而无真心，則一己純陰與取經之道遠矣。沙僧道：“如今水簾洞有一個孫行者。”言在凈海者是真，而占水洞者必假。菩薩道：“你同去看看，是真難滅，是假易除，到那里自有分曉。”言兩不相見，真者不見真，假者不見假，必須于花果山生身之處彼此相會，而真假邪正可以判然矣。故結云：“水簾洞口分邪正，花果山頭辨假真。”

　　詩曰：

　　无心不是著空无，如有著空入假途。

　　試問參禪修靜客，幾人曾得到仙都。

　　第五十八回　二心攪亂大乾坤　一體難修真寂滅

　　悟元子曰：上二回一著于有心，一著于无心，俱非修真之正法。故仙翁于此回力批二心之妄，拈出至真之道，示人以訣中之訣，竅中之竅，而不使有落于執相頑空之小乘也。如提綱所云“二心攪亂大乾坤”者，二心為人心道心，人心道心，真假不分，則陰陽相混，而攪亂乾坤矣。“一體難修真寂滅”者，一體為一己之性，難修者，孤陰寡陽，難入正覺。惟有體有用，彼此扶持，本性圓明，方能入于“真寂滅”矣。

　　“行者與沙僧，縱起兩道樣光”。“大聖本是良心，沙僧卻有疑意。”蓋因真假未分，故不能同心合意，彼此輸誠耳。“到了花果山，二人洞外細看，果見一個行者與大聖模樣无異，種種一般无二。”噫！真假迥別，邪正大異，何以云一般无二？殊不知人心為后天之識神，道心為先天之元神，无神本諸太極，具誠明之德，盜造化，轉生殺，超凡入聖，起死回生，為動最大，真人親之，世人遠之。識神出于陰陽，具虛妄之見，順行造化，混亂五行，喜死惡生，恩中帶殺，為害最深，世人賴之，真人滅之。二心之力相當，勢相等。道心所到之處，即人心能到之處，其所以有真假之別者，只在先天后天耳。古今修行人，多不識真假，認人心為道心，修之煉之，到老无成，終歸空亡，不知誤了多少人矣。

　　“大聖掣鐵棒罵道：‘你是何等妖精？敢變我的相貌，占我的兒孫，擅居吾仙洞。’那行者見了，公然不懼，使鐵棒相迎，二行者在一處，不分真假。”修真之道，道心為要，須臾不離，稍有放縱，人心竊權，生生之道奪矣，仙佛之位奪矣。全歸于假，而本來主杖亦奪矣。真真假假，雜于幽獨，真為假亂，何能分別？

　　“沙僧在旁，欲待相助，又恐傷了真的。”雖同業同事之良友，不能辨其幽獨之真假也。“兩個嚷到南海，菩薩與諸天都看良久，莫想能認。”雖高明善鑒之天目，不能辨其幽獨之真假也。“菩薩暗念《金箍兒咒》，兩個一齊喊痛，只叫：‘莫念！莫念！”’雖口授心傳之真言，亦不能咒幽獨之真假也。“嚷到靈霄殿，玉帝使李天王照妖鏡照住，眾神觀看，鏡中乃是兩個孫悟空影子，金箍衣服，毫發不差。”雖上帝臨汝，无二爾心，亦不能使幽獨之无真假也。“嚷到唐僧面前，三藏念咒，一齊叫痛，卻也認不得真假。”雖受業度引之恩師，亦不能禁其幽獨之无真假也。“嚷到陰司，叫查假行者出身，判官從頭查勘，更无個假行者之名，再看毛蟲文簿，那猴一百三十條，已是孫大聖得道之時，一筆勾消，自后來凡是猴屬，盡无名號。”言二心混亂，是未得道之時。若已得道，水火既濟，陰陽合一，不特人心已化，而且道心亦空，人心道心，可一概勾消，至于二心名號，雖執掌生死之冥王，亦不能折辨幽獨之真假也。曰：“你還當到陽世間去折辨。”言此幽獨中事，不必于死后，在陰司里辨其是非；還當于生前，向陽世間別其真假也。

　　“正說處，只聽得地藏菩薩道：‘且住！且住！我著諦聽與你聽個真假。’”既不容在陰司里折辨，又不容在陽世間分別。蓋以自己幽獨中之真假，而非可在外面辨別也。曰“聽”者，不著于色也。曰“諦聽”者，不著于聲也。佛云：“若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不得見如來。”能于幽獨无色无聲處，極深研幾，而真假可判然矣。“諦聽奉地藏鈞旨”，此即所奉鴻鈞一氣之旨，所謂地藏發泄，金玉露形者是也。“就于森羅庭院中，俯伏在地”者，是戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞也。“須臾抬起頭來”者，即莫顯乎隱，莫顯乎微也。曰：“怪名雖有，但不可當面說破”者，人所不知，己所獨知也。曰：“又不能助力擒他”者，故君子必慎其獨也。曰：“當面說出，恐妖精搔擾寶殿，致今陰司不安”者，知其假而說其假，仍是人心用事，能擾幽獨不安，真者受累，假者猖狂矣。曰：“妖精神通，與孫大聖无二。幽冥之神，能有多少法力，故此不能擒他”者，假在真中，真在假中，知之而即欲除之，仍歸于假，不但不能去假，而且有以蔽真。“不能擒拿”，確是實義。即釋典“斷除妄念重增病，趨向真如亦是錯”也。

　　曰：“佛法无邊。地藏早已醒悟，對行者道：‘若要辨明，須到雷音寺如來那里，方得明白。’兩個一齊嚷道：‘說得是！說得是！’”如來者，无所從來，亦无所去。真性之地，見性方能明心，心一明，而心之真假判然，可以不復有二矣。詩云：“禪門須學无心訣。靜養嬰兒結聖胎。”嬰兒者，不識不知，順帝之則，真空妙有，妙有真空，心不期其无而自无，不期其死而自死，人能如嬰兒之專氣致柔，而无心之妙塊已得，凝結聖胎，何難之有？如來講出“知空不空，知色不色，名為照了，始達妙音。”可謂超脫一切矣。

　　“二行者嚷到雷音，大眾聽見兩個一樣聲音，俱莫能辨，惟如來早已知之。”言此種道理，諸天及人，皆不能識。惟具真空之性者，一見而邪正即分，不為假所亂真矣。

　　“正欲說破，忽見來了觀音參拜。如來道：‘汝等法力廣大，只能普閱周天之事，不能遍識周天之物，亦不能廣會周天之種類。’”觀音者，覺察之神，覺察之神僅能閱周天之事，不為所瞞。如來者，真空之性，真空之性，不空而空，空而不空，无一物不備，无一物可著，離種種邊，故能遍識周天之物，亦能廣會周天之種類。《法華經》“如來放眉間光，照遍三千大千世界”者，即是此意。

　　“四猴混世”者，貪、嗔、癡、礙之四心也。“六耳獼猴者，喜、怒、哀、樂、惡、欲之六識也。六識兼該四心，在宥密中飛揚作禍，蜂毒无比，以如來妙覺圓空之真性蓋著，借大聖鐵棒中正之道心捕滅，方是不著于有，不著于无，有无不立，至簡至易，死心而无心，口傳心授之真訣，正在于此。

　　“行者求念《松箍兒咒》，如來道：‘你休亂想，卻莫放刁。我叫觀音送你，好生保護他，那時功成歸極樂，汝亦坐蓮臺。”’蓋无心之妙道，知的還須行的，必當靜觀密察，真履實踐，愈久愈力，由勉強而抵神化，不到人心滅盡，功成極樂之地，而道心不可松放休歇，道心可无爭？

　　噫！道心常存，人心永滅，假者即去，真者即復。一去无不去，假行者死，而假唐僧、假八戒，无不于此而死；一復无不復，真行者復，而包袱行李當時察點，一物不少。菩薩徑回南海，歸于清凈之鄉；師徒同心合意，離了冤怨之地。謝了山凹人家，整束馬匹行囊，找大路而奔西天，自有不容緩者。

　　詩云：“中道分離亂五行，降妖聚會合元明。神歸心舍禪方定，六識祛除丹自成。”總言人已不合，則錯亂五行，識神起而真性味；彼我共濟，則祛除六識，无神歸而大丹成。

　　此篇仙翁用意，神出鬼沒，人所難識，寫上句全在正面，寫下句全在反面。“二心攪亂大乾坤”，本文明言矣。至于“一體難修真寂滅”，其意微露而不顯。試舉一二以為證。觀音南來參佛，一體一用也；如來缽蓋獼猴，行者打死，一體一用也；如來叫行者好生保護唐僧成功，一體一用也；菩薩送行者與唐僧，一體一用也；唐僧必須收留悟空，一體一用也。有體不可无用，有用不可无體，體用俱備，空而不空，不空而空，真空妙有，一以貫之，可以辨的真假，不為二心攪亂，而易修“真寂滅”矣。

　　詩曰：

　　隱微真假誰能知，須要幽獨自辯之。

　　非色非空歸妙覺，借真除假見牟尼。

　　第五十九回　唐三藏路阻火焰山　孫行者一調芭蕉扇

　　悟元子曰：上三回指出了性妙諦，已无剩義。然性之盡者，即命之至，使不于命根上著腳，則仍是佛門二乘之法，總非教外別傳之道。故此回緊接上回而言了命之旨。冠首一詞，極為顯明，學者細玩。

　　曰：“若干種性本來同，海納无窮。”言蠢動含靈，俱有真性、物性、我性，總是一性，當海納包容，合而一之，不可謂我一性，物一性，而彼此不同也。曰：“千思萬慮終在妄，般般色色和融。”言千思萬慮，終成虛妄，須將諸般色相，一概和融，不得有些子放過也。曰：“有日功完行滿，圓明法性高隆。”言功以漸用，自勉強而歸自然，必三千功滿，八百行完，內外合道，方能圓明无虧，法性高隆也。曰；“休叫差別走西東，緊鎖牢籠。”言自東家而求西家，自西家而回東家，有一定之正路火候，不得爭差。須要緊鎖心猿，牢籠意馬，謹慎小心，綿綿用功也。曰：“收來安放丹爐內，煉得金烏一樣紅。朗朗輝輝嬌艷，任叫出人乘龍。”言先天大藥，須隨時采取，收歸我丹爐之內，用天然真火煅煉，剝盡群陰。如一輪紅日出現，朗朗輝輝嬌艷，圓陀陀，光灼灼，體變純陽，為金剛不壞之身；入水不溺，火火不焚；步日月无影，透金石无礙；隱顯莫測，出入自便；不為陰陽所拘，而乘龍變化，與天為徒矣。

　　“三藏收了行者，與八戒、沙僧剪斷二心，鎖籠猿馬，同心戮力，趕奔西行”，此緊鎖牢籠，收丹火爐，正當用火鍛煉成真之時。然煅煉成真，須要有剛有柔，陰陽相濟，方能見功。故曰：“歷過了夏月炎天，卻又值三秋霜景”也。夏月者，火旺之時，三秋者，風涼之時。過夏月而值三秋，陽極以陰接之．修丹之道。剛中有柔者亦如是。若只知剛而不知柔，欲以一剛而了其道，是何異八戒以熱氣蒸人，而認為斯哈哩國，天盡頭乎？故大聖笑道：“若論斯哈哩國，正好早哩！似師父朝三暮二的，這等擔閣，就從小至老，老了又小，老小三生還不到。”三者木數，二者火數，朝三暮二，是木火用事，燥氣不息，便是為火焰山擋住，擔閣日程，如何到得道之盡頭處？“三生還不得到”，此實言也。“沙僧以為天時不正，秋行夏令”，獨剛不柔，陰陽不濟，有違時令，正在何處？

　　“火焰山”者，火性炎上，積而成山，則為无制之火，喻人所秉剛操之火性也。火性无制，遍歷諸辰，八卦生氣，俱為所灼。故有“八百里火焰，四周圍寸草不止。若過得山。就是銅腦蓋，鐵身軀，也要化成汁哩！”然火性雖能為害，若得真陰濟之，則陰陽得類，火里下種。生機不息，而萬寶无不告成焉。故曰：“若要糕粉米，敬求鐵扇仙。”

　　鐵扇仙者，《巽》卦之象，□卦爻圖略（上二陽爻，下一陰爻）為風，故為扇，《巽》上二陽屬金，鐵為金類，故為鐵扇。《巽》二陽一陰，陰伏陽下，陰氣為主，故又名鐵扇公主。《巽》為《坤》之長女，其勢足以進三陰，而包羅《坤》之全體，故又名羅剎女。《巽》之初陰，柔弱恬澹，故有翠云山。《巽》為柔木，故有芭蕉洞。翠云山在西南方者，西南為《坤》，純陰之地，為生《巽》之處。又為先天《巽》居之位。“芭蕉扇，一扇息火，＿二扇生風，三扇下雨，及時布種、收獲，故得五谷養生。”三扇者，自《巽》至《坤》三陰也。火焰山，《乾》之三陽也，以三陰而配三陽，《乾》下《坤》上，地天相交而為《泰》，布種及時，收獲有日，養生之道在是。但真陰寶扇非可易求，必用“花紅表禮，豬羊鵝酒，沐浴虔誠，拜到仙山，方能請他出洞，到此施為”。古人所謂“凡俗欲求天上寶，用時須要世間財。若他少行多慳吝，千萬神仙不肯來”也。

　　何以牛魔王為羅剎女之夫？中屬丑，為《坤》土，統《巽》、《離》、《兌》中之三陰，為三陰之主，故為牛王，為羅剎女之夫。此土在先天，則為真為聖；在后天，則為假為魔。故又為牛魔王。《坤》土為魔，《巽》之真陰亦假；其魔尤大，此其所以不得不大驚世。“心中暗想，當年伏了紅孩兒，解陽山他叔子，尚且不肯與水，今遇他父母，怎生借得扇子？”以見真陽為難措之物，而真陰亦非易得之寶。若无善財，而真陰不能遽為我用也。

　　“行者徑至芭蕉洞口。見毛女”一段，分明寫出一個《巽》卦□卦爻圖略（上二陽爻，下一陰爻）來也。何以見之？行者徑至洞口，兩扇門未開，《乾》極而未交《坤》也“洞外風光秀麗，好個去處。”好者，陰陽相會；去者，陰陽兩離。言《乾》交于《坤》，正大往小來之時也。“行者叫：‘牛大哥開門。’洞開了。”《乾》交《坤》一陰生而成《巽》也。“走出一個毛女”，《巽》之一陰也；“手提花籃”，《巽》下一陰中虛也；“肩擔鋤子”，《巽》上二爻屬金也。

　　“真個是；一身藍縷无裝飾，滿面精神有道心。”真陰初現，无染无著，一團道氣、與物未交之象。當斯時也，以財寶精誠求之，而真陰垂手可得。否則，不知有禮之用，和為貴，恃一己之能，妄貪天寶，則必薄言往訴，逢彼之怒矣。故毛女通了姓名，“羅剎女聽見“孫悟空”三字，便是火上澆油，臉紅心怒。罵道：‘這猴今日來了。’拿兩口寶劍出來。”陰之為福最大，為禍亦最深，倘不能于受氣之初，善取其歡心，則空而不實，陽自陽，陰自陰，兩不相信，難以強留，必至變臉爭差，生機中帶殺機。古人謂“受氣吉，防成兇。”可不謹哉？

　　曰：“如何陷害我子”；曰：“我兒是聖嬰大王，被你傾了，我正沒處尋你，你今上門，我肯饒你？”夫子者，母之所欲愛，今不能順其所欲，而推空是取，是有傷于彼，而益于我，焉有此理？“行者說出善財在觀音菩薩處，實受正果。羅剎道：‘你這巧嘴潑猴，我那兒雖不傷命，再怎得到我跟前見一面。’”不知善舍法財，謬執一空為正果，是言語不通，不成眷屬，无以示同心而昭實信，雖有真寶，何能到手？

　　曰：“要見令郎，有何難處？你且把扇子借我扇息了火，到南海請他來見你。”曰：“嫂嫂，不必多言，老孫伸著頭，任尊意砍上多少，是必借扇子用用。”曰：“嫂嫂，那里走，決借扇子用用。”寫出无數著空妄想之狀，如見其人，始而以巧言取，既而以令色求，殊不知巧言令色，鮮矣仁，舍不得自己的，取不得他人的，空空何為乎？故曰：“我的寶貝，原不輕借。”

　　噫！欲求生富貴，須下死功夫。然何以兩個交戰，羅剎女取出芭蕉扇，一扇陰風，把行者扇得无影无形，莫想收留住乎？蓋金丹之道，藥物有老嫩，火候有時刻，倘知之不詳，采之失當，過其時而藥物不真，則一陽來《姤》，其端甚微，其勢最烈。以陰消陽，自不能已，莫想收留得住，一陰而足以敵五陽也。

　　“大聖飄飄蕩蕩，左沉不能落地，右墜不得存身。”陽為陰消，破奇為偶，自下而上，中虛而分左右，陽化為陽之象也。“如旋風翻敗葉，流水淌殘花，滾了一夜，直到天明，落在一座高山，雙手抱住一塊峰石。”此明示人以自《姤》□卦爻圖略而至《剝》□卦爻圖略也“落在一座高山上”，是《剝》之上卦為《艮》也；“雙手抱住一塊峰石”，《剝》之下五陰而上一陽之象。“定性良久，卻才認得是小須彌山”，《剝》之上卦為《艮》，《艮》為山，為《乾》之少男，故曰小須彌山。“定性”者，一陽定于《剝》之上也。君子不憂《剝》而憂《姤》，《姤》則消陽，滋害莫過于此，故可憂；《剝》則漸有可復之機，故不憂。嘆道：“好利害婦人！怎么把老孫吹送到這里來了。”好者，姤也；婦人者，陰也。言《姤》之一陰鋒利毒害，不至于剝盡其陽而不止，把老孫送在這里，《剝》極于上也。

　　“行者追憶當年靈吉降黃風怪故事，欲下去問個消息，好回舊路。”居今而思古，已有返本之機；自上而欲下，暗藏歸根之道。降黃風所以定假陰，回舊路所以進真陽，《剝》極而《復》之消息，正在于此。若干這等處，能想起問消息，可謂知道中之法音，故“正躊躕間，而忽有鐘聲響亮”矣。

　　靈吉說出“芭蕉扇本是混沌開辟，天地產成的一個靈寶，乃太陰之精葉，故能滅火。假若扇著人，要飄八萬四千里，方息陰風”者，言真陰本于先天，藏于后天。用之當，目后天而返先天，則能滅火而生聖；用之不當，以后天而破先天，則起陰風而傷人。是在真假之別耳。“要飄八萬四千里方息”者，自地而至天，八萬四千里，喻其自初爻而至上爻，六陽變六陰，《乾》變為《坤》之象。“須彌山至火焰山，只有五萬余里”者，《剝》之五陰爻也。“還是大聖有留云之能，止住了”者，留其上之一陽，而不使其《剝》盡、“碩果不食”，仙道也。“若是凡人，正好不得住”者，順其《姤》之盡《剝》而難以挽回，“小人剝廬”，人道也。

　　菩薩將一顆定風丹，安在行者衣領里面，將針線緊緊縫了。”仍取《剝》卦，順而止之之象。有此順止之道，則不動不搖，宜其寶扇可得矣。何以行者到翠云山，羅剎女罵道沒道理，而不肯借乎？此有說焉。蓋定風丹，是我能止于陰氣順行之中，不為陰氣傷我之道，非我順其陰氣所欲而止之，使其陰氣順我之道也。僅能止于順，而不能順而止，便是沒道理之順，乃拂其彼之所欲，強彼遂我之所欲，真寶如何肯獻？故羅剎道；“陷子之仇，尚未報的；借扇之意，豈能遂心？”夫遂心如意之道理，須先要正心誠意；正心誠意者，變化其假心假意之陰氣也。

　　“羅剎扇不動行者，急收寶貝，走入洞里，將門緊緊關上。”此止其陰氣不上進，動歸于靜之時也。“行者見關上門，卻就拆開衣領，把定風丹噙在口中。”此《剝》卦□卦爻圖略上之一奇拆開，而化為偶，《坤》卦□卦爻圖略六陰之象也。“行者變作一個蟭蟟蟲兒，從他門隙里鉆進。”此靜極而動，微陽潛于純陰之下，《復》卦□卦爻圖略之象也。《易傳》曰：“《復》，其見天地之心乎！”天地之心，非色非空，非有非无；不離乎身心，不著于身心；真空而含妙有，妙有而含真空。天地之心一復，陰中藏陽，黑中有白，幽隱不欺，邪氣難瞞，神而明之，已見其肺肝矣。

　　“曰：‘我先送你個坐碗地解渴。’卻把腳往下一蹬，那羅剎小腹之中，疼痛難禁。”“曰：‘我再送你個點心兒充饑。’又把頭往上一頂，那羅殺心痛難禁。”此等作為，是皆在心腹宥密中解散躁氣，切身痛苦處點化邪陽，乃從本性原身上，運用真手段實本事，非一切在身外有形有象處弄術者可比。有此真手段實本事，故能入羅剎之腹，出羅剎之口，出之入之，出入无疾，隨心變化，而陰氣不能侵傷矣，此提綱“一調芭蕉扇”之義。但《復》之為義，是復其真陽，調其假陰，非調其真陰也。假陰或可以勉強而制，真陰必還須自然而現，倘不辨真假，誤認假陰為真陰，未免欲求其真，反涉于假。以假陰而滅假陽，不但不能息火，而且適以助火。一扇而火光烘烘，二扇而更著百倍，三扇而火高千丈。惹火燒身，自取其禍，即是“迷復兇，有災眚”。曰：“不停當！不停當！”可謂不知真假者之明鑒。

　　“八戒欲轉无火處，三藏欲往有經處，沙僧以為有經處有火，无火處无經，誠是進退兩難。”俱寫不得真陰而躁火難息，真經難取之義。噫！欲知山上路，須問過來人。苟非遇明師說破真陰端的，鉤取法則。非可強猜而知。“正商議間，只聽的有人叫道：‘大聖不須煩惱，且來吃些齋再議。”’是叫醒迷人，“作施巧偽為功力，須認他家不死方”也。不死之方為何方？即鉤取真陰，陰陽相當，水火相濟之方也。

　　仙翁慈悲，恐人不知陰陽相當之妙，故借土地演出《咸》、《恒》二卦，微露天機以示之。《恒》卦……，《震》、《巽》合成。“老人身披飄風氅”，下《巽》也；“頭頂偃月冠”，上《震》也。“手執龍頭杖”，《震》為龍也；“足踏鐵靿靴”，《巽》之二陽底金也。《咸》卦……《兌》、《艮》合成。“后帶著一個雕嘴魚腮鬼”，雕嘴者，上《兌》屬金，又為口也；魚腮者，下《艮》上一奇而下二偶也。“頭頂一個銅盆，《兌》金上開下合也；“黃粱米飯”，《兌》上爻屬土，土色黃也。《恒》之義，巽緩而動，剛中有柔，柔中有剛，剛柔相需，能以恒久于道，所謂“君子以立不易方”也。《咸》之義，本止而悅，柔而藏剛，剛而用柔。剛柔得中，能以感化于人，所謂“君子以虛受人”也。立不易方，虛以受人，即順其所欲，漸次導之之功，以此而行，无物不能化，无物不可感。仙翁已將鉤取真陰，過火焰山之大法，明明道出，而人皆不識何哉？

　　噫！說時易，行時難，是在依有大力者，而后為之耳。“土地控背躬身，微微笑道；‘若還要借真芭蕉，須是尋求大力王’。”吾不知一切學人，肯控背躬身否？若肯控背躬身，虛心求人，則大力王即在眼前、而芭蕉扇不難借，火焰山不難過也。

　　詩曰：

　　陰陽匹配始成丹，水火不調道不完。

　　用六休叫為六用，剝中求復有余歡。

　　第六十回　牛魔王罷戰赴華筵　孫行者二調芭蕉扇

　　悟元子曰：上回言復真陽而調假陰之功，此回言勾取真陰之妙。

　　篇首土地說“大力王”，即牛魔王。何為大力？牛為丑中己土，已土屬于《坤》，已土宜靜不宜動，靜則真陰返本，動則假陽生燥，為福之力最大，為禍之力亦不小，故曰大力。欲得真陰，莫若先返己土，己土一返，真陰斯現；真陰一現，亢陽可濟，大道易成也。

　　“大聖疑火焰山是牛魔放的。土地道：‘不是！不是！這火原是大聖放的。’”夫火者，亢陽之氣所化，牛魔正屬陰，大聖屬陽，宜是大聖放，而非牛王放可知。原其故，大聖五百年前大鬧天宮，老君八卦爐煅煉，蹬倒丹爐，落下幾塊磚，余火所化。先天之氣，陽極生陰，落于后天，无質而變有質，失其本來陰陽混成之性，水火異處，彼此不相濟矣。“兜率宮守護道人失守，降下為火焰山土地。”道不可離，可離非道，由水火不濟，而遂天地不交為《否》矣。

　　“牛王撇了羅剎，在積雷山摩云洞，招贅狐女。”是棄真就假，靜土變為動土，狐疑不完矣。積雷山比真陽而有陷，摩云洞喻真陰之无存，陽陷陰假，火上炎而水下流，即《未濟》□卦爻圖略之義。“玉面公主”，《離》中一陰也。“有百萬家私无人掌管，訪著牛王把贅為夫”者，是貪財而好色。“牛王棄了羅剎，久不回顧”者，是圖外而失內。“若尋來牛王，方借的真扇者”，是運其《離》中一陰，而歸于《坤》宮三陰也。“一則扇息火焰，可保師父前進”者，取《坎》而填《離》也；“二來永滅火患，可保此地生靈”者，以《離》而歸《坎》也；“三則叫我歸天，回繳老君法旨”者，地天而交《泰》也。仙翁說到此處，可謂拔天根，而鑿理窟，彼一切師心自用，知有己而不知有人之輩，可曉然矣。

　　“行者至積雷山，問玉面公主路徑，又問摩云洞坐落。”即《未濟》“君子以慎辨物居方”也。辨物居方，是于《未濟》之中，辨別其不濟之消息，居方以致其濟耳。“女子罵羅剎賤蟬无知，又罵牛王懼內庸夫。行者罵女子賠錢嫁漢”，皆示陰陽不和，《未濟》之義。

　　“牛王聞女子說雷公嘴和尚罵打之言，披掛整束了，拿一根渾鐵棍，出門高叫道：‘是誰在我這里无狀？’行者見他那模樣，與五百年前大不相同。”先天真土變為后天假土，渾黑如鐵，牢不可破，非復本來模樣，稍有觸犯，大肆猖狂，而莫可遏止。故欲制亢躁之火性，英若先返假土，假上一返，方能濟事。經云：“將欲取之，必固與之。”苟不能先與而即取，則是无禮；无禮而土不歸真，真陰難見，強欲求濟，終不能濟。故牛王見行者，始而提火云洞害子，正在這里惱你，既而聞借扇之故，罵其欺妻滅妾，大戰之所由來也。然何以兩個斗經百十回合，正在難分難解之際，而欲往朋友家赴會乎？此即《未濟》之極，“有孚于飲酒”之義。飲酒之孚，《未濟》之極，亦有可濟之時，乘時而濟，亦未有不濟者也。

　　“牛王跨上辟水金睛魯，一直向西北而去。”辟水金睛獸者，《兌》卦□卦爻圖略（上一陰，下二陽）二陽一陰，《兌》屬金，又為澤也。《兌》為《坤》之少女，其性主悅，意有所動，而即欲遂之。故金睛獸為牛王之腳力。“向西北而去”者，西北為《乾》，《坤》土統《巽》、《離》、《兌》之三陰，以《坤》之三陰，去配《乾》之三陽，亦隱寓陰陽相濟之義。然雖有相濟之義，而入于亂石山碧波潭，不濟于內，而濟于外，是有孚失是，悅非所悅，未濟終不濟。“亂石”者，喻意亂而迷惑；“碧波”者，喻靜中而起波。意亂起波，是順其所欲，狐朋狗黨，无所不至矣。

　　“行者變一陣清風趕上，隨著同行。”妙哉此變！后之盜金睛獸，會羅剎女，得芭蕉扇，皆在此一變之中。“清風”者，形跡全无，人所難測；“隨著”者，順其所欲，人所不忌。仙翁恐人不知順欲隨人之妙用，故演一《隨》卦以示之。《隨》卦□卦爻圖略上《兌》下《震》。“上邊坐的是牛魔工”，上之一陰爻也；“左右有三四個蛟精”，三為《震》木，四為《兌》金也；“前面坐著一個老龍精”，初之一陽爻也；“兩邊乃龍子、龍孫、龍婆、龍女”，中二陽爻，二陰爻也。《隨》之為卦，我隨彼而彼隨我之義。惟其大聖能隨牛王，故又變螃蟹，縱橫來往于亂波之中。不但為群妖所不能傷，而且能盜彼之腳力，以為我之腳力；出乎波瀾之外，變彼之假象，以藏我之真相；入于清幽之境，借假誘真，以真化假矣。

　　“金睛魯”者，《兌》也；“芭蕉洞”者，《巽》也。以《兌》來《巽》，其為風澤《中孚》乎。《中孚》卦□卦爻圖略上《巽》下《兌》，外四陽而中二陰，外實內虛，其中有信。《彖》辭曰：“中孚，豚魚吉。”豚魚為无知之物，信能感豚魚，无物而不可感。“大聖下雕鞍，牽進金睛獸”，是借彼所信之物，為我之信，我以信感，而彼即以信應。故“羅剎認他不出，即攜手而入，一家子見是主公，无不敬謹”矣。

　　大聖敘離別之情，羅剎訴借扇之事，或喜或怒，或笑或罵，挨擦搭拈，呷酒哺果，相依相偎，皆是順其所欲，以假鉤真，我隨彼而彼隨我，外雖不信，內實有信。所以羅制不覺入于術中，笑嘻嘻口中吐出寶貝，遞與大聖之手矣。寶貝“只有杏葉兒大小”者，“杏”字，木下有口。仍取《巽》象。《巽》卦□卦爻圖略（上二陽，下一陰）上實下應，實為大，虛為小，雖大而究不離小，明示寶貝即《巽》也。但這真陰之寶，有體有用，須要口傳心授，方能知得運用方法。若不得傳授口訣，雖真寶在手，當面不識，勢必以假為真，將真作假，暗想沉思，疑惑不定，自家寶貝事情也都忘了也。

　　其口訣果何訣乎？“只將右手大指頭，捻著那柄兒上第七縷紅絲，念一聲‘□（左“口”右“四”）、噓、呵、吸、嘻、吹、呼’，即長一丈二尺。這寶貝變化无窮，那怕他八百里火焰，可一扇而息。”“左手大指頭”者，左者，作也；指者，旨也。言作手之大旨也。“捻著那柄兒上第七縷紅絲”者，七為火數，紅為火色，絲者思也。言捻住心火之邪思也。“念一聲‘□（左“口”右“四”）、噓、呵、吸、嘻、吹、呼’者，七字一聲，言一氣運用，念頭无二也。“即長一丈二尺”者，六陰六陽，陰陽調和，以陰濟陽也。總言作手之大旨，捻住心火之邪思，一氣運用，念頭不二，陰陽調和，火焰即消，不待強制。其曰：“那怕他八百里火焰，可一扇而息”者，豈虛語哉？

　　“大聖聞言，切記在心。”口傳心授，神知默會也。“把寶貝也噙在口中”，得了手，閉了口，不露形跡也。既知真寶，又得真傳，可以摸轉面皮，抹去其假，現出其真，以前假夫妻之作為丑，勾當之運用，一概棄去，置于不用而已。彼一切不辨真假、認假為真、失去真寶之輩，聞此等法言，見此等行持，能不慌的推翻桌席、跌倒塵埃、羞愧无比，只叫“氣殺我也”乎？

　　噫！金丹之道，特患不得真傳耳，果得真傳，依法行持，一念之間，得心應手，躁性不起，清氣全現，濁氣混化，同歸而殊途，一致而百慮，縱橫逆順，表里內外，无不一以貫之。但這個真陰之寶有個長的方法，又有個小的口訣。著只討的個長的方法，未曾討他個小的口訣，只知順而放，不知逆而收，縱真寶在手，未為我有。“左右只是這等長短，沒奈何只得搴在肩上，找舊路而回。”能放不能收，與未得寶者相同，非回舊路而何？

　　噫！藥物易知，火候最難，差之毫厘，失之千里，須要大悟大徹，既知的生人之消息，又要知的生仙之消息。生人之消息，順行也；生仙之消息，逆用也。知得順逆之消息，方能遂心變化，順中用逆，逆中行順，假中求真，真中用假。先天而天弗違，后天而奉天時；天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？

　　“眾精個個膽戰心驚，問道：‘可是那大鬧天宮的孫悟空么？’牛王道：‘正是，列公若在西天路上，有不是處，切要躲避些兒。’”以見順中用逆，竊奪造化。能鬧天官者，正是道。一切在西天路上，只順不逆，著于聲色，成精作怪者，俱不是道。是與不是，只在用順能逆不能逆分之，倘不知此中消息，真假罔分，是非不辨，妄猜私議，任意作為，終是順行生活，著空事業，鮮有不認假失真，自取煩惱者。

　　牛王因失金睛獸，徑至芭蕉洞，叫夫人而問悟空；羅剎罵猴猻，偷金睛獸，變化牛魔王而賺寶貝。俱寫順其所欲，不識真假，認假失真之弊。認假失真，真者已去，獨存其假，當此之時，若欲重復其真，已落后著，“爺爺兵器不在這里，不過拿奶奶兵器，奔火焰山”，空鬧一場而已，何濟于事？

　　篇中牛王騎金睛獸而赴華筵，行者偷金睛獸而賺寶扇，牛王失金睛獸而趕悟空，總是在順其所欲之一道，批假示真，叫人辨別其順之正不正耳。順之正，則順中有逆而為聖；順之不正，則有順无逆而為魔。為聖為魔，總在此一順之間。用順之道，豈易易哉？苟非深明造化，洞曉陰陽，其不為以假失真也，有幾人哉？

　　詩曰：

　　未濟如何才得濟，依真作假用神功。

　　中孚露出真靈寶，能放能收任變通。

　　第六十一回　豬八戒助力破魔王　孫行者三調芭蕉扇

　　悟元子曰：上回言采取藥物之訣，此回言火候煅煉之妙。

　　《悟真》云：“縱識朱砂與黑鉛，不知火候也如閑。大都全藉修持力，毫發差殊不結丹。”蓋以金丹大道，全在知其藥物之老嫩，火候之急緩，若差之毫發，失之千里。故白玉蟾有“夜半忽風雷”之患，呂純陽有“看入藥鏡轉分明”之詞。藥物易知，火候最難，有如此，仙翁此篇寫火候處，最為詳細，其中變化无窮，次第分明。古人所不敢道者，仙翁道之；古人所不敢泄者，仙翁泄之。

　　提綱“豬八戒助力破魔王，孫行者三調芭蕉扇”，二句一理，不得分而視之。八戒為木火，行者為金水，言必金木相并，內外相助，陰陽調和，方能以水而濟火，助力破魔王，便是三調芭蕉扇。何為三調？一調者，復其真陽而去假陰，真陰未見；二調者，以《兌》金而合《巽》木，真陰已露；三調者，水火濟而《乾》、《坤》合，真陰得手。此其所以為三調。噫！此等天機，非深明火候，善達陰陽者，其孰能與于斯哉！

　　篇首“大聖肩膊上，掮著那柄芭蕉扇，恰顏悅色而行。”即《夬》卦□卦爻圖略上《兌》下《乾》，健而悅，決而和也。決陰能和，和中即有真陰，故亦能得芭蕉扇。然《夬》者，《姤》之始；《剝》者，《復》之基，天道自然之常。若不能防危慮險，稍有差遲，則必真變為假，陽極生陰，禍不旋踵而至。“牛王趕上大聖，見了大驚道：‘猴猻把運用的方法兒也叨□左“钅”右“舌”得來了。我若當面問他索取，他定然不與，倘若扇我一扇，要去八萬四千里，卻不遂了他意？’”以見《夬》不盡而陰難入也。牛王以大聖得意之際，欲變八戒騙一場，是《夬》盡而《乾》，由《乾》而一陰來《姤》也。《姤》卦□卦爻圖略上《乾》下《巽》，八戒為《巽》木，欲變八戒，有由來者。

　　“牛王變作八戒一般嘴臉，抄小路叫道：‘師父恐牛王手段大，難得他寶貝，叫我來幫你的。’”即《姤》之初六，“系于金柅”也。一陰能止諸陽，如金柅能以止車輪。一陰雖微，暗藏殺機，為禍最烈，可畏可怕。行者道：“不必費心，我已得了手了。”即《姤》之九二，“包有魚，无咎，不利賓”也。能防始生之陰，則陰不能為禍，如魚在包中，其利在我不在他，故日我已得了手了。行者述及偷金睛獸，與羅剎結了一場干夫妻，設法騙將扇來等語，即《姤》之九三，“其行次且，行未牽”也。剛而得正，與陰同體，欲去陰而時有不可，雖行次且，然亦不為假傷真，如作干夫妻，騙寶貝者相同。“牛王賺扇到手，知扇子收放的根本，依然小似杏葉，現出本相。罵道：‘潑猴猻，認得我么？’行者心中自悔道：‘是我的不是了。’”即《姤》之九四，“包无魚，起兇”也。不能防陰于始，勢必陰氣乘間作禍，假傷其真，是謂不知收放之根本，大小之消息。其曰“我的不是”，可為不能防陰者之一戒。“大聖先前入羅剎腹中之時，將定風丹噙在口內，不覺的咽下肚里，所以五臟皆牢，皮骨皆固，牛王扇他不動，慌了，把寶貝丟人口中。’”即《姤》之九五，“以杞包瓜，含章，有隕自天”也。杞為陽，瓜為陰，以陽包陰，能防陰于未發之前，是章美在內，如把定風丹預先咽在肚里，五臟皆牢，皮骨皆固，陰氣即發，焉能扇得動？即扇不動，則扭轉造化，陰氣自然消退，而有隕自天，慌的寶貝噙在口內，自然之理也。“行者、八戒與牛王爭斗，土地陰兵助戰，要討扇子。”即“有隕自天，志不舍命”之義。“玉面公主外護頭目助牛王，八戒敗陣而去，大聖縱云出圍，眾陰兵四散奔走。”即《姤》之上九，“姤其角，吝”也。剛躁太過，不能防陰于始，自然見傷于終，一陰之為禍甚深，可不早為戒備乎？

　　噫！真陰固所難得，假陰亦不易制。若假陰不除，真陰不得，燥火難消。但假明具有氣質之性，炎燥之土，其根最深，其力最大，若非下一著死功夫，猛烹急煉，而不能消化歸真。行者說妖精莽壯，八戒欲轉路別走，俱是逡畏不前，火候不謹。故土地道：“大聖休焦惱，天蓬莫懈怠。但說轉路，就是入了旁門，不成個修行之道。你師父在正路上坐著，只望你們成功哩！”焦惱則偏于陽，懈怠則偏于陰，偏陰偏陽，即是入于旁門，而非修行正道。修行正道，非金木相并，性情如一，不能成功。

　　“行者發狠道：‘賽輸贏，弄手段。好施為，地煞變。’”言金丹運用，在能善于變化也。“自到西方无對頭，牛王本是心猿變。”言意者心之所發，心者意之所主，心即意，意即心，西方真性之地，无意亦无心也。“今番正好會源流，斷要相待借寶扇。”言會得道之源流，方可以依假復真，以真滅假，而得真寶也。“趁清涼，息火焰，打破頑空參佛面。”言以陰濟陽，陰陽相和，方是真空，不落頑空，可以參佛面定。“功漏超升極樂天，大家同赴龍華宴。”言始而有為，終而无為，脫出五行，形神俱妙，入于極樂，即赴龍華之宴也。

　　“八戒努力道：‘是是是！去去去！管甚牛王會不會。”’言為功曰增，為道日減，一心努力向前，至于陰陽之會與不會，弗計也。“木生在亥配為豬，牽轉牛兒歸土類。”言木去克土，則性定意寧，而土即歸本相矣。“申下生金本是猴，无刑无克多和氣。”言金情戀木慈仁，木性愛金順義，金木同功，性情相和，无刑无克，易于成功也。“用芭蕉，為水意，焰火消除成既濟。”言用芭蕉柔弱之木者，為其柔能克剛，有水之意，能以消火焰而成既濟之功也。“晝夜休離苦用力，功完趕赴盂蘭會。”言晝夜用功，十二時中，无有間斷，化盡群陰，體變純陽，即赴盂蘭之會，見我本來面目矣。

　　“行者、八戒兩個，領土地、陰兵，把摩云洞前門打得粉碎。”是打破火水《未濟》之門，而求其濟也。“牛王聽得打破前門，急披掛拿了鐵棍，擺出來道：‘潑猴猻，你是多大個人兒，敢這等上門撒潑？’”《坎》中之一陽為大，《離》中之一陰為小，《未濟》之象，《坎》前為《離》。打破前門，打破《離》之障礙也。“牛王擺出”，是取出《離》中之一陰；“大而上門”，是翻上《坎》中之一陽，顛倒之義也。“牛王叫猴兒上來，行者叫吃我一棒”，取《坎》填《離》，水火相濟之象。然取《坎》填《離》，水火相濟，須要變化氣質；變化氣質，須要內外兼功。

　　“行者使八戒、土地進洞，剿除妖精，絕其歸路”者，內而戒慎恐懼，掃除雜念也；“自己要與牛王斗賭變化”者，外而猛烹急煉，熔化性情也。老牛變天鵝，為行者東青所制；老牛變黃鷹，為行者烏鳳所制；老牛變白鶴，為行者丹鳳所制。此化其氣也，老牛變香獐，為行者餓虎所制；老牛變花豹，為行者狻猊所制；老牛變人熊，為行者賴象所制。此化其質也。最妙處，在天而變以丹鳳為止，在地而變以賴象為止。丹鳳者，光明之象；賴象者，象罔之謂。變化而至光明象罔，氣質俱化，意土歸真之時，故老牛現出白牛原身矣。

　　既云意土歸真，何以行者變法身就打？“牛王硬著頭，使角來觸？這一場真個是撼嶺搖山，驚天動地乎？此有說焉。蓋氣質之性雖化，猶有積習之氣未除，若不將積習之氣除盡，猶足為道累。而意土猶未可定，大道猶未許成。故詩曰：“道高一尺魔千丈，奇巧心猿用力降。”言道高者魔必高，須要心靈智巧，用力降除也。“若要火山无烈焰，必須寶扇有清涼。”言燥性不起，必須真陰清涼以制之也。“黃婆矢志扶元老，木母同情掃獸王。”言中央真土，當護持丹元而不動，金情木性，宜并力除邪而救真也。“和睦五行歸正果，煉魔滌垢上西方。”言五行散亂，必須和之睦之，而成一家；外魔積垢，必須煉之滌之，盡皆化去，方能歸正果，而見真佛也。觀于末句“煉魔滌垢”，可知此場賭斗，是除積習之氣也，无疑。

　　“兩個在半山中賭斗，驚得過往虛空一切神眾，都來圍困。魔王急了，就地打一滾，復本相，便投芭蕉洞去。”此神明默運，加火煅煉，積習消化，反真之時，故行者眾神，正攻打翠云山，即有八戒、土地、陰兵，打死玉面公主而來矣。天下事邪正不兩立，真假不并行，正去則邪現，假滅則真來。故行者因八戒之間，而曰：“正是！正是！羅剎女正在此間。”言假之滅處，正是真之在處，更不必在假之而尋真也。八戒道：“既是這般，怎么不打進去，問他要扇子，倒讓他停留長智？”假者既去，急須求真，不得少有懈怠，滋生疑惑也。

　　“呆子舉鈀將石崖連門筑倒了一邊”，不著于有也；“牛王聞報，心中大怒，口中吐出扇子，速與羅剎”，不著于空也。“羅剎道：‘把扇子舍與那猴猻，叫他退兵去罷。’牛王道：‘你且坐著，等我和他再比并去來。’”火候不到，未為我有也。“眾神四面圍繞，土地、陰兵左右攻擊”，內有天然真火也；“四金剛東西南北阻擋，李天王并哪吒太子眾天兵，漫在空中”，外爐增減，勤功也。“牛王還變作一只白牛”，渾然一氣，道本无為也；“哪吒變作三頭六臂，飛身跳在牛背上”，剛柔兩用，而法有作也。“用慧劍而斬牛頭”，雜項揮去，減其有余也；“吐黑氣，而放金光”，腔子換過，增其不足也；“一連砍十數劍，隨即長出十數個頭”，減之又減，增之又增也。“取出火輪兒，掛在牛的角上，便吹真火，焰焰烘烘，把牛王燒的搖頭擺尾。牛王才要變化脫身，又被天王將照妖鏡照住本相，騰挪不得，只叫莫傷我命，情愿歸順佛家也。”運轉法輪，真火煅煉，從頭至尾，增之又增，減之又減，絲毫不得放過，直至无可增減，滓質盡去，歸于无聲无臭地位而后已。《悟真》所謂“大都全藉修持力，毫發差殊不結丹”也。哪吒牽轉白牛，羅剎獻出寶扇，總以見金丹成就，出于自然，不可勉強也。

　　噫！金丹大道，有藥物，有斤兩，有分數，有止足，有老嫩，有吉兇，有急緩，有等等火候工程，非師罔知，一得口訣，通天徹地，是在乎得意忘言，神明默運，勤而行之耳。四大金剛道：“聖僧十分功行將完，吾奉佛旨差來助汝，汝當竭力修持，勿得須臾怠情。”言悟得還須行的，急當勇猛精進，竭力修持，須臾不忘，不得半途而廢也。大聖執扇子走近山邊，盡力一扇，火焰平息，而陰陽兩和；二扇清風微動，而先天氣復；三扇細雨落霏，而甘露自降。至真之道，立竿見影，有如此。

　　詩云：“特借芭蕉施雨露，幸蒙天將助神兵。牽牛歸佛休頑劣，水火相聯性自平。”蓋言陰陽之氣絪緼，甘露自降；《坎》、《離》之氣交會，黃芽自生。陰陽混合，燥氣自平，“三藏解燥除煩，清心了意”，不其然平？諸神金剛各歸本位，土地，羅剎在旁伺候。有為之后，還須无為，修成人道，未歸正果，討還本扇，養命修身，了性之先，當早了命。

　　“三扇息火，一年又發”，見凡夫不貴頓，而貴漸：“四十九扇，水斷火根”，見功夫先由漸而后頓。“有火處下雨，无火處天晴。”

　　道未成而陰陽必須兩用，立在无火處不遭雨濕；道已成，而造化速宜全脫。若有知音，聞的此等天機，急須收拾馬匹行李，了還大道，得意忘言，自去隱姓修行，后來必得正果，萬古留名。

　　結出三家合一前進，“真個是身體清涼，足下滋潤”。所謂“坎、離既濟貞元合，水火均平大道成。”至道不繁，簡而且易，是在乎陰陽合一耳。

　　詩曰：

　　陽極生陰理自然，能明大小火功全。

　　觀天造化隨時用，離坎相交一氣旋。

　　第六十二回　滌垢洗心惟掃塔　縛魔歸正乃修身

　　悟元子曰：上回結出《坎》、《離》既濟，水火均平，真元合而大道成，是言命理上事，然知修命而不知修性，則大道而猶未能成。故此回言修性之道，使人知性命雙修也。

　　冠首《臨江仙》一詞，分明可見。江為水，性猶水也。臨江者，隱寓修命之后，還須修性之意。曰：“十二時中忘不得，行功百刻全收。三年十萬八千周，休叫神水涸，莫縱火光愁。”言一時八刻，一日十二時百刻，三年十萬八千刻，刻刻行功，不得神水涸干，火性飛揚也。“水火調停无損處，五行聯絡如鉤。”言以水濟火，須調和而无損；五行攢簇，當聯絡而一家也。“陰陽和合上云樓，乘騖登紫府，跨鶴赴瀛洲。”言烏兔二物，歸于黃道，金丹成就，諸緣消滅，而即人紫府瀛洲之仙境矣。故云“這一篇詞牌名《臨江仙》。”

　　“單道三藏師徒四眾，水火既濟，本性清涼，借得純陰寶扇，扇息燥火遙山。”是結上文了命之旨。“不一日，行過了八百之程。師徒們散誕消遙，向西而去，正值秋末冬初時序。”是起下文修性之久。秋者，肅殺之氣，萬物結實之時，殺以衛生，命根上事。曰“秋末”，是命已了也。冬者，寒冷之氣，萬物歸根之時，寒以藏陽，性宗上事。曰“秋末”，曰“冬初”，由結實而至歸根，先了命而后了性也。然修性之道，須要大公无私，死心忘意，不存人我之見，萬物皆空，潔塵不染，而后明心見性，全得一個原本，不生不滅，直達无上一乘之妙道矣。學者須要將提綱“滌垢洗心，縛魔歸正”語句認定，而此回之妙義自彰。

　　“正行處，忽見十數個披枷戴鎖和尚。三藏嘆道：‘兔死狐悲，物傷其類。’”言人已无二性，物我有同源，人之披枷戴鎖，即我之披枷戴鎖，非可以二視之。眾僧道：“不知你們是那方來的，我等似有些面善。”人性我性，總是一性。有些面善，相不同而性則同也。曰：“列位相貌不一。”曰：“昨夜各人都得一夢。今日果見老爺這般異相，故認得也。”人性我性，雖相貌不同，而默相感通；境地各別，而同氣連枝；不認得而認得，性則无殊也。

　　“祭賽國，文也不賢，武也不良，國君也不是有道。”祭以表心，賽以爭勝，隨心所欲，顧其外而失其內，也不賢也不良，也不道，非復固有，失去人我之性矣。人我之性，乃本來之真心，真心空空洞洞，无一物可著，无一塵可染，是心非心。只因落于后天，生中帶殺，恣清縱欲，心迷性昧，全歸于假，不見其真，其于金光寺，黃金寶塔，孟秋夜半，下一場血雨，把塔污了者何異？“金光”者，喻英華發外。“寶塔”者，比心地玲瓏。英華發外，積習之氣，填滿胸中，穢污百端，心即昏昧，所作所為，是非莫辨，真假不分。一昏无不昏，千昏萬昏，而莫知底止矣。“國王更不察理，官吏將眾僧拿去，千般拷打，萬樣追求。”信有然者。

　　“三輩和尚，打死兩輩。”不惜性命，生機將息，原其故，皆由不能死心而欺心。曰：“我等怎敢欺心”，心可欺乎？故三藏聞言，點頭嘆道：“這樁事暗昧難明。”言這欺心之事，乃暗昧之事，人所不知，而己所獨知，急須究個明白，不得迷悶到底也。

　　曰：“悟空，今日甚時分了？”行者道：“有申時前后。”不問別人，而問悟空，是明示悟得本心空空无物，便是分出真假之時，可以直下承當，申得冤屈之事。但申時前后，尤有妙義。其中有一而為申，不前不后而為中，一而在中，中而包一，真空不空，不空而空，執中精一之道在是。非若禪家強制人心，頑空事業可比，不遇明師，此事難知。

　　三藏道：“我當時離長安，立愿見塔掃塔。今日至此，遇有受屈僧人，乃因寶塔之累。你與我辦一把新笤帚，待我沐浴了，上去掃掃，即看這事何如，方好而君，解救地們這苦難。”以見修道而至了命之地，若不將舊染之污，從新一掃，洗心滌慮，終是為心所累，如何解得苦難？“小和尚請洗澡”，洗心也；“三藏沐浴畢”，滌慮也。“穿了小袖褊衫，手拿一把新笤帚”，擇善而固執也。行者道：“塔上既被血污，日久无光，恐生惡物，老孫與你同上。’”讀者至此，可以悟矣。夫人自无始劫以來，于生萬死，孽深似海，惡積如山，已非一日。第修一己之性，空空无物，以為了事，惡激一生，將焉用力？故必人我同濟，彼此扶持，腳踏實地，方不入于中下二乘之途。此即老孫同上之妙旨，前云申時之天機。

　　“開了塔門，自下層往上而掃，掃了一層，又上一層。”道必循序而進，下學上達，自卑登高，層層次次，諸凡所有，一概掃去，不得一處輕輕放過。然何以唐僧掃至七層，行者替掃乎？寶塔十三層，十者，陰陽生成之全數；三者，五行合而為三家。陰陽匹配，中土調和，則三家相會，而成玲瓏寶塔。一座七層者，七為火數，心為火臟。掃塔者，掃去人心之塵垢也。塵振掃凈，人已无累，由是而修大道，大道可修。此三藏掃至十層上，腰痛坐倒，而悟空替掃所不容已者。

　　“正掃十二層，只聽得塔頂上有人言語，行者道：‘怪哉！怪哉！這早晚有三更時分，怎么得有人在頂上言語？斷乎是邪物。’”寶塔為真心之別名，掃塔乃掃心之功力，旁門外道，不知聖賢心法妙旨，以假亂真，毀謗正道，妄貪天物，苟非有真履實踐之君子，安知此妖言惑人之邪物？“行者鉆出前門，踏著云頭觀看，可謂高明遠見，勘破一切野狐禪矣。

　　“塔心里坐著兩個妖精”，此兩個，一必系著于空，一必系著于相。著于空，執中也；著于相，執一也，“一盤嗄飯，一只碗，一把壺。”曰“盤”、曰“碗”、曰“壺”。總是空中而不實；曰“一嗄”、曰“一只”、曰“一把”，總是執一而不通。執中執一，无非在人心上，強猜私議，糊涂吃迷魂酒而已，其他何望？殊不知執中无權，猶執一也。所惡執一者，為其賦道也。故行者掣出金箍棒喝道：“好怪物，偷塔上寶貝的，原來是你。”棒喝如此，天下迷徒可以猛醒矣。

　　兩妖供出“亂石山碧波潭萬聖龍王差來巡塔的奔波兒灞，灞波兒奔，一個是鲇魚怪，一個是黑魚精。”“亂石山”，旁門紛紛，如頑石之亂集；“碧波潭”，迷津塞滿，似死水之起波。“萬聖”者，處處神仙，而欺世欺人；“老龍”者，個個抱道，而爭奇好勝。“奔波兒灞”，枉用奔泔起波瀾；“灞波兒奔”，徒勞灞奔生妄想。此等治滯不通，糊涂昏黑，愚而又愚之輩，適以成鲇魚怪、黑魚精焉耳，尚欲成仙乎？又供出“萬聖公主，花容月貌，招了個九頭駙馬。老龍駙馬，先下一陣血雨，污了寶塔，偷了塔中舍利佛寶。萬聖公主，又偷九葉靈芝，養在潭底，不分晝夜光明。”噫！誤認美女為他家，竊舍利之名，取首經之梅子，以為外丹而行污事；背卻天真，借九還之說，守肉團之人心，以為內丹而入寂滅。取經之道，果取女子之經乎？真空之理，果是頑心之空乎？

　　夫真金者，真性也。真空者，主人翁也。著于女子，謂之招駙馬則可，謂之煉真金則不可；著于頑心，謂之有公主則可，謂之有主人公則不可。旁門萬萬，不可枚舉，總不出此有相无相之二途。縱是污了寶塔，竊取天機自欺欺人，以一盲而引眾盲，今于萬萬中供出一二條，以為證見，余可類推。所以行者冷笑道：“那業畜等，這等无禮。怪道前日，請牛魔王在那里赴會，原來他結交這伙潑魔，專干不良之事。”言无知迷徒，始而心地不明，惑于邪言，既而主意不牢，意行邪事，結伙成群，傷天害理，種種不法。金丹大道遭此大難，尚忍言哉？仙翁慈悲，度世心切，不得不指出真陰真陽本來面目與假陰假陽者，“揚于王庭”，兩曹對案也。

　　“且留活的去見皇帝講話”者，是欲明辨其假也；“又好做眼去尋賊追寶”者，是叫細認其真也。八戒、行者，將小妖“一家一個，都抓下塔來”，“別有些地奇又奇，心腎原來非《坎》、《離》。”真能除假，假不能得真，真假各別，顯而易見。金光寺冤屈之和尚，于此可以得見青天矣。

　　“國王看了關文道‘似你大唐王，選這等高僧，不避路途遙遠，拜佛取經。寡人這里和尚，專心只是做賊。’”言任重道遠，腳踏實地，是拜佛取經之高僧；著空執相，懸虛不實，即是專心做賊之和尚。國王以塔寶失落，疑寺僧竊去，是未免在有相處認真；唐僧奏夜間掃塔，已獲住妖賊，特示其在真空處去假。“國王見大聖，大驚道：‘聖僧如此豐姿，高徒怎么這等相貌？’”是只知其假，而不知其真。“大聖叫道：‘人不可貌相，若愛豐姿者，如何捉得妖賊？’”是先知其真，而后可以丟假。

　　“國王聞言，回驚作喜道：“朕這里不選人才，只要獲賊得寶，歸塔為上。’再著當駕官看車蓋，叫錦衣衛，好生優侍聖僧，去取妖賊來。”是一經說破，辨的真假，而知人心非寶，只是作賊；道心是寶，能以成聖，不在人心上用心機矣。“好生優待聖僧”者，修道心也；“去取妖賊來”者，去人心也。修道心，去人心，君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四肢，發于事業，美之至也。此“備大轎一乘，黃傘一柄，校尉將行者八抬八綽，大四聲喝路，徑至金光寺”之所由來也。噫！只此一乘法，余二皆非真，彼著空執相者，安足語此？

　　“八戒、沙僧將兩妖各揪一個，大聖坐轎，押赴當朝白玉陛前。國王唐僧，文武多官，同目視之。”真假兩在，非可并立，辨之不可不早也。“那怪一個是暴腮烏甲，尖嘴利牙；一個是滑皮大肚，巨口長須。雖然是有足能行，大抵是變成的人像。”以假亂真，以邪紊正，均謂之賊道可也。二妖所供一段，即《參同契》所云：“是非歷臟法．內觀有所思。陰道厭九一，濁亂弄元胞。食氣嗚腸胃，吐正吸外邪。晝夜不臥寐，晦朔未嘗休。諸術甚眾多，千條萬有余。前卻違黃老，曲折戾九都。明者審厥旨，曠然知所由”者是也。

　　“國王道：‘如何不供自家名字？’那怪方供出奔波兒灞鲇魚精，灞波兒奔黑魚精。”以見賊道之徒，邪行穢作，著空著色，不但不能永壽，而且有以傷生。无常到來，方悔為人所愚，兩事俱空，一无所有。是其故，皆由辨之不早辯也。噫！白玉階前，取了二妖供狀，叫錦衣衛好生收監，是積不善之家，必有余殃，有罪者不得不罰；麒麟殿上，問了四眾名號，在建章宮又請吃席，是積善之家，必有余慶，有功者不得不賞。

　　“不用人馬，酒醉飯飽”，木金同去擒妖怪，飲仁義而膏梁不顧；“不用兵器，隨身自有，國王大觥與送行”，修天爵而人爵即從。“拿來兩妖去做眼”，糊涂蟲急舉高見；“挾著兩妖駕風頭”，癡迷漢速快尋真。“君臣一見騰云霧，才識師徒是聖僧。”’正是“明者審厥旨，曠然知所由”矣。

　　詩曰：

　　掃除一切凈心田，循序登高了性天。

　　可笑旁門外道客，法空執相盡虛懸。

　　第六十三回　二僧蕩怪鬧龍宮　群聖除邪獲寶貝

　　悟元子曰：上回言掃邪歸正，方是修身之道，乃一切迷徒，反信邪背正，作孽百端。故此回寫出邪正結果，提醒學人耳。

　　篇首“祭賽國王與大小公卿，見大聖八戒騰云提妖而去，一個個朝天禮拜，又拜謝三藏、沙僧。道：‘寡人肉眼凡胎，只知高徒有力量，拿住怪賊便了，豈知乃騰云駕霧之上仙也！’”言爭勝賽寶之徒，喪其天真，迷于邪行，罔知愧悔，甘心受疚，皆是肉眼凡胎，而不知有騰云駕霧上仙之大道，足以提迷徒而上天堂也。“滿朝文武欣然拜禮”，是已由迷而語，知得今是而昨非。正可于亂石叢中，揀出真空；欲水波里，拈來把柄。再不必奔灞灞奔，愚而自誤也。

　　“將金箍棒吹口仙氣，變作一把戒刀。”此執中用權，精一不二，戒之道也。“將黑魚怪割了耳朵”，戒其非禮勿聽也；“將鲇魚精割了下唇”，戒其非禮勿言也；“把二妖撇在水里”，戒其非禮勿視也；“快去對萬聖老龍說，我齊天大聖孫爺爺在此”，戒其非禮勿動也。乃有一等无知迷徒，縱放人心，不知禁戒，順其所欲，人于旁門，邪說淫辭，以交戰為能，以三合為期，取經水首降之物，歸附于我，自為接命，不過招駙馬為愚婿焉耳，其他何望？

　　“那妖使一柄月牙鏟，分開水道，在水面上叫道：‘是什么齊天大聖，快上來納命！’”月象其心，牙象其毒害，鏟比其鋒利。言御女采戰之徒，在毒心上作事業，水道中做活計，自送其死，若不知利害，一入網中，任爾齊天大聖，亦必納命難逃，而況于他乎？又云：“你是取經的和尚，我偷祭賽國寶貝，與你何干？卻无故傷我頭目。”夫真經人人本有，不待他求。一切地獄種子，誤認一己之精為陰，女子之經為陽，交合采取，即謂取《坎》填《離》，妄想成丹。殊不知取婦女之經，即是偷了祭賽國寶貝，終不與你相干，无故傷好人臉面，冤屈虧心，何處伸說？故行者道：“金光寺僧人，與我一門同氣，我怎么不與他辨明冤枉？”聖人之道，大公无私，一體同觀，處處積功累行，益已益人，非可與不檢身務本、損人利己、傷天害理者比。欲辨明冤枉，舍大聖其誰與歸？

　　“常言道；‘武不善作。’只怕一時間傷了你的性命，誤了你去取經。”言男女交合，以苦為樂，常遭傷害性命之事，若以常道而行仙道，差之多矣，豈不誤了取經也？“行者與駙馬斗經三十余合，不分勝負，八戒從背后一筑，那怪九個頭，轉轉都是眼睛，鏟抵鈀棒，又耐了六七合，擋不得前后齊攻，他卻打個滾，騰空跳起。”寫出房中丑態，无所不至，俱是實事，曲肖其形。“現了本相，是一個九頭蟲。八戒心驚道：‘我自為人，也不曾見這等個惡物，是縣血氣生此禽獸？’”用九淺一深之淫行，而絕无憐香惜玉之慈念，是亦妄人而已矣，與禽善奚擇哉？“大聖跳在空中，怪物半腰里又伸出一個頭來，把八戒一口咬住，捉下水內。”元神出舍，身不由主，情動必潰，陰精下漏矣。

　　“行者要進水去看看，變螃蟹淬干水內，原來這條路是他前番襲牛魔王盜金睛獸走熟了的。”言不知正道，恣清縱欲，橫行无忌，隨心自造，意亂性迷，近于禽獸，无得于彼，有傷于我。如此等輩，苦中作樂，自尋其死路，而罔知有戒，雖死期未至，已是綁在樹上哼哩！尚謂四顧无人，可以脫身欺世，焉知神兵早被長怪拿去乎？噫！養心莫善于寡欲，今不能寡欲，而反多欲，以此為仙佛之道，然乎？否耶！當此之時，身入迷城，若非心知禁戒，很力把持，大鬧一番，反邪歸正，其不至傷其性命者幾希。

　　“八戒悄悄的溜出”，戒慎乎其所不睹也；“行者爬上宮殿觀看”，恐懼乎其所不聞也。“見釘鈀放光，使個隱身法，將鈀偷出”，莫見乎隱也；“呆子得了手，叫行者先走，自己打進宮殿”，莫顯乎微也。“一路鈀，筑破門扇，打碎家伙。罵道：‘你焉敢將我捉來，這場不干我事，是你請我來家打的。快拿寶貝還我，回見國王了事。’”夫有色則著相，无色則著空，有色无色均非聖造。“打碎門扇家伙”，既不容有色而著相；“焉敢將我捉來”，又不容无色而著空。非色非空，運用于不暗不聞之中，施為于人我兩濟之內，慎獨之功，還丹之道，有為无為，性命雙修，俱可了了。

　　《悟真篇》云：“未煉還丹莫入山，山中內外盡非鉛。此般至寶家家有，自是愚人識不全。”是豈頑空御女之謂欲？倘以為頑空御女之道，“以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不得見如來”。心頭一壞，命即動搖，性命俱傷，尸骸已為九頭收去，可不畏哉？，仙翁慈悲，演出二郎一段公案，彰善罰惡，使學者除假修真，因真悟假，一意雙關，不可不辨。

　　“二郎”者，《坤》陰之偶也；“六兄弟”者，《坤》之六陰也。“狂風滾滾，從東往南。”東南為《巽》，《巽》為風，《巽》一陰所生之處。《巽》上二爻屬《乾》金，象鷹；下一爻屬《坤》土，象犬。故“駕著鷹犬，踴躍而行。”總言《坤》之一陰始生也，陽主生，陰生殺，生殺分明，天地消長自然之常。小人每以此而亡身，聖人恒賴此而成道。故行者見了對八戒道：“留請他們與我助戰，倒是一場大機會。”何以行者又道：“但內有顯聖大哥，我曾受他降伏，不好見他，你去攔住，待他安下，我卻好見”？《坤》之一陰方生，其端甚微，其勢甚盛，有“履霜堅冰至”之象，能以傷陽，故曰“不好見他”。陰道主柔順，宜于安貞，能安于貞，不但不傷于陽，而且能助其陽，故曰“待他安下，我卻好見”。《易》曰：“安貞，吉。”又曰：“用六，利永貞。”二郎欲“歡敘一夜，待天明索戰，在星月光前，幕天席地，舉杯敘舊”等語，俱“安貞”、“永貞”之義。

　　“八戒下水打入殿內，此時那龍子看著龍尸哭，龍孫與那駙馬，正在后面收拾棺材。一鈀把龍子筑了九個窟窿”，是叫開生門而閉死尸；“龍婆與眾往里亂跑，駙馬帶龍孫往外殺來，大聖與七兄弟一擁上前，把個龍孫剁成幾斷”，是叫轉殺機而求生機。“九頭精半腰里才伸出一個頭來，被那細犬一口把頭血淋淋的咬將下來，那怪負痛逃生，徑投北海而去。”流蕩忘返，不知“安貞”、“永貞”之利，流于邪行，采取于人，反害于已。著意于陰道，而即受傷于陰道；求生于北海，而即投生于北海。還以其人之術殺其人，出乎爾者反乎爾，自作自受。天網恢恢，疏而不漏，有如此。“八戒要趕，行者止住。二郎道：‘不趕他倒也罷了，只是遺這種類在世，必為后人之患’。至今有個九頭蟲滴血，此遺種也。”

　　《西遊》之作，批破旁門一切，指出至真妙道，為道家之眼目，立萬世之津梁，一字一語，金聲玉振，為我后人者，不可不為之切矣。乃今，猶有借《西遊》而印證閨丹之術者，其即九頭蟲之滴血遺種，雖仙翁亦无可如何也，可不悲哉？

　　“行者變作怪物前走，八戒后追，向公主賺渾金匣佛寶、白玉匣靈芝，收在身邊。’”此有戒有行，戒行兩用，不妨以真變假，借假賺真，真假渾合，陰陽如一，有无不拘，除邪護寶之天機，正“安貞”、“永貞”之妙用。“行者現了本現，八戒筑倒公主。”真者既現，假者即滅，戒行之運用，神矣！炒矣！

　　“還有一個老龍婆，撤身就走，八戒趕上要打，行者道：‘莫打死她，留個活的，好去國內獻功。’”萬聖老龍、萬聖公主、九頭蟲者，自聖偷寶之賊心；龍婆者，永貞護寶之婆心。死其賊心，活其婆心，得一畢萬，入于除邪護寶之三昧矣。“特龍婆提出水，隨后捧著兩個匣子上岸。悟之者立躋聖位，迷之者萬劫沉流；出沉流而立實地，先迷后得主，用六而不為六所用，用陰之道，莫善于此。彼用“陰道厭九一”者，豈知有此乎？說到此處，金光寺之冤枉，可以大解大脫，而欺心暗昧，一切俱明矣。

　　“把舍利安在寶瓶中”，不空而空也；“龍婆鎖在塔心柱”，空而不空也。“念動真言，吩咐諸神，每三日進飲食一餐，與龍婆度口，少有差訛，即行處死。”言一念純真，神明默運，三而歸一，得其生路；倘少有差訛，著于聲色，性命有傷，即入死地。《陰符》所謂“食其時，百骸理；動其機，萬化安”者是也。

　　“行者將靈芝草，把十三層塔，層層掃過，安在瓶內，溫養舍利。”是絲毫不染，纖塵必去，安自于虛圓不測之中．置身于清靜无為之內。這才是整舊如新，改過流動之物，收藏閃灼之氣；革去舊染，立起新匾，從此丹書有信，鳳浩注名。結出“邪怪剪除萬境靜，寶貝回光大地明。”人何樂而不除邪靜境，求寶回光哉！

　　詩曰：

　　著空著色盡為魔，不曉戒行怎奈何？

　　大道分明无怪誕，存誠去妄斬葛蘿。

　　第六十四回　荊束嶺悟能努力　木仙庵三藏談詩

　　悟元子曰；上回結出修真之道，必須腳踏實地，而不得著空執相矣。然或人疑為无修无證，而遂隱居深藏，清高自貴，立言著書，獨調狂歌。殊不知隱居則仍著空，著作則已著相，總非非色非空之大道。故此回直示人以隱居之不真，著作之為假也。

　　篇首“祭賽國王謝了三藏師徒護寶擒怪之恩”，以見是假易除，是真難滅，假者足以敗道，真者足以成道也。“伏龍寺僧人，有的要同上西天，有的要修行伏侍。行者把毫毛拔了三四十根，變作猛虎攔住，眾僧方懼，不敢前進。大聖才引師父策馬而去。”言世人遇一有道之士，聞風妄想，即欲成仙作佛，彼烏知這個道路之上，其中有无數惡物當道，最能傷人性命。若非有大聖人度引前去，其不為假道學所阻擋者幾希。“眾僧大哭而回”，見認假者終歸空亡；“四眾走上大路”，知得真者必有實濟。“正是時序易遷，又早冬殘春至。”此等處，雖作書者編年紀月，而實有妙意存焉。蓋以修道者，光陰似箭日月如梭，若不竭力功程，便是虛度年月，古人所謂“下手速修猶太遲”也。

　　“正行處，忽見一條長嶺，都是荊刺棘針。”此荊棘非外邊之荊棘，乃修道者心中之荊棘，即于慮百智，機謀妙算，等等妄念邪思者即是。其曰：處處藤蘿纏古樹，重復藤葛繞叢柯。為人誰不遭荊棘，那見西方荊棘多。”此實言也，前古后今塵世之人，盡被荊棘所纏繞，而不能解脫，然其中荊棘之多處，莫過于西方。何則？他方之荊棘，人皆從荊棘中生，生于荊棘雖有荊棘，而不以荊棘為荊棘，故少；西方之荊棘，人當從荊棘中脫，欲脫荊棘而又入荊棘，是以荊棘生荊棘，故多。嗚呼！荊棘豈可有乎？一有荊棘，其刺芒鋒針，傷其手，傷其足，傷其口、鼻。眼、耳、舌、身。不特此也，且傷其心、肝、脾、肺、腎。內外俱傷，性命亦由之而无不傷。荊棘之為害最大，為禍甚深，修行者若不先將此處親眼看透，努力撥開，吾不知其所底止矣。

　　“八戒笑道：‘要得度，還依我。’”既能看的清白，須當戒此荊棘。戒得此，方能度得此；能度不能度，在我能戒不能戒耳。“八戒捻決念咒，把腰躬一躬，叫：‘長’就長了有二十丈的身軀，把釘鈀變了有三十丈的鈀柄，雙手使鈀，摟開荊棘，請唐僧跟來。”念咒所以狠心，躬腰所以努力，身長二十丈，返其火之本性；鈀柄三十丈，復其木之真形。雙手使鈀，擇善而固執；摟開荊棘，執兩而用中。此等妙決，真除去荊棘之大法門，度引真僧之不二道也。

　　“一塊空闊之處，石碣上寫：荊棘蓬攀八百里，古來有路少人行。”噫！前言“為人誰不遭荊棘”，今云“古來有路少人行”，此是何意？蓋荊棘嶺人人行之，人人不能度之。不能度，則傷生而死于荊棘，是荊棘中无活路，而只有死路，故曰“為人誰不遭荊棘”。若能度，則脫死而生于荊棘，是荊棘中无死路，而反有生路，故曰“古來有路少人行”。“八戒添上兩句道：自今八戒能開破，直透西方路盡平。”夫荊棘嶺少人行者，皆因不知戒慎恐懼，自生荊棘纏繞，道路不平。若一旦悔悟，直下狠力，開破枝蔓，攸往攸利，王道蕩蕩，何不平之有？“三藏要住過今宵，明早再走。”此便是腳力不常，自生荊棘，而荊棘難度也。故八戒道：“師父莫住，趁此天色睛明，我等連夜摟開，走他娘。”修行之道，務必朝斯夕斯，乾乾不息，方可成功。非可自生懈怠，有阻前程，中道而廢。提綱所謂“荊棘嶺悟能努力”者，即所悟能以努力，戒其荊棘耳。

　　“又行一日一夜，前面風敲竹韻，颯颯松聲，卻好又有一段空地，”中間一座古廟，門外有松柏凝青，桃梅斗麗。”讀者細思此處，吉乎？兇乎？如云是兇，八戒開路，西路盡平，日夜如一，已到得松風竹韻，中空之妙地，何云不吉？既云是吉，又何有后之木仙庵事務？若不將此處分辨個清白，學者不為荊棘所阻，必為木仙庵所誤，雖在空閑之地，未免終在荊棘中作活計也。前八戒所開者，乃世路之荊棘；后木仙庵談詩，乃道路之荊棘。開去世路荊棘，不除道路荊棘，烏可乎？“風敲竹韻，颯颯松聲。”已出世間一切荊棘，到于空發，不為荊棘所傷矣。然空地中間一座古廟，廟而曰古，則廟舊而不新，必有損壞之處；“門外松柏凝青”，青而曰凝，必固執而不通；“桃梅斗麗”，麗而曰斗，必爭勝而失實。謂之門外，非是個中，真乃門外漢耳。“三藏下馬與三徒少憩，行者道：‘此處少吉多兇，不宜久坐。”’言過此世路荊棘，前面還有道路荊棘，急須一切撥開，方得妥當。若以出得世路荊棘，為休歇之地，而安然自在，則鬧中生事，雖離此荊棘，必別有荊棘而來矣。

　　“說不了，忽見一陣陰風，廟門后轉出一個老者，角巾淡服，手持拐杖，后跟著一個青臉獠牙，紅須赤身鬼使，頂著一盤面餅，跪獻充饑。”噫！仙翁已于此處，將木仙庵情節，明明寫出了也。“角巾”者，是在角勝場中出首；“淡服”者，乃于淡泊境內存身。分明是偏僻拐杖，反以為道中老人。“青臉”而面目何在？“獠牙”而利齒畢露，“紅須”而顯然口頭三昧，“赤身”而何曾被服四德。伊然地獄之鬼使，誠哉閻王之面食。“頭頂一盤”，源頭處何曾看見；“跪獻充饑”，腳跟后已是著空。裝出一番老成，到底難瞞識者。“呼的一聲，把長老攝去，飄飄蕩蕩，不知去向。”皆因下馬少憩，一至于此。妖何為乎？亦自造耳。

　　“老者、鬼使，把長老抬到煙霞石屋之前，攜手相攙，道：‘聖僧休怕，我等不是歹人，乃荊棘嶺十八公也。因風清月霽之宵，特請你來，會友談詩，消遣情懷故耳。”’此言以詩詞章句，談禪論道。消遣而樂煙霞之志，會友而玩風月之宵。自謂石藏美玉，道高德隆，可以提攜后人，而不知實為荊棘中之老鬼也。何則？聖賢心法大道，博學審問，慎思明辨，篤行，知之貴于行之也。人一能之己百之，人十能之己千之，果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強，能行方可全知耳。四老以會友談詩為能，以孤云空節為真，吾不知所能者何道？所抱者何真？只知有己，不知有人，謂深山四操，固其宜也。其自操深山，必謂孤高遠俗，即能耐老；萬緣俱空，即得長生；性情冷淡，可與仙游；節操自力，可奪造化。是皆誤認一己本質，不待修為，空空一靜，即可成真，而不知一身純陰无陽，孤陰不生，獨陽不長，焉能了得生死？故三藏答道：“于今奉命朝西去，路遇仙翁錯愛來。”即古人所謂“休施巧偽為功力，須認他家不死方”也。

　　長老對眾一篇禪機，空性之學，无甚奇特。至于拂云所言：“必須要點檢現前面目，靜中自有生涯，沒底竹籃汲水，无根鐵樹生花。靈寶峰頭牢著腳，歸來雅會上龍華。”此金丹之要著，學者若能于此處尋出個消息，大事可以了了，非可以拂云之言而輕之。《悟真》云：“偃月爐中玉蕊生，朱砂鼎內水銀平。只因火力調和后，種得黃芽漸長成。”正與拂云之言同。凌虛謂“拂云之言，分明漏泄”，此的言也。何以又云：原不為講論修持，且自吟詠逍遙。放蕩襟懷”乎？特以言清行濁之流，雖道言可法于當時，法語可傳于后世，究是卜居于荊棘林中，毫无干涉于自己性命也。

　　“石門上有三個大字，乃‘木仙庵’。”仙而曰木，則是以木為仙矣。木果能仙乎？孟子云；“聲聞過情，君子恥之。”今四操不能腳踏實地，在自己性命上作功夫，僅以避世離俗為高，著書立言載之于木，以卜虛名，真乃固執不通，如石門難破，其與所言“檢點現前面目”之句，大相背謬。言不顧行，行不顧言，重于木載之空言，而輕于大道之實行，非木仙而何？仙而謂木，則所居之庵，亦謂木仙庵可也。

　　聞之仙有五等，天仙、地仙、神仙、人仙、鬼仙。今四操上不能比天、地、神之仙、下不能比人、鬼之仙，高談闊論，自要譽望，大失仙翁“心地下功，全拋世事；教門用力，大起塵勞”之意。試觀聯章吟篇，彼此唱和，總以寫空言无補，而不關干身心。雖是吐鳳噴珠，游夏莫贊，其如黑夜中作事，三品大藥，不知在何處矣。

　　更有一等地獄種子，敗壞聖道，毀謗仙經，借道德之說以迷世人，取陰陽之論以殘美女；天良俱无，因果不曉，其與四操保杏仙之親，與三藏者何異？三藏道：“汝等皆是一類怪物，當時只以風雅之言談玄談道可也，如今怎么以美人局騙害貧僧？”可謂棒喝之至，而无如迷徒，猶有入其圈套而罔識者，其亦木仙庵之類，尤為荊棘中之荊棘。

　　提綱所謂“水仙庵三藏談詩”，是言迷徒无知，而以三藏真經之道，于語言文字中求成，此其所以為木仙也。吁！此等之輩，于行有虧，于言无功；聞其聲而不見其人，如黑夜中走路；圖其名而不惜其命，是鬼窟中生涯；安得有戒行長老，“掙出門來”，不著于隱居之空，不著于著作之色；悟得真空不空，不空之空；識得山中木怪，急須發個呆性，一頓鈀筑倒；離過荊棘嶺，奔往西天大路而行乎？

　　詩曰：

　　修行急早戒荊棘，不戒荊棘道路迷。

　　饒爾談天還論地，棄真入假總庸愚。

　　第六十五回　妖邪假設小雷音　四眾皆遭大厄難

　　悟元子曰：上回結出除去一切虛妄之假，而后可以入大道之真矣。然不知者，或疑一空其心，即可成道，殊不曉空心，即是執心，執心者頑空，頑空非最上一乘之道，乃中下二乘之法。故仙翁于此回合下篇，力批著空之害，使學者棄小乘而歸大覺也。

　　篇首“三藏脫出荊棘針刺，再无蘿蓏攀纏。”正當修持大道，可以有為之時。獨是性命之道，有教外別傳之妙，九還七退之功，非可于自己心中摸索而得。倘誤認為寂滅之空學，而于聲音中計問消息，未免磨磚作鏡，積雪為糧，到老无成。雖能脫得著相荊棘，而又入于空門荊刺，其為害不更甚于荊棘嶺乎？

　　佛氏門中有實法、權法之二法，實法者，即一乘之法，有作有為，超出三界；權法者，即二乘之法，无修无證，終落空亡。雖出一門，真假懸殊。二乘之道，莫如禪關機鋒。禪關者，參悟話頭；機釋者，口頭三昧。其事虛而不實，易足誤人。故雖有祥光彩霧，鐘聲隱揭，然其中又有些兇氣景象也，是雷音卻又道路差遲。

　　噫！大西天大雷音，如來佛之教，固如是乎？不是！不是！誠不是也。雷者，天地之正氣，所以震驚萬物，而發生萬物。音之大則慈云法雨，足以普濟群生；音之小則孤陰寡陽，適以殘殺物命。是知大雷音之真佛，方有真經，方有真寶，彼小雷音之假佛何與焉？乃唐僧不知真假，不明大小，謂有佛有經，无方无寶，見小雷音以為大雷音，見假佛以為真佛，誤投門戶，心悅誠服，何其錯甚？抑知此等之輩，假依佛名，敗壞如來清德，不肯自思己錯，更將錯路教人乎？

　　何則？禪關別无妙義，或提一字，或參一語，資數十年死功夫，偶或一悟，便調了卻大事，甚至終身不破，空空一生，古今來英雄豪杰，多受此困。“空中撒下一付金鐃，叮噹一聲，把行者合在金鐃之內。”雖上智者，猶不免為所迷，而況下智者，能不墜其術中？八戒、沙僧被拿，唐僧被捉，亦何足怪？吁！上下兩片，撇起時无頭无尾，任你火眼金睛，看不透其中利害；空中一聲叮噹著，可懼可怕，縱爾變化多端，跳不出這個迷網。詩中“果然道小魔頭大，錯入旁門枉用心”，恰是妙解。修行人若不謹慎，誤認話頭為真實，黑洞洞左思右想，亂揣強猜，自謂大疑則大悟，小疑則小悟，進于百尺竿頭，自有腦后一下。殊不知由心自造，大小是疑，全失光明，不過一個話頭而已，鉆出個什么道理。行者在金鐃里“再鉆不動一些”，確是實事，不是虛言。

　　最醒人處，是行者對揭諦、丁甲道：“這里面不通光亮，滿身暴燥，卻不悶殺我？”始終抱個話頭，不肯解釋，執固不通，性燥行偏，自受悶氣，適以作俑而已，其他何望？“就如長成的一般，揭諦、丁甲不能掀揭；就如鑄成囫圇的一般，二十八宿，莫可捎動。行者里面東張西望，過來過去，莫想看見一些光亮。”內之滋惑已甚，疑團結就，極地登天，純是心聲。東西是心，來去是心，以心制心，以心生心，光亮何來？縱能變化尖鉆，用盡心思神力；表里精粗，无所不到；硬尋出些子眼竅，脫出空相，忽的打破疑團；其如神思耗盡，真金散碎，終是驚醒老妖；著空事業，鬼窟生涯，安能離得小西天假佛之地？

　　“洞外一戰，妖精解下舊布塔包，把行者眾神，一搭包裝去，拿一個，捆一個，不分好歹，擲之于地。”欲上西天，反落妖窟，心神俱傷，性命難保，狼牙之機鋒，搭包之口禪，其為害尚可言歟？

　　修行人，若遭此魔，急須暗里醒悟，自解自脫，將此等著空事業，一概放下，別找尋出個腳踏實地事業，完成大道。然腳踏實地之道，系教外別傳之真衣缽，其中有五行造化，火候工程，自有為而入无為，真空妙有，无不兼該，乃无言語文字，非竹帛可傳。至于公案經典，所言奧妙，藏頭露尾，秘源指流，不得師指，散亂无歸。若只在書板上鉆研，依一己所見，心滿意足，自謂大道在望，順手可得，即便擔當大事，冒然行持，雖能脫去話頭繩索，未免又著公案聲音，而欲行險僥幸，暗逃性命，烏乎能之？

　　西山坡一戰，又被裝去，照舊三眾高吊，諸神綁縛，送在地窖內，封鎖了蓋。到得此時，天堂无路，地獄有門，生平予聖自雄，一无所依；從前千思萬想，俱歸空亡，后悔何及？結出“仙道未成猿馬散，心神无主五行枯。”其提醒我后人者，何其切歟！

　　詩曰：

　　禪關話句并機鋒，埋沒如來妙覺宗。

　　不曉其中藏禍害，心思枉費反招兇。

　　第六十六回　諸神遭毒手　彌勒縛妖魔

　　悟元子曰：上回言聲音虛學，作妖西天、大有傷于如來正教；此回言聲音虛學，流禍東土，最有害于世道人心。使學者棄邪歸正，急求三教一家之理，保性命而課實功也。

　　先哲云：“天地无二道，聖人无兩心。”則是先聖后聖，道有同揆；中華外國，理无二致。儒、釋、道三聖人之教，一而三，三而一，不得分而視之。何則？天竺妙法，有七寶莊嚴之體，利益眾生之機，由妙相而入真空，以一毫而照大千，其大无外，其小无內，上柱天，下柱地，旨意幽深，非是禪關機鋒寂滅者所能知；猶龍氏《道德》，有陰陽配合之理，五行攢簇之功，自有為而入无為，由殺機而求生機，隱顯不測，變化无端，盜天地，奪造化，天機奧妙，非予聖自雄，執一己而修者所可能；泗水心法，有執兩用中之學，誠明兼該之理，能為天地立心，為生民立命，一本而萬殊，萬殊而一本，天德具，王道備，滋味深長，非尋章摘句，竊取功名者所可曉。天不愛道，誕生三聖人，各立教門，維持世道。蓋欲人人在根本上用功夫，性命上去打點，自下學而上述，由勉強而自然，其門雖殊，其理无二。后之禪客未達此旨，偏執空學，自謂佛法在是，而即肆意无忌。遇修道之士，則曰畜生，有何法力？見聖人之徒，則曰孩兒无知。借萬法歸空之說，不分好歹，一概抹煞。佛說“无為法而有差別”，果若是乎？此等妖孽不特不識中國之教，而并不識西天之教，假佛作妖，為害百端，仰愧俯怍，豈不大違如來當年法流東土、慈航普渡之一片婆心耶？提綱所謂“諸神遭毒手”者，正在于此。

　　噫！外道亂法，空學害正，為禍不淺，古今來英雄豪杰，受此累者不可勝數。雖有蕩魔天尊，蕩不盡此等邪魔；抑水大聖，抑不盡此等洪水。言念及此，真足令人悵望悲啼矣！當此佛法衰敗之時，安得有個笑嘻嘻，慈悲佛心教主，叫醒一切頑空之徒。示明敲磐槌，系度人之法器，不得借此以作怪；布搭包，是人種之口袋，豈可仗此而裝人？

　　仙佛之道，有結果之道也；結果之道，在順而止之，不在順而行之。《易》之《剝》卦上九曰：“碩果不食”是也。“草庵”者，《剝》之廬；“瓜”者，《剝》之果。“行者變熟瓜”，碩果也。“要妖吃了，解搭包裝去”者，“小人剝廬”也。此個機秘，非可私猜，須要明師口訣指點，方能得心應手，運用掌上而无難。

　　“叫見妖精當面放手，他就跟來”者，順其所欲，漸次導之也。“行者一手輪棒，叫出來見上下”者，執中精一，擇善固執也。此等處，俱有體有用，有人有我，系鬼神不測之機關，而非可以形跡求者。彼計窮力竭；无處求人，獨自個支持，不知死活，空說嘴者，烏足語此？

　　“拳頭一放，妖精著禁，不思退步，果然不弄搭包。”將欲取之，必先與之，空而不空，其中有果也。“妖精問瓜是誰人種”，是直以《剝》之碩果為人種矣。老叟道：“是小人種的”，不知《剝》之宜止，而欲剝盡，小人剝廬，適以自剝也。“妖王張口便啃，行者乘機鉆入。”殺中救生，害里尋思，由《剝》而《復》，大機大用，正在于此。

　　“行者里面擺布”，虛心而實腹也；“妖精痛哭求救”，以己而求人也。“彌勒現了本相”，假者消而真者現也。“妖精認得主人”，識神退而元神復也。“解下后天袋”，先天復而后天即化。“奪了敲磐槌”，道心生而人心即亡。“行者左拳右腳，亂掏亂搗”，必須潛修默煉，神圓而機活；“妖精萬分疼痛，倒在地下”，還須絲毫无染，死心而踏地。“行者跳出，現了本現，掣棒要打”，无為而更求有為；“佛祖裝妖在袋，早跨腰間”，有為而還求无為。指破旁門萬般之虛妄，可以消蹤來跡；收來碎金一氣而運用，即時返本還元。

　　“行者解放眾人，三藏—一拜謝”，儒、釋、道三教一家之理，于此彰彰矣。若有知者，急須一把火，將高閣講堂燒為灰燼，離空學而就實著，棄假境而入真域。无難无魔朝佛去，消災消瘴脫身行，豈不光明正大哉？

　　吁！今世更有一等地獄種子，假借彌勒佛名目，妖言惑眾，殃及无辜，大逆不道者，其即黃眉童子搭包之遺種，狼牙之流毒，雖彌勒亦无如何，可不嘆諸？

　　詩曰：

　　三教聖人有實功，頑空寂滅不相同。

　　存誠去妄歸正道，結果收園稱大雄。

　　第六十七回　拯救駝羅禪性穩　脫離穢污道心清

　　悟元子曰：上回結出空言无補，非三教一家之理，而真履實踐，乃性命雙修之功矣。然煉已待時，仙真之要訣；存心養性，聖賢之首務。若不先除去心中之瘴礙，則隨緣逐境，性亂心迷，欲向其前反成落后矣。故此回叫學者，去其舊染之污，打徹道路，盡性至命，完成大道耳。

　　“三藏脫離了小西天，欣然上路。”是已去假境而就實地，正當任重道遠，死心忘機之時。故行者道：“放心前進，自有宿處。”言放去一切妄想之心，腳踏實地，下學上達，自卑登高，功到自成；不得畏難逡巡，自阻前程。何則？妄心一生，禪性不定，道心不清，无以救真而除假；真假相混，與道相遠，仍是空而不實，出不得小西天境界，焉能造到大西天佛地也。故老者道：“此處乃小西天，若到大西天，路途甚遠。且休道前去艱難，只這地方也難過。”言修道由小以及大，小處不能過，而大事未可卜出。《了道歌》云；“未煉還丹先煉性，未修大藥且修心。性定自然丹信至，心清然后藥苗生。”則是穩禪性而清道心，所不容緩者。雖然，欲隱其性，必先去其害性之物；欲清其心，必先卻其迷心之事。

　　“稀柿同”，稀者，希求；柿者，市利。“七絕”者，七情。言情欲能絕滅其真性也。人生世間，惟貨利是圖，而錮蔽其靈竅；惟情欲所嗜，而堆積其塵緣。填滿胸懷，積久成蟲，其污穢惡臭，尚言哉？“西風臭”者，情動必潰也。“東南風不聞見”者，和氣致祥也。“駝羅莊五百多人家，別姓居多，惟老者姓李。”駝羅者，凈土真性所居之處。“姓”與性同，“李”為木，即性也。“天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。”性相近而習相遠，任其氣質之性，而亂其天命之性矣。天命之性，性之善者，故曰“李施主有何善意？”氣質之性，性之惡者，故曰“我這里有個妖精。”若能知去惡性而養善性，此便是照顧駝羅，當下禪性穩當。“下了個定錢，再不必去請別人。”更求妙方也。

　　“駝羅莊久矣康寧，只因忽然一陣狂風天變，有一個妖精，將牧放的牛馬豬羊吃了，見雞鵝囫圇咽，遇男女夾活吞。”人性本善，因天風一《姤》，先天入于后天，真性變為假性，見之即愛，遇之即貪，恣情縱欲，无所不至。原其故，皆由不能一性一心，貪財忘義无法可治，所以妖精難拿，甘受折磨。古人云：“凡俗欲求天上事，尋時須用世間財。若他少行多慳吝，千萬神仙不肯來。”即此之謂也。然拿妖之法，非談《孔雀》，念《法華》，爛西瓜之和尚所能知；非敲令牌，施符水，落湯雞之道土所能曉。蓋此等之輩，借仙佛之門戶，哄騙愚人，舍命求財，惟利是計，有虛名而无實學。焉知得真正修行之人，大智若愚，大巧若拙；秀在內而不在外，所積者德，所輕者財；諸般不要，但只是一茶一飯而已乎？最提醒人處，是行者扯住八戒沙僧道：“出家人怎么不分內外？”夫德者本也，財者末也，本宜內而末宜外，外本內末，是內外不分，大失出家人之本分，烏乎可？

　　“風過處，空中隱隱的兩盞燈來。八成道：古人云：‘夜行以燭，无燭則止。你看他打一對燈籠引路，必定是個好的’。沙僧道：“是妖精的兩只眼亮。’八戒道‘眼有這般大，不知口有多少大哩！’”罵盡世間貪財好利之徒，眼見好物，心即欲得，日謀夜算，不顧行止，其所謂一對燈籠引路，曲肖其形，如見其人矣。“八戒、行者與怪相斗，那怪兩條槍，如飛蛇掣電抵住。”不知戒行，左右惟利是計，即孟子所謂“有賊丈夫焉，必求隴斷而登之，以左右望，而罔市利”是也。“使出槍尖，不知槍柄收在何處。”尖算无比，機謀暗運，雖明眼者亦所難窺。謂之“軟柄槍”，外君子而內盜賊，小人謀利有如此。“不會說話，未歸人道，濁氣還重。”人道不知，利心最重，傷天害理，利己損人，則近于禽獸矣。

　　“東方發白，那妖回頭就走。八戒、行者趕至七絕山稀柿同，臭氣難聞。行者捂著鼻子，只叫；‘快趕。”’噫！小人閑居為不善，无所不至，瞞心昧己，慳貪吝惜，見財起意，見利忘義，其胸中穢污，不堪言矣。有戒行者，安忍聞之耶？“現出本相，乃是一條紅鱗大蟒長蛇。”蛇者，至毒之物，蛇至成蟒，毒莫大焉。喻人利心一動，詭譎百出，其毒之傷人，與蟒蛇之傷人无異。昔呂祖見參禪僮，鼻出小蛇，謂僧珍曰：“此僧性毒，多貪恨，熏蒸變化以成蛇相，他日瞑目，即受生于蛇矣。”觀此而仙翁以蟒蛇譏利徒，豈虛語哉？

　　“那怪鉆進窟內，尾巴露在外邊。”大凡利徒作事，掩其不善，而著其善，裝出一片道學氣象，暗中取事，自謂人不及覺，誰知藏頭而究露尾，可以哄得呆子，到底難瞞識者。何則？貪圖心重，種根已深，有諸內，必形諸外，无利于搜，轉身不得，雖能前邊掩飾一時，難禁后邊仍復出頭。吁！如此舉止，既不能瞻前而回頭，又不能顧后而知戒，終必打一跌，掙扎不起，睡在地下窟穴中，帶不去一物，強爬亂撲，而罔費精神，禍發害己，何益于事乎？《悟真》所謂“試問堆金如岱岳，无常買得不來无？”即此意。學者若不先將此稀柿七絕之毒蛇除去，而欲望成道難矣。

　　《陰符經》曰：“絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。”蓋利心一絕，无不可絕者；利心能反，无不可反者。昔給孤長者，金磚鋪地，請佛說法，卒得皈依妙法，財非不可用，特用之得當與不得當耳。愚人每以此而殺身，聖人恒借此而成道，世財法財，內外相濟，而大事易就。說到此處，未免起人驚疑，認以為怪，利足傷人，慌得退后，不敢向前矣。佛云：“若說是事，諸天及人皆當驚疑。”或誤為閨丹爐火中用財，便是毀謗聖道，當入拔舌地獄。殊不知大修行人之作用，別有天機，非愚人所可識。

　　“行者反向上前，被怪一口吞之。”入虎穴而探虎子，可謂大機大用，真知下手矣。“八戒捶胸跌腳道，傾了你也。”是未明個里之消息，而恐懼難前。“行者在妖精肚里支著鐵棒，道：‘八戒莫愁，’”是已得袖，袖里之機關，而把柄自牢。“叫他搭橋”，羊腸利路，不妨為渡迷之橋梁；“一條東虹”，貪圖邪心，直可作上天之階梯。“肚皮貼地變船兒”，死心忘機，剎那間煩惱結成慈航；“脊梁搠破現桅桿”，去暗度明，轉運時內外盡歸一氣。“那怪掙命前躥，比風還快，回舊路，死于塵埃。”死心妙諦，正在于此，駝羅莊人家，從此可以安生无憂，而禪性可于此而穩定。禪性一穩，，道心可清。

　　然穢污不脫，而道心猶未易清，脫離穢污之法，穢污自何而生，還自何而脫，不必另開好路，拱開舊路，方能清其道心，而不為穢污人心所阻滯。最妙處，是八戒道：“看老豬干這場臭功。”蓋香從臭出，甜向苦來。不在至臭處干來，不知香之實；不在大苦處作出．不知甜之佳。此欲其清心，必先脫其穢污也。“八戒變作大豬，將眾人干糧等物，一撈食之。”任重道遠，非巨富大力食腸如天蓬元帥者，不能過得穢污，清得道心。八戒拱路，眾人送飯，以見人我共濟，彼此扶持，利己利人。禪性穩而道心清，拯救駝羅，脫離穢污之大法門，真道路，放心前行，自有宿處。故結曰：“六欲塵情皆剪絕，平安无阻拜蓮臺。”

　　詩曰：

　　清靜門中意味深，貪圖貨利穢污侵。

　　急須看破尋真路，大隱廛林養道心。

　　第六十八回　朱紫國唐僧論前世　孫行者施為三折肱

　　悟元子曰：上回結出剪絕塵情，性穩心清，可以打通修道之路矣。然或人于塵情小處，能以剪絕；而于塵情大處，不能剪絕。終是性不穩心不清，而修道之路，仍未打通，前途有阻。故此回合下三回，示人以大作大用，使學者在塵出塵，居世出世也。

　　冠首詞內“打破人間蝴蝶夢，滌凈塵氛不惹愁。”是叫人看破一切世事盡假，萬般塵緣都空，不得以假傷真，須急在自己根本上下功夫耳。夫根本之道，腳踏實地之道。足色真金，還當從大火中煉出；无暇美玉，更宜于亂石里拈來。非火不足以見金之真，非石不能以現玉之美。蓋以金丹大道，在人類中而有，于市朝中而求，是特在人看的透徹，認得明亮，富貴不能淫，貧賤不能移，方可深造自得，而完成大道。否則，小利小貨，雖能一時抉過，而于大富大責，不能脫然无念，便是三藏已穢洗污之胡同，而忽遇一座城池，看不見杏黃旗上，明明朗朗“朱紫國”三字也。朱紫為人爵之貴，國者乃世財所聚。上陽子云：“雖有拱壁以先駟馬，不如坐進此道。”三藏看不明朱紫國，仍是穢污填滿，夢中作事，棄天爵而要人爵，重世財而輕法財，即讀過千經萬典，未知得富貴浮云，依然是未出長安時身分，如何取得真經，見得真佛？謂之不識字，不其然乎？

　　唐僧陳奏國王，自三皇以至李唐，或讓或爭，稱王稱霸，得失莫保，天命靡常，總歸一夢。不特此也，至于賢臣宰相，縱能有識天文、知地理、辨陰陽，安邦定國之能，亦无非一夢。古往今來，大抵皆然。三藏論前世，而后世可知，說出取《大乘經》三藏，超度孽苦升天，這才是打破夢境，切身大事，實受其福，豈等夫富貴功名，終落空亡乎？

　　“國王呻吟道：‘似我寡人久病，并无一臣拯救。’”國王何病？正不知朱紫富貴之假，超脫孽苦之真之病，其病與唐王之病同，此篇中屢提“會同館”之所由來也。何以見之？唐王因斬涇龍而入地獄，國王因失金聖而生疾病；唐王因超度孽苦而取真經，國王因久病不愈而招良醫。唐王不得真經，不能超度孽苦；國王不得良醫，不能去其沉疴。唐王即國王之前車，國王即唐王之后轍。事不同而其理則同，故曰“會同”。吾更有進焉，取經不到如來之地，僅能度自己之還陽，而不能度亡魂之升天；治病不迎金聖還國，只可治后起之積滯。而難以治先前之病根。真經回，而地獄无冤屈之苦；金聖還，而國王无折風之憂。此大會而大同者。然則未紫國之公案，其即《西遊》全部之妙旨，修行者若能悟得，雖未讀千經萬典，而“朱紫國”三字，可以認得，《西遊》大道，可以明得。打破蝴蝶夢，可以在市居朝矣。

　　然悟后不妨漸修之功，調和之道，所不可少。“行者著安排茶飯素菜，沙僧道：‘茶飯易煮，蔬菜不好安排，油鹽醬醋俱无也。’”言金丹至寶，人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減，特未得其調和之法，則陰孤陽寡，兩不相合。猶如茶飯易煮，无調和而蔬菜不好安排，得此失彼，未免食之无味，美中不足。行者使八戒買調和，呆子躲懶不去，正以見“此般至寶家家有，自是愚人識不全”也。“行者道：‘你只知鬧市叢中，你可見市上賣的是什么東西？’八戒道：‘不曾看見。’”東為木，西為金，金木并而水火濟，陰陽得類，結為靈丹，得之者立躋聖位。若不知鬧市叢中。有此東西而調和之，則當面錯過，雖有現成美味，焉能享之？

　　行者說出无數好東西，呆子聞說流誕咽唾，可曉美物，人人俱愛，但未得真訣，難以自知。曰：“這遭我擾你，待下次我也請你。”噫！金丹者，一陰一陽之道，非一己孤修，乃人我共濟。若有已无人，則孤陰不生，獨陽不長。你請我，我請你，彼此往來，何事不成？“八戒跟行者出門買調和”，金木同氣，夫唱婦隨，陰陽并用之機括。

　　“街往西去，轉過拐角鼓樓，鄭家雜貨店，調和俱全。”此處讀者俱皆略過，而不知有妙道存焉。“往西而轉角”，西南《坤》位也。“鼓樓”者，震動之處也。“鄭家”者，“鄭”與“震”同音，震家也。言《震》生于庚一陽來還。天心復見之處，為造化之根本，若于此而調和之，則本立道生，不虧不欠，圓成无礙，可返太極。《悟真》所謂“若到一陽初動處，便宜進火莫延遲”者是也。

　　“二人攜手相攙，去買調和”，是明示調和妙訣，在大小无傷，兩國俱全，人我并用，彼此扶持，不得執一己修之耳！何以八戒怕撞禍，在壁下踮定，行者獨挨入人叢里去買乎？蓋八戒者木火，屬性，為真陰；行者金水，屬情，為真陽，性主乎內，情營乎外，內外相濟，陰陽合宜，二人同心，其利斷金，此乃以己合人之大法，燮理陰陽之天機。仙翁恐人不知，掛出榜文，叫人人細看，其意深哉！

　　“朱紫國王，近因國事不祥，沉疴伏枕，淹延日久難痊。”人自无始劫以來，醉生夢死，為名利韁鎖，百代感其心，萬事勞其形，不知退悔，受病根深，已非一朝一夕之故，若欲除此病根，非金丹大道不能；金丹大道，他家不死之方也。“本國太醫院，无方調治，普招天下賢士療理。”“休施巧偽為功力，認取他家不死方”也。“稍得病愈，愿將社稷平分。”修其天爵，而人爵從之，人我共濟，无傷于彼，有益于我，大道照彰。若有見得到此處者，能不喜其聞所未聞，得所未得，而知其調和陰陽之道乎？其曰：“即此不必買甚調和，等老孫做個醫生耍耍。”猶言以己求人，即是調和陰陽，長生不死之道，而不必買甚調和，枉費神思也。

　　“行者彎倒腰，拈一撮土，朝“巽”地吹一口仙氣，立起一陣旋風，將人吹散。”《乾》上《巽》下，《姤》之象□卦爻圖略，陽以陰用，剛以柔繼，取真主而運和氣，順造化而行逆道也。“又使隱身法，搞了榜文。”《乾》上《艮》下，《遁》之象□卦爻圖略，隱形遁跡，而不大其聲色；潛藏默運，而不入于幻妄也。“揣在八戒懷里，轉身回館。”心君之所以受病，皆由放蕩情懷，順其所欲之故，急須以此為戒，宜揣摸其受病之因，調病之方。“校尉見八戒懷中露出個紙邊兒，扯住要進朝醫病。”惟能知戒，漸有醫治之方，然而能揭去其病，則非一戒可以畢其事。故八戒道：“你兒子便揭了皇榜，你孫子便會醫治。”

　　《悟真》云：“陽里陰精質不剛，獨修一物轉贏尪”又云：“勸君窮取生身處，道本還元是藥王。”蓋返本還元之道，與世之男女生子生孫之道无異，所爭者順逆不同。世道有女无男，不能生子生孫。仙道有陰无陽，不能結胎脫胎。若只以一戒為事，是于幻身中求之，无非修此陽里陰精之一物，則孤陰不生，獨陽木長，而于生子生孫之道遠矣。謂之“趕著公公叫奶奶”，“反了陰陽的。”是耶？非耶？說出行者是個“認真之士，須要行個大禮，叫他聲孫老爺，他就招架，不然弄不成。”先天真一之氣，自虛无中生來，難得而易失，苟非精誠相求，是言語不通，无以取其歡心，或陽感而陰不應，或陰動而陽不隨，金丹難成，大道難修。“八戒說行者是空頭，行者笑八戒走錯路。”陰陽不通，失其生生之道，非空頭錯路而何？

　　“校尉太監禮拜行者道：‘孫老爺，今日我王有緣，天遣老爺下降，是必大展經綸手，微施三折肱，治得我王病愈，江山有分，社稷平分。’”生生之道，至誠之道也。至誠者，虛心也，虛心即能實腹，以虛求實，以實濟虛，經之綸之，虛實相應，陰陽調和，大病可去，大道有分。雖然去病之方，雖賴于誠一不二，然非自己身體力行，則病仍未可以去。故曰：“你去叫那國王親來請我，我有手到病除之功。”此明德之事，《大學》之道，在明明德，在親民，在止于至善，故曰：“口出大言，必有大學。”

　　“一半敦請行者”，自誠而求明，虛心也；“一半入朝啟奏”，啟明而歸誠，實腹也。自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。誠明兼該，執兩用中，為物不二，生物不測，生生不息，萬千之喜。此乃伏魔擒怪，捉虎降龍，醫國之真手段。豈世之庸醫、僅知藥性者，所能窺其端倪乎？何則？聖賢誠明之學，非大丈夫不能行，果是真正丈夫，自命非凡，另有一番大作大用之事，驚俗駭愚之舉，而非可以外貌聲音目之。

　　“眾臣敘班參拜，大聖坐在當中，端然不動。及到朝中，國王問那一位是神僧孫長老，行者厲聲道：‘老孫便是。’”即孟子所謂“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之達道。得志行乎中國，不得志修身見于世。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫也。”彼朱紫國王在聲音相貌上著心，不向性命切實處認真，輪回病根，如何消去？“列位錯了”一語，其提醒后之大眾者多矣。吾不知貪戀朱紫之大眾，能知自己錯了否？吾為仙翁勸勉大眾，未知道者，急求明師口訣；已聞道者，早作切實功夫。否則，貪戀榮華，不肯速修，則生生死死，輪回不息。一失人身，萬劫難逢，就是一千年不得好，信有然者。但欲脫輪回之病根，了生死之无常，莫先貴乎窮理，若理不能窮透，則病根終難去，而性命終難保。

　　夫理者，即性命之道，了性了命，无非在窮理上定高低耳。獨是窮理功夫，非博學強記之謂，乃教外別傳之說。詩云：“醫道通仙有異傳，大要心中悟妙玄。”妙玄者，玄之又玄，眾妙之門。若欲悟此玄妙，必須真師口傳心授，而不得妄議私猜也。“若不望聞并問切，今生莫想得安痊。”望者，回光而返照；聞者，藏氣以待時；問者，審思而明辨；切者，篤信而實行。四者乃卻病延年之要著，可以脫生死，出輪回。知此者。則生而不死；反此者，則死而不生。神聖功化之巧，有如此。

　　“行者說出懸絲診脈，眾官喜道：‘我等耳聞，不曾眼見。”古有扁鵲能觀五臟而知病，華陀能破骨肉而療疾，俱系神醫，而亦不聞有懸絲診脈之說。今云懸絲診脈，雖扁鵲之神目，不能窺測其一二；即華陀之神手，不能揣摩其機關。扁鵲、華陀雖能，不過能治其有形，不能治其无形。治有形者人道，治无形者天道。天道人道，差之毫發，失之千里，宜其世所罕聞，亦所罕見。何為懸絲？絲者，至細之物；懸者，從虛而來。細則妙有，虛則真空，真空妙有，合而為一，則虛室生白，神明自來。以此診脈，而七表八里，九要三關，无不—一得真。此乃萬劫不傳之秘訣，只可口授，不能筆書。讀《素問》、《難經》、《本草》、《脈訣》者，安能知之？其所以不知者，皆因不識自己本身有上藥三品，可以變化調理，卻病延年耳。

　　《心印經》云：“上藥三品，神與氣精，恍恍惚惚，杳杳冥冥，視之不見，聽之不聞。”三者皆從虛无中來，非色非空，非后天有形之物，乃先天无形之寶。必須真知灼見，未可猜想而得。蓋后天之精，乃交感之精；后天之神，乃思慮之神；后天之氣，乃呼吸之氣，皆有形之物。其質不剛，四大解散，終落空亡。至于先天大道，其精非是交感精，乃是玉皇口中涎；其氣不是呼吸氣。乃知卻是太素煙；其神即非思慮神，可與元始相比肩。此三者，能以无形化有形，无相生實相，三而合一，至靈至聖，故能治心君大病而无難。

　　“撥了三根毫毛”，去其后天之假，不在幻身上著腳。“變作三條絲線”，歸于先天之真，須于法身上用功。“每條按二十四氣”，造化有消長之數；三條合七十二候，丹道有調和之機。“托于手內”，天關在手，而施為无礙；“入宮看病”，地軸由心，而轉運得法。得心應手，縱橫自在可无遮攔。故曰：“心有秘方能治國，內藏妙訣注長生。”此即提綱“施為三折肱”之妙旨。折者，如折獄之折，辨是非邪正之意。知的變化后天之精氣神，而保其先天之精氣神，則三品大藥，已折辨明白，而窮理之功已盡，從此盡性至命，可以无難。下文修藥物、盜金鈴、伏妖王，无不在此三折之中。究之三折，總是一折，其所謂三折者，不過因精氣神而言耳。吾愿天下人，在蝴蝶夢中者，亦須三折可也。

　　詩曰：

　　富貴榮華盡枉然，幾人活得百來年。

　　休將性命尋常看，急訪明師問大還。

　　第六十九回　心主夜間修藥物　君王筵上論妖邪

　　悟元子曰：上回因假悟真，則知假之不可不去，真之不可不歸也。然欲去假歸真，莫若先除吾心固必之病，心病一除，真假顯然，而大道易成。故此回叫人盡心知性，以為造命起腳之根本耳。

　　“大聖將三條金線，系于國王三部脈上，將線頭，從窗欞兒穿出，左右診視。”是以真性為體，以精氣神為用，內外相通，而左右逢原，所以諸般病疾，—一診出，而識國王是驚恐憂思，“雙馬失群”之癥。人生世間，為幻化所誤，非入于驚恐之鄉，即登于憂思之地，无一時不憂思，无一日不驚恐。一經驚恐憂思，則乖和失中，而陰陽相隔，已受大癥，莫可救治。此等病根，若非明師指破，誰肯承當？“國王聞行者說出病源，高聲應道：‘指下明白，指下明白！’”此直下承當，而无容疑議者，從此對癥用藥，何病不除。

　　“不必執方，見藥就用。”執中用權，擇善固執也。“藥有八百八味，人有四百四病。豈有全用之理？”法以去弊，弊去則法无用也。“藥不執方，合宜而用。全征藥品，隨便加減。”因時制宜，加減得法，明損益而知昏曉也。“八百八味，只醫一人，能用多少？”二八一斤，陰陽得類，圓陀陀，光灼灼，凈倮倮，赤灑灑，不多不少也。

　　噫！一些天機，至神至妙，知之者，立躋聖位，修之者永脫苦惱。其如愚盲之輩，不識此神妙之方何哉！神妙之方為何方，即調和陰陽之方，即三家合一之方。天街人靜，萬籟无聲，此亥未子初，陰極生陽，天心復見之候，正宜趕早干事，調掣藥物，而不容有緩者。藥物即陰陽二味，調和者即陰中取陽，陽中取陰也。

　　大黃性寒，為陰，无也，故无毒；巴豆性燥，為陽，有也，故有毒。每味一兩，一陰一陽之謂道也。百草霜為鍋臍灰，火中之物，陽中之陰，具有己土，故能調百病。龍馬尿同于金汁，水中之物，陰中之陽，具有戊土，故能治諸疾。

　　“各用半盞”，自《坤》至《兌》，陰中陽金八兩。自《巽》至《坤》，陽中陰水半斤。金丹之道，取陰陽二味之藥，采金水兩弦之氣，水火相濟，成已成圭，三家相見，合而為丹。此等藥物，須要真知灼見，心中大徹大悟，方可下手。倘不知有无陰陽之理，必至認假為真，落于后天滓質之物，不但不能治病，而且有以受毒。“碾為細末”，是極深研幾，不得少有一毫著于滓質也。

　　所謂“烏金丹”者，是心領神會，頓悟圓通之意，即提綱“心主夜間修藥物”之旨。雖然金丹之道，全賴指引，若不遇明師指引，只于自心中摸索，即藥物現前，當面不識，未許我食。

　　兩般引子，一用六物湯，一用无根水。引一而已，何至有兩？此不可不知。蓋一引其全形，一引其延命。全形者，无為之道，去其病；延命者，有為之術，還其丹。六物湯：“老鴉屁”，為《離》火；“鯉魚尿”，為《坎》水；“王母臉粉”，為己土；“老君爐火”，為戊土；“玉皇破巾”，為《兌》金；“困龍五須“，為《震》木。攢此六物，烹煎融化而為一氣，有作有為也。“无根水”，守中抱一，无修无證也。“功”者，均為世間希有之事，豈可易得？亦豈可輕傳？苟非有大賢大德之大丈夫，此事難逢。故“行者對八戒道：‘我看這國王，倒也是個大賢大德之君，我與你助他些雨。’兩個兩邊站下，做個輔弼星。”言果遇大賢大德者，不得不度引，以輔助其成道也。

　　“行者喚來龍王，唾一口津液，化為甘露，國王收水服藥，即時病根行下，心胸寬泰，氣血調和。”此“附耳低言玄妙旨，提上蓬萊第一峰”。如醍醐灌頂，甘露灑心．一口道破，疑團解散，憂從何來？即古人所謂“始悔從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋”者是也。噫！此道至尊至貴，匪人不與．倘道聽途說，則為輕慢大道，而非守道君子，必遭不測之禍。仙翁于八戒爭嘴，說“有馬”將露消息處，借行者現身說法，以戒聞道之后，當緘口藏舌，不得口廠將好方兒說與人也。既云不說，何以又說“馬兜鈴”？讀者至此，未免疑為掩飾之說；既曰掩飾，何必又細問藥性？此中又有深意，不可不知。

　　蓋金丹之道，有可說者，有不可說者。可說者，以道全形之道；不可說者，以術延命之道。以道全形之道，乃打通道路，盡性之一著，即學者不親身來求，不妨向彼而開導，雖中人亦可授之，為其无大關系也。至于以術延命之理，乃盜天地之造化，竊陰陽之璇璣，天人所秘，萬劫一傳，苟非真正出世丈夫，視天下如敝屣，視富貴如浮云者，不可傳，為其傳之匪人遭天譴也。“馬兜鈴”，即以道全形之事；馬尿金對，即以術延命之事。馬而曰兜，則馬不行，不行則无為而靜定。“鈴”者，圓通空靈之物，言以道全形之事，乃頓悟圓通，无為靜養之道也。行者治國王病，即以道全形，而不使受其害。其曰“馬兜鈴”，非是掩飾，乃因病用藥耳，故曰“用的當”。

　　觀于藥歌中，“苦寒定喘”、“消痰’”、“通氣”、“除蠱”、“補虛”、“寧嗽”、“寬中”，而知无為之道乃是苦定而除污消積，虛中而寧靜圓通也。所可異者，打通病根，既是以道全形，何以行者修“烏金丹”而用一陰一陽之道乎？此理不可不辨，蓋道一而已，而用各不同，師引入于无為，則打通病根而全形；師引入于有為，則返還先天而延命。兩般引子，行者僅以无根水作引，并未以六物湯作引；僅示其馬兜鈴為藥，并未示其馬尿金汁等為藥，于此可以曉然矣。以上言除病之根，以下言修真之事，學者于此等處，須當具只限，不得忽過。

　　“國王道：‘寡人有數載憂疑病，被神僧一帖靈丹打通。’行者道：‘但不知憂疑何事？’”既云靈丹打通，何以又云不知憂疑何事？豈不令人難解？若不將此分個明白，埋沒仙翁苦心，天下后世无有識者。吾觀今世緇黃，多負有道之名，數十年僅能打通病根，而究其病根因何事而發者，百无一二。此仙翁不得不出過辨才，借行者一問，國王一答，為學人開一線之路也。正宮娘娘稱“金聖”’，東宮稱“玉聖”，西宮稱“銀聖”，以見金丹大道，乃執兩用中，剛健中正，純粹至精之道。若失中正，則非至精，正是妖精。

　　端陽節，赤帝行南，日中之候，在卦為《豐》，在月為午，《豐》者……大也，以明而動，盛大之象。然盛極當衰，大極則小，明處即有不明，又有憂道，故國王憂疑之病，生于端陽節。端陽者，陽極生陰之時，故國王與嬪妃御花園海榴亭解粽飲酒，看斗龍舟之際，而忽有麒麟山獬豸洞賽太歲，空中現身矣。麒麟有文明之象，明積而成山，則明而誤用，无所不愛。獬豸能別曲直之獸，鉆而成洞，則別而太甚，即有所惡。愛惡一生，恣情縱欲，自賽其大，為害滋甚，所以為妖。

　　噫！富與貴，是人之所欲也；貧與賤，是人之所惡也。愛惡妖生，本性有昧，以明入暗，真為假蔽。陰陽循環，无有陰而不陽，陽而不陰，此亦人之无可如何者。真性一味，從此人心用事，百優感其心，萬事勞其形，憂思不息，日復一日，年復一年，積久成盅，凝滯心胸，而莫可救解。于斯時也，若非有明師開示大道，瀉盡積滯舊染之污，其不為富貴所迷，棄天爵而要人爵，人于死地也，有幾人哉？國王筵上論妖邪，即此愛富貴而惡貧賤之妖邪，然積滯未瀉之先，而此病根猶未可知。蓋以若无師指人知的，天上神仙无住處也。

　　噫！仙翁已將靈丹付于后人，叫瀉積滯，不知有肯瀉者否？或有瀉去積滯者，則是虛中而心虛矣。然虛心須要識心，能識其心，方能虛心；能虛其心，方能實腹，此千古不易之定訣。《悟真》云：“虛心實腹意俱深，只為虛心要識心。不若煉鉛先實腹，且叫守取滿堂金。”“國王病除，感行者活命之恩”，是能虛心而識心矣；“行者歡喜吞酒”，是欲虛心而實腹也。行者道：“但不知可要金聖回國？”正是“不若煉鉛先實腹，且叫守取滿堂金”也。蓋金丹之道，以虛心為體，以煉鉛為用。方其虛也，則煉鉛以實之；及其實也，則抱一以虛之。虛心實腹，實腹虛心，毋勞爾形，无搖爾精，形全精足，則仁義禮智根于心。其生色也，粹然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻。

　　“國王哭跪行者，求救金聖降妖。八戒忍不住呵呵大笑道：‘這皇帝失了體統，怎么為老婆，就不要江山？跪著和尚？”非根心生色而何？觀此而心可不識乎？倘不能識心，而一味虛心，則得藥忘年，煉鉛无計，仍是在人心上作活計，而妖精之來去不定，出入无時，雖能返觀內照，晝夜不息，終久入于地穴，被人蓋上石板，而不得出矣。故行者道：“那妖精還是不害你，若要害你，這里如何躲得？”真是蟄雷法鼓，震驚一切，何等醒人？

　　及“妖精來，行者左右扯住八戒、沙僧道：‘我和你認他一認。’”人只一心，并无二心，知此心者此心，昧此心者此心。“著有終成幻，去妄不入真。”著有則為愛心，去妄則為惡心；愛惡之心，俱非真心，真心非有非无。曰：“卻像天齊王手下把門的蘸面鬼”；鬼乃无形之物，是已著于无；曰：“就是鬼，那有這等狂風，或是賽太歲”，賽乃示有之義，是已著于有。“行者道：‘你兩個在此，等我問他來’。即縱祥云，跳將上去。”有无俱不立，內外悉歸空。故結云：“安邦先卻君王病，守道須除愛惡心。”虛心識心之旨盡于此，從此可以煉鉛矣。

　　詩曰：

　　虛靈不昧有神方，清夜良心大藥王。

　　如果打通真道路，憂疑盡去可還陽。

　　第七十回　妖魔寶放煙沙火　悟空計盜紫金鈴

　　悟元子曰：上回虛心而識心，已是盡心而知性矣。然性之盡者，即命之至，頓悟之后，不妨漸修之功，方能自有為而入无為，歸于形神俱妙之地。故此回言金丹下手之功，使學者鉆研火候之奧妙耳。

　　《悟真篇》曰：“天地盈虛自有時，審能消息始知機。由親庚甲申明令，殺盡三尸道可期。”蓋天地造化之道，陽極則陰生，陰極則陽生，盈而虛，虛而盈，周而復始，循環不已，消長有常，亦非人所能損益者。然陽主生，陰主殺，則其類有淑慝之分，故聖人作《易》，于其不能相无者，既以健順仁義之屬明之，而无所偏主；至其消長之際，淑慝之分，則未常不致其扶陽抑陰之意焉。修道者，若能審知盈虛之消息，乘其機而逆用之，則生甲生庚，大與天討，陰可消而陽可復，可以返本還元矣。

　　“金聖宮被賽太歲攝去”，是陽極生陰，《姤》之象。《姤》卦……一陰伏于五陽之下。金聖者，純《乾》也。賽太歲者，己土。《姤》之一陰，具有己土。“部下先鋒，取宮女二名，伏侍金聖娘娘。”“二名”為偶，仍成一陰之象，以一陰而扶侍眾陽，將欲漸進而消陽，此明禍之先見者。“行者一棒把根槍打為兩截”，是順而止之，防陰于未發之先也。何以行者聞西門火起，而以酒滅火乎？《姤》則真陽內陷，火上炎而水下流，火水未濟，五行順行，法界火坑，識神因靈生妄；順止其《姤》，則假陰消去，火歸元而水上潮，水火相濟，五行顛倒，大地七寶，元神借妄歸真。金丹大竅正在于此，其中有大作大用，呼吸感應之妙，非一切旁門，巴山轉嶺，遷延歲月者所可知。行者說出“天為鼎。地為爐，搏烏兔，采陰陽，天罡搬運，斗柄遷移，攢簇五行，合和四象，二氣歸黃道，三家會金丹”一篇言語，盡是天機。

　　“大聖一心降妖，无心吃酒，呼哨一聲，寂然不見。”可見聖人作事純一不二，寂然不動，感而遂通，非可以形跡觀也。“山凹里迸出煙火惡沙，行者變作一個鉆火鷂子，飛人煙火中，摹了幾摹，就沒了沙灰。”此精一執中，入虎穴探虎子，火里栽蓮之真法力。彼執空避妖之流，妖且不敢見，況能入煙火沙灰之中乎？然僅能沒沙灰煙火而不知其妖之巢穴，則真寶在妖，而終不為我用，何濟于事？此行者不得不于送文書之小妖審問個消息也。

　　一變為蜢蟲兒，暗聽出傷生奪位，只是天理難容；再變為小道童，明問出无緣沾身，系有仙衣裝新。噫！金丹大道，差之毫發，失之千里。良心發現，須要幽冥中度出；長生妙訣，還向神仙處求來。古人謂“性要悟，命要傳，莫把金丹當等閑”者，正是此意。妙哉！“神仙送一件五彩仙衣，與金聖宮裝新”者，是攢簇五行，革故鼎新，始則有為也。“穿了那農，渾身上下生了針刺”者，“針”與“真”同音，是披服有日，渾身一真，終則无為也。這個有為无為之道，皆神仙口傳心授之秘，非一切在聲色中用心意者，所敢妄想揣摸而知，得以沾身點污者？特以修其門戶，真假相混，邪正相雜，若不得真傳，或誤認陰陽為男女之陰陽，流于御女閨丹之術，冒然下手，憑心造作，“但攙著些兒，手心就痛”，未取于人，早傷其己，適以自招惱悶，何濟于事乎？

　　“行者一棒打殺有來有去”，正示其死心忘意，去聲色而不來聲色也，故曰：“有去无來”。何以見之？“心腹小校，擔著黃旗”，非心意乎？“五短身材，疙瘩臉，无須”，敲鑼非聲色乎？“長川懸掛，无牌即假”，非心意懸掛聲色，以有為真，以无為假乎？“行者將棍子著小妖胸前搗了一下，挑在空中，徑回本國。”以見執心用意者，回頭一著，勢必四大歸空，一靈不返，可畏可怕。所獨異者，僅打死一小妖，何足為功，而披頭功乎？殊不知古今來，多少英雄豪杰，不能完成大道者，皆因認心意為道，以妖作主，來來去去，懸虛不實，所以无有結果。打死有來有去，是欲去假境而歸實地，閉死戶而開生門，謂之頭功，誰曰不宜？此個理路，若非在心君之處辨別個真假，如何得知？故國王見了道；“是便是個妖尸，卻不是賽太歲。”又云：“好！好！好！該算頭功。”其提醒學人者多矣。

　　何以行者將一封戰書，揣在三藏袖里，不與國王看見乎？如云戰書无用，則即置之不言，何以揣在袖里？如云戰書有用，何以不使國王看見？悟一子注為：“戰書內，即打殺有來有去之妙。”若果是打殺有來有去之妙，有來有去已死，何妨與國王看見以示其妙？而奚必于伏魔歸聖之后，方才拿出與國王看見？及其拿出，又不言書中之意，于此可知別有奧妙，而非打殺有來有去之妙也。

　　夫金丹大道，乃袖里機關，只可自知，不可人見。戰書乃有為之事，有為者，盜鴻蒙未判之始氣以為我有，奪天地未分之生機以為我用。先天而天弗違，后天而奉天時；天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？如此機關，豈可令人見之耶？前之揣在袖里，不與看者，“始而有作人難見”也；后之取回金聖，與看者，“及至无為眾始知”也。下文之計盜金鈴，收伏魔王，取回金聖，總是一封戰書，總是五彩仙衣，總是有為妙道。仙翁恐人不識，于結尾寫出“紫陽解脫棕衣”一案，以示戰書之意，系《悟真》從有為而入无為之妙旨。彼世之迷徒，但見无為為要妙，豈知有作是根基乎？

　　有作之道，乃調和陰陽之道。三豐云：“金隔木，汞隔鉛，陽寡陰孤各一邊。世上陰陽男配女，生子生孫代代傳。順為凡，逆為仙，只在中間顛倒顛。”蓋生仙之道與男女生人之道无異，世道非男女交合不能生育，仙道非陰陽混成不能結胎。所爭者順逆不同，仙凡相隔耳。獨是男女非媒婢不能相合，陰陽非黃婆不能取信。猶龍氏云：“恍兮惚兮，其中有象；惚兮恍兮，其中有物；杳兮冥兮，其中有精；其情甚真，其中有信。”是信者，陰陽相通之寶，若不得其信，无以示同心而別真假，真者未為我用，假者終難降伏。

　　“行者要金聖心愛之物，國王取出一雙黃金寶串遞與。”串者，二中相連，如連環而不可解，正恍惚杳冥中之物，乃陰陽交感之信寶，”故為金聖心愛之物，亦為國王疼熱之物。得此真寶，取彼歡心，則以己合人，彼此扶持，可來去于陰陽之中，不為陰陽所拘矣。“行者變有來有去，一直前進，經至獬豸洞，入于剝皮亭。”彼一切猩猩通人言語，僅在話頭上求者，安能窺其機關？“剝皮亭”者，即《剝》卦也。《剝》卦……上《艮》下《坤》，下五陰而上一陽。“一座八窗明亮的亭子”即《剝》之初六、六二、六三、六四也；“中間有一張戧金的交椅”，即《剝》之六五也；“椅子上坐著一個魔王”，即《剝》之上一陽爻也。夫《剝》者，《姤》之漸，《復》之機。

　　“行者見了魔王，公然傲慢，不循禮法，調轉臉，向外打鑼，數問不答。摜下鑼道：‘什么“何也，何也”！’”是大公无私，出乎禮法之外，在聲色而不著聲色也。其曰：“到那廂，亂叫拿妖精，打順腿”等語，是欲順而止之，不使順而行之也。然順而止之之道，須要內外一情相通方能濟事。“行者進后富見娘娘，現了本相，自稱國王請來降妖，救娘娘回宮，娘娘沉思不信”，是外信不通，而內情不應也；“行者奉上寶串”，是外信已通于內矣；“姐姐見了寶串，下坐禮拜道：‘若能救我回宮，感恩不淺。’”是內信已通于外矣，內外信通，彼此扶持，可以下手施為，順而止之，借假救真矣。

　　“三個金鈴”，即精氣神上藥三品之真靈也。但此真靈，先天入于后天，變為有質之物，无情化為陰精而出砂，元神化為識神而生火，元氣化為濁氣而生煙，聖寶化為魔寶矣。既為魔寶，稍有搖動，煙火黃砂俱出，作業百端。性命即傷。修行者，若欲復真，莫失除假；若欲除假，莫先盜轉金鈴。盜鈴之法，即順而止之之法；順而止之之法，即《悟真》所云：“順其所欲，漸次導之也。

　　“行者仍變心腹小妖，哄請妖王，妖王欲奪了國，即封為大臣，行者順口謝恩”，順其所欲也；“娘娘歡喜迎接，說出夫妻有個心腹相托之義”，順其所欲也。惟能順其所欲，妖精不覺將鈴兒，交遞娘娘之手矣。娘娘哄著精靈，行者在旁取事，妖寶已轉為聖寶也。但這個順欲漸導之功，須要知其有利亦有害。利者，用柔道也。害者，用剛道也。

　　“行者不知利害，扯去綿花，放出煙火黃沙”，是不能漸次用柔，急欲成功，自取其災，即《剝》之‘小人剝廬’也；“行者知其難以脫身，又變為癡蒼蠅兒，釘在无火石壁上，群妖仔細搜尋，不見蹤跡”，是棄剛而就于柔，不識不知，氣質俱化，為群陰所載，而已不為妖精所傷，即《剝》之‘君子得輿’之象。噫！總是一順，急躁，只知順而不知止；柔弱，外雖順而內實止。順之是非，能止不能止分之。

　　“妖王說：‘是個什么賊子，乘機盜我寶貝？’”，虎將上前道：‘這喊不是別人，定是那敗先鋒的孫悟空。想必路上遇著有來有去，傷了性命，奪了銅鑼旗牌，到此欺騙大王也。’”噫！順而止之之一法，悟得者，空而不空，不空而空，能以盜陰陽，竊造化，轉生殺，逆氣機，借假復真，依真化假，來去于聲色場中，隨機應變，而不可以形跡窺之。所謂“只此一乘法，余二俱非真。”彼一切不知真空妙有，順止之大法，僅在有蹤有跡處搜尋著，安足語此？故結曰：“弄巧反成拙，作耍卻為真。”蓋“弄巧反成拙”者，順而剝之，“小人剝廬”也；“作耍卻為真”者，順而止之，“君子得輿”也。《剝》之時義大矣哉！

　　詩曰：

　　精神與氣藥三般，為聖為魔在此間。

　　不聞個中機秘事，心忙怎得盜靈還。

　　第七十一回　行者假名降怪犼　觀音現像伏妖王

　　悟元子曰：上回采藥時刻，下手功用，无不詳明且備矣。然大道須當循序而進，不得躐等而求，若火候不到而金丹難成。故此回叫學者自有為而入无為，由勉強而歸自然也。

　　篇首一詞，言淺而意深，學者細玩。“色即空兮自古，空言是色如然。”言大道色不離空，空不高色，无色而不見空，无空而不見色，色空无礙，有无一致。但所謂色者，非是有形之色，乃不色之色；所謂空者，非是頑空之空，乃不空之空，即真空妙有之色空也。“人能悟徹色空禪，何用丹砂炮煉？”言色空之道，即金丹之道，若人悟得色即是空，空即是色，剎那成佛，便同本得，一時辰內管丹成。此乃先天无形至真之寶，而非等夫炮煉五金八石，后天有質至濁之物，枉費心思者比也。“德行全修休懈，功夫苦用熬煎。”蓋言金丹之道，須賴于悟，尤貴于行。頓悟之后，不妨漸修之功，是在苦力勤勞，勇猛精進，下學上達，自卑登高也。“有時行滿去朝天，永住仙顏不變。”言三千功滿，八百行完，道德興隆，性命俱了，與天同壽，長生不老矣。

　　“行者變癡蒼蠅兒，妖精不能窺其蹤跡”，是已悟得色空一致，有无不立，明邪不能加害矣。然雖不能加害，其如不能出妖之洞何哉？特以陰盛陽弱，陽在陰中，有險而止也。

　　“大聖飛入后宮門首，看見金聖伏在案上，清清滴淚，隱隱聲悲。”此明示《蹇》卦也。《蹇》卦□卦爻圖略上《坎》下《艮》，滴淚聲悲，《坎》水之象。“案”者，《艮》之一奇二偶之象。伏案滴淚聲悲，其為上《坎》下《艮》，《蹇》卦无疑。《蹇》者難也，陽止于險中，有難而未能出之義。然有難，當思所以解難之道，若无解之道，而真陽未可出險。故娘娘哭道：“只為金鈴難解識，想思更比舊時狂。”金鈴者，即真陽之靈，真靈在險而思出險，解難之義。《解》卦□卦爻圖略上《震》動，下《坎》險，陽氣出險，動而解險之謂。然欲解真靈之險，須要先識得真靈之運用，火候之急緩，若不識而妄想強解，則真靈有昧，反招其禍，是所以“想思更比舊時征”。

　　“行者聞言，到她耳根后，悄悄的叫道：‘聖宮娘娘，你休恐懼，我還是你國差來的神僧孫長老，未曾傷命。’”是叫神合其真也。“只因自家性急，偷了金鈴，出到前亭：忍不住打開看看，不期進出煙火，我慌把金鈴丟了，苦戰不出。”是不叫妄動而涉于假也。“恐遭毒手，故變作癡蒼蠅兒，釘在門首，躲到如今”者，不識不知，煉己待時也。“你可再以夫妻之禮，哄他進來安寢，我好脫身行事，別作區處救你”者，是叫用陰陽交感之道，借假以脫真，脫真以除假也。

　　陰陽交感之道，為何道？即順其所欲之《隨》道，《隨》卦之象，□卦爻圖略上《兌》悅，下《震》動，我動而隨人之悅，人悅而隨我之動，將欲取之，必先與之也。請妖來安寢者，即《隨》之“向晦入宴息”，不妄于動，動必隨時也。這個隨時順欲之道，順中有止，乃神明默運之功，不著于色，不著于空，非色非空，即色即空。

　　“不是人，不是鬼，今變作蒼蠅兒”，此即悟徹色空禪也。若人悟徹色空禪，得心應手，專氣致柔，不識不知，順帝之則，寂然不動，感而遂通，聲叫聲應，順其所欲之《隨》大矣。然悟的還須行的，其曰：“破除萬事无過酒，只以飲酒為上。”酒為適口慰心之物，人之所欲者，順其所欲，借假修真，則人无不入我術中矣。以上皆附耳低言之秘，金丹下手之訣。既知其訣，于是借假修真，以真化假，順其所欲。漸次導之，假可去而真可復矣。

　　“娘娘請妖王安寢，那怪滿心歡喜”，順其所欲也；“假春嬌同眾怪，安酒肴”，順其所欲也；曰：“大王與娘娘今夜才遞交杯酒，請各飲干，穿個雙喜杯兒”，順其所欲也；曰：“叫眾侍婢會唱的唱，善舞的舞”，順其所欲也；“娘娘與妖王，專說的夫妻話”，順其所欲也；“娘娘一片云情雨意，哄得妖王骨軟筋麻，只是不得沾身”，順其欲所以止其欲也。因其順而能止，假難傷真。故曰：“寶貝乃先天摶鑄之物，如何得損？”獨是止其假，則宜得其真，而究不能得真者何也？殊不知順而止之之道，僅能止外來之假，而不能去內生之假。若非在切身處，下一著實落功夫，而真寶不現，未為我有。“假春橋聞言，即拔下毫毛一把，嚼碎，輕輕放在妖王身上，吹口仙氣，變作三樣惡物，鉆入皮膚亂咬。”是既變化外假，而又變化內假，由外達內，遠取諸物，近取諸身，內外一氣，不色不空，可以借假得真矣。夫借假得真之道，乃慎獨之功也。慎獨之功，在能自知痛癢，識其善惡。倘能惡惡如惡惡臭，毫末必察，而隱微之塵埃，自能洗滌；好善如好好色，无處不照，而身外之牽纏，不難解脫。揭去其假，自見其真，真即在假之中，假不在真之外。故妖王解帶脫衣，身上衣服；層層皆是蚤虱臭蟲，不覺揭到見肉之處，而金鈴現相矣。

　　“妖王一則羞，二則慌，那里認得真假，即將三個鈴兒，送與假春嬌。”一為水，二為火，水在上，火在下，水火相濟，陰陽顛倒，取《坎》填《離》之機。

　　“假春嬌接寶在手，理弄多時，藏在腰間。”是條理有法，還返有時，彼到而我待之，鉛至而汞迎之，彼我一氣，金丹有象，可以謹封牢藏，棄有為而就无為矣。其所謂“妖王低頭抖衣，他將金鈴藏了”者，是偷之于妖不及覺，取之于妖不提防。見之不可用，用之不可見；恍惚里相逢，杳冥中有變。其中秘密，真有不可言語形容者。

　　“變了三個鈴兒，遞與那怪”，是真者已得，不妨與假。與假者，后天而奉天時；得真者，先天而天弗違。“先天氣，后天氣，得之者，常似醉。”彼不知就里之輩，失其真而收其假，鄭之重之，牢固深藏，惟恐不謹者，安足語此？謂之“沒福！沒福！不敢奉陪”，扶煞一切矣。夫金丹之所以用假者，是以術延命之道，凡以為真者未得耳，果得其真，則假術无用。“假春嬌得了手”，借假而得真；“現出本現，收了磕睡蟲”，得真而去假；“把寶貝帶在腰間”，“送歸土釜牢封固，次入流珠斯配當”也。噫！仙翁慈悲，演《易》以明火候，直示人以千百年不傳之秘密。金丹大道始終之妙用，由《剝》而《蹇》，由《蹇》而《解》，由《解》而《隨》，由《隨》而《復》，總以示在《剝》極之處用功以《復》陽耳。若個知音，悟的奧妙，始則由東而求西，既則由西而回東，《西遊》之大道，何難完成？

　　“行者使隱身法，直至門邊，使解鎖法，出門站下，叫：‘太歲，還找金聖娘娘來。’”即《復》卦□卦爻圖略“動而以順行，是以出入无疾，朋來无咎。”金丹入口，《坤》中孕《震》，解去其假，脫出其真，根本堅固，不動不搖，由微而著，漸次可以復還本來《乾》元面目矣。“群妖見門開，即忙鎖上入報。侍婢道：‘莫吆喝，大王才睡著哩！’”即《復》之“雷在地中，復，先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。”以養微陽也。“如此者三四遍，大聖嚷鬧直到天曉。”即《復》之“反復其道，七日來復。”三四為七、取七日之意。古人云：“混沌七日死復生，金憑侶伴調水火。”蓋以服丹之后，有七日大休歇也。“行者輪棒上前打門，妖玉一覺方醒”，即“《復》，其見天地之心乎！”天地之心復，即死而復生之機。這個天地之心，非我一身所產，乃自虛无中來者，是謂外來主人公。故行者道：“我是朱紫國拜請來的外公，取聖宮娘娘回國哩！”曰：“拜請來的外公”，則非一己之陰，而不著于空也；曰：“取聖官娘娘回國”，則非身外之物，而不著于色也。色空不著，必有非色非空者在。噫！“月之圓存乎口訣，時至子妙在心傳。”這個非色非空之來歷，是豈諸子百家、賦性聰明、出身高貴、多覽書籍者，所得私猜而知？三豐云：“順為凡，逆為仙。”一句兒了了千千萬，《千字文》有句“外受傅訓”，信有然者。曰；“定是！定是！”真實不虛也。

　　“行者把棒攥定，叫妖精為賢甥。又道：‘你叫我聲外公，那里虧了你？’”外公者，先天所生之真陽，是謂外來主公；外甥者，后天所生之假陰，是謂外生客邪。當丹未還，主公為外，為賓、為他，客邪為內、為主、為我；及丹已還，主公為內、為主、為我，客邪為外、為賓、為他。大修行人，千方百計，幸而先天來復，則即當于此后天群陰之中，擇善固執，不偏不倚，守此一點微陽，漸采漸煉，期必至于純陽无陰之地，我命由我，不由天而后已。“普天神將皆以老稱”，此實言也。

　　夫金丹之道，有兩段功夫，始則順而止之，順中用逆，借假復真以結丹；既則順而動之，逆中行順，依其化假以脫丹。用逆用順，各有妙決；復真化假，各有時候。毫發之差，千里之失。妖精說出寶貝“八卦爐中久煉金，結就鈴兒稱至寶。”行者又說出“二三如六循環寶，我的雌來你的雄。”鈴兒者，靈兒，即聖胎嬰兒也。嬰兒未成，須借八卦爐中真火以摶煉，所謂“三家相見結嬰兒”者是也。嬰兒已就，須要抱元守一以溫養，所謂“十月胎圓入聖基”者是也。其曰“二三如六循環寶”，陽極當以陰接之也。最提醒人處，是“世情變了，鈴兒想是棋內，雄見了雌，所以不出來了。”《悟真》云：“魚兔若還入手，自然忘卻筌蹄。渡河筏子上天梯，到彼悉皆遺棄。”“世情變了，鈴兒懼內，就不出來”，何所用雄用雌之道，于是乎昭彰矣。

　　“行者將三個鈴兒一齊搖起，紅火青煙黃沙，一齊滾出，賽太歲在火當中，怎逃性命？”此三家相會，嬰兒完全，一靈妙有，法界圓通，知雄守雌，齊一生死，點化群陰，歸于无聲无臭之大法門。彼世之迷徒，不群雄雌真假，予聖自雄，認假傷真，仍在大火坑中作活計者，適以自送其性命，焉能逃得性命乎？夫金丹大道，是真空事業，清凈生活。若能悟得，一得永得，如甘露灑心，借假修真，以真滅假，至簡至易，毫不費力。但其中有先天后天之分，陰陽真假之別，藥物之老嫩，火候之止足，雌雄之妙用，結丹之時刻，脫丹之日期，其事多般，若非真師—一指明，未許修真。

　　“菩薩說明金毛吼，因牧童盹睡，失于防守，咬斷索子，與朱紫國王消災，并射傷雄孔雀，雌孔雀帶箭，佛因叫他折風三年，至今意滿”一段故事。可知假者作禍，皆由靈童有昧；真者失散，總因自傷其明。然无假不能消災，无真不能成道。是在借假以修真，依真以去假，神而明之，存乎其人耳。“行者因妖邪要打二十棒，方叫菩薩帶去”，无為之先，必須有為，所以除假也；“妖怪現了原身，菩薩要金鈴，行者雙手送還”，有為之后，必須无為，所以還真也。噫！這個道理，說時易，知時難，不得師指，枉自猜量。故曰：“犼項金鈴何人解？解鈴人還問系鈴人。”“菩薩將鈴兒套在犼項下”，有為无為一以貫之，色即是空，空即是色，功完災消，性命俱了，足生蓮花，身迸金縷，露出法身，歸于自在休歇之地，大丈夫之能事畢矣。

　　《悟真》篇云；“此道至神至聖，憂君分薄難消。調和鉛汞不終朝，早睹玄珠形兆。志士若能修煉，何妨在市居朝。功夫容易藥非遙，說破人須失笑。”蓋以金丹為色身至寶，人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減，特要知其調和之法，火候之妙耳。若知調和之法，神明默運，半時之功，而金丹可還；若知火候之妙，則行持有準，瞬息之間，而玄珠有兆。至簡至易，約而不繁。但恐无大功德，无大福分，消受不起。果有功德有福分，得遇明師，指出大藥川源，火候次第，則始知“赫赫金丹一日成，古仙垂語實堪聽。若言九載三年者，盡是推延款日程。”彼國王離別三年，不敢一抹；妖精攝去三年，不能沾身者，安知有此？

　　噫！始而去舊裝新，攢簇五行以結胎；終而抱元守一，遍體如舊以脫胎。始則有為，終則无為，大小无傷，兩國俱全，紫陽《悟真》之宗旨，正在于此。若有知者，身體而力行之，何難在朱紫國大明之下，眾人觸目之地，施展一番，平步騰空而去也？然則夫妻重諧，須憑有作有為之妙；收妖消災，還賴无為自在之神。神而妙，妙而神，神妙不測，內外感通，性命之道俱備，有无之法悉全，无拘无束，混俗和光，在市居朝，何能累乎？結云：“有緣洗凈憂疑病，絕念无私心自寧。”豈虛語哉？

　　詩曰：

　　靈寶如何我得來，真中用假乘機裁。

　　陰陽不悖復原本，人聖超凡脫禍滅。

　　第七十二回　盤絲洞七情迷本　濯垢泉八戒忘形

　　悟元子曰：上回結出修真大道，須要調和陰陽，方能成丹矣。然迷徒不知真陰真陽之理，聞陰陽相交之說，便認為世間男女之陰陽，流于御女閨丹之術，或來首經以服食，或取梅子以吞咽，或隔體神交，或隔簾取氣，或三峰采戰。如此等類，數百余條，皆是在色欲中作功夫，不特敗壞于聖教，而且自促其性命。故仙翁于此回提綱內，指出“迷本忘形”四字，批邪救正，大震聾聵耳。

　　篇首“三藏別了朱紫國王，策馬西進，過了多少山水，不覺的秋去冬來，又值春光明媚。”是已知的富貴浮云，脫去陰氣，而進于陽氣沖和之地，正當努力前行，直奔大道，不可稍有偏見，入于歧路者。奈何“正行處，望見一座村莊，三藏下馬，站立道旁，以為人家逼近，意欲自去化齋，不用三徒去化”。未免舍己求人，舍近求遠，疑于人家有濟命之寶，站立于旁門外道，著念手閨丹門戶矣。

　　試觀三藏初而到莊前，見有四個女子在那里描鸞繡鳳；既而又見木香亭下，有三個美貌女子踢氣球，是已在女子人家留心起見矣。殊不知描鸞繡鳳，陰陽是假；踢耍氣球，結果不真。假而不真，一時无主意，上女子之橋，入女子之門，從香亭進步，誤認女子為救命菩薩，妖精為供齋善人。一步一趨為女子引誘，身入純陰鬼窟，不知悔悟，猶然自稱“大唐差去西天拜佛求經，適過寶方，腹中饑餓，待造擅府，募化一齋。”抑知女子无寶可供，只是炒人油，熬人肉。剜人腦之供乎？

　　《金剛經》云：“若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不得見如來。”蓋取經之道，取其先天虛无之氣，所謂“白虎首經”、“華池神水”，迷徒不知，錯認為女子之經水，向女子求命寶。其曰：“若是這樣東西，我和尚吃了，莫想見的世尊，取的經卷。”可為叫醒一切矣。

　　夫旁門之最誤人者，莫如閨丹一事，若不知利害，入于圈套，即或有時醒悟，妄想脫身走出。然已為上門的買賣，被女色牽扯，身不由主，繩捆高吊，神思紊亂，迷于慢天網中，焉能走的出，脫得去？提綱所謂“盤絲洞七情迷本”者此也。七情者，即喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲之七物。色情一動，七情俱發，是色情即統七情之物，七情總一色情而已。修真之道，條本之道也，務本所以絕七情耳。今不能絕情，而反淫亂以動情，情動而原本即迷，已為妖精夾生而吃矣。“絲”與“辭”同音，盤絲者，邪辭淫辭，穿鑿聖道，如絲之盤纏牽扯，而不能解脫。然閨丹門戶，不一而足，皆是在女子皮囊上作活計，俱謂之女妖可也。一概女妖，竊取古仙經典，東挪西扯，結為慢天大網，蓬罩正人君子，阻住修真大路，其險如盤絲嶺，其黑如盤絲洞，惟明眼者不為所惑，其次愚人，未有不入其術中者。

　　“行者拘來土地山神，問知妖精，奪占七仙姑準垢泉洗浴之事，變為麻蒼蠅兒，釘在路旁草稍上等待。”妙哉此變！蒼蠅本无色，蒼蠅至麻，色空俱化，色即是空，空即是色，非色非空，色空无礙。故妖精不能識，不能見，且飛于妖精之頭，能察妖之蹤跡，探妖之幽隱。所謂當事者迷，旁觀者清也。

　　“開辟之初，太陽星原有十個，后被羿善開弓，射落九鳥墜地，只有金鳥一個，乃太陽之真火也。”一真而九假，假多真少，以假混真，自古如是，不徒今然。如七妖女奪七仙姑之浴池，以為己有者，亦是以假混真耳。噫！仙人浴池，清凈之水，所以濯垢。妖精竊奪仙人之池，是迷于清源，而觀于濁水，不特不能濯垢，而且有以滋垢。道至于此，尚忍言裁！

　　“行者使絕后計，變餓老鷹，將衣架上七套衣服，盡行叼去。”是不容在衣架皮囊上見景生情也。更有一等鲇魚精，弄三峰采戰之術，破戒忘形，淫欲无度，專在女子腿襠中作樂，出丑百端。雖當時不至傷命，到得結果收園，身麻腳軟，頭暈眼花，“爬也爬不動，睡在地下呻吟”，百病臨身，長眠不起矣。

　　噫！此等之徒，不肯自思己錯，更將錯路教人。前已自錯出丑，別尋路頭；后邊又教人錯，明知明昧。一切无知小人，不辨真假，入于網中，甘拜下風；聽信邪說淫辭，以盲引盲，以訛傳訛；一變十，十變百，百變千，千變萬，取傳愈多，流毒害人。詩中“撲面漫漫黑，神仙也吃驚。”恰是實言。當此大道遭難之時，仙翁不得不出過辯才，借行者現身說法，拔去身外一切皮毛之假，嚼碎分判，噴吐示真，變為七樣飛鷹敲打迷徒，息邪說，防淫辭，除假救真。此非仙翁好打市語，強為辯別，蓋亦出于不得已之心也。

　　“三人尋妖精不見蹤跡，請唐僧上馬，道：順父下次化齋還讓我們去。”唐僧道：‘徒弟啊，以后就是餓死，也再不自專了。’”可知修真之道，別有個他家不死之方，能以濟命，能以解災，不得自專，誤認人家女子為他家，而枉自受傷也。我勸世間呆子，急點一把火，烘烘的把一切盤絲洞燒的干凈，放心前行可也。

　　詩曰：

　　可嘆忘形迷本徒，忘形采取盡糊涂。

　　邪行丑態不知戒，羅網纏身氣轉枯。

　　第七十三回　情因舊恨生災毒　心主遭魔幸破光

　　悟元子曰：上回言采戰之徒，自害本身。此回批燒煉之術，終落空亡。

　　蓋以世人惑于“金丹”二字，隨疑為世間凡鉛凡汞燒煉而成，信任邪師，傾家敗產，指底罄囊而莫悟，甚至吞服五金八石，傷生害命，古今來遭其禍者，不可枚舉。故仙翁于提綱深批其毒，使學者早自醒悟，以歸正道耳。曰：“情因舊恨生災毒”者，言聽信燒煉邪師之言，便是遇著舊恨有仇之人，而即生災毒矣。曰：“心主遭魔幸破光”者，言一信金石之術，而邪魔入內，良心即壞，急須看破，方不受累耳。

　　“黃花觀”，黃者，黃芽；花者，金花，皆修煉者升煉之藥名。詩中“白鷺”，“黃鶯”，“煙里玉”，“火中金”，總以形容黃花觀為燒煉之處。故行者一見“黃芽白雪神仙府，瑤草琪花羽士家”之句，即笑為燒茅煉藥，弄爐火的道士也。獨可異者，黃芽白雪，《悟真篇》中常道；瑤草琪花，仙翁前詩亦云。此處何以謂之爐火？殊不知古仙所云，皆以有象化无象，以有形喻无形，使人以此悟彼，易于聆會；而后世迷徒，不求明師真訣，直認比喻有形有象之物為真實，何其愚迷之甚乎？況金石之藥，乃天地濁氣所化而成，皆有毒之物，一經火煉，火毒藥毒，共合一處，其毒愈重，人之清氣，能有幾何？以毒氣而攻清氣，取死之道，安得長生？此仙翁提綱立“舊恨”二字，以誅燒煉者之心為最毒也。

　　“三藏見道士丸藥，高叫老神仙。”是蓋以弄爐火者即是神仙，未免走到冤家對頭之地矣。從來學采戰者，必學爐火；學爐火者，必學采戰。大約以采戰為內丹，以爐火為外丹。女妖道士，同堂學藝，勢所必然。“女妖說出盤絲洞濯垢泉故事，要道士作個報冤之人，欲要幫打。”是內恃采戰，外憑爐火，內外兼修，妄冀延年。“道士道：‘不用打，一打三分低。’取梯子上屋梁上，取下一包藥來。”爐火家，多以升打為下等藥，以煅煉為上等藥，或以七年為七返，九年為九還，其意取其濁陰退盡為佳也。詩中“百鳥糞”，“積千斤”，“煉三分”，“再熏蒸”，“毒藥制成”，“入口見閻君。”俱是實事。“凡人吃只消一厘就死，神仙吃只消三厘就死，將棗掐破，揌上三厘，分在四只茶盅內，但吃了個個身亡。”藥雖輕而其毒大，服之者不能長生，反致早死，勢必破爛肢體，而不得全尸。服一個，死一個，個個身亡，豈虛語哉？

　　“行者早見了，欲穿換一杯。”是真明鑒萬里，智察秋毫，足使奸人膽戰，邪何能為？乃唐僧已入術中，執固不解，以為受客之意，誠心信受，豈能免當時就死乎？“道士道：‘你可在盤絲洞化齋么？你可在濯垢泉洗澡么？’行者道：‘你既說出這話，必定與她苟合。’”總以見无知之徒，以采戰爐火為內外雙修，合而行之，妄想成丹。最妙處，是道土道：“你這村畜生，撞下禍來，你豈不知？”自古及今，聖賢仙佛之成道，皆系去讒遠色，賤貸貴德，乃无知之徒，不知聖賢根本實學，反在財色上作功夫，以致采戰喪德，爐火喪命，自撞其禍，其村野不堪極矣。謂之畜生，真畜生耳。若非有明眼人，識得此等邪說淫辭，是天話蓬人之物，早知回頭，自求生路，安能逃得出羅網耶？既能逃出，則當事者迷，旁觀者清，自可見盲師邪行亂道之迷人利害，又可知自己癡思妄想之昏蔽更深。觀之七妖落后，歸結一著，采戰擋不住死，爐火救不得生，獨以亂性傷命，殺其軀而已。安得有個大修行人，間世而出，將這些煽惑人心，攪亂聖道，在膿血皮袋上作事之迷徒，一概收來，狠力一棒，盡情打爛，息邪說而防淫辭，為世道人心出一口不平之氣乎？雖然，采戰邪師，人所易識；爐火偽道，人所難認。蓋以采戰乃色道中事，與仙道絕不相關，若遇正人君子，一見能辨其真假。至于爐火，竊取古仙金丹入口，點化凡軀之說以籠人，雖有正人君子，亦難窺測其機關。

　　“道士解開衣帶，脫了皂袍，兩手一齊抬起，兩脅下有一千只眼。迸發金光，將大聖罩在金光黃霧中，向前不能舉步，退后不能動腳，往上撞頭，變穿山甲，往地下方才鉆出頭來。”蓋以諸家爐火，門戶不一，或言服丹，可以解脫本殼；或言取丹，可以拔宅飛升；或言服丹，可以兩脅風生。似此等類，千條有余，總借金丹一個名色，籠罩正人君子，倘不知利害，誤入其中。性好向前者，即有兩脅風生之爐火來誘；性好退后者，即有解脫本殼之爐火來投；性好往上者，即有拔宅飛升之爐火來近。真令人以向前不能，退后不得，上天无路，入地无門。危哉！危哉！當斯時也，苟非自知懸虛无益，從實地上硬尋出個出頭之路，其不為毒害性命者見希。提綱所謂“情因舊恨生災毒”者，即此意。金丹大道，至于如是，尚忍言哉？仙翁慈悲度世，不忍眾生罹此大禍，故于大道凄涼之時，借老母現身說法，指示聖賢生物之心，開化群迷也。

　　“紫云山”，正陽之氣結就；“千花洞”，煥耀之光籠成。有一位聖賢，喚作毗藍婆，坐落南方者，南為《離》位，屬心，明示聖賢心，即婆心也。“行者入千花洞，見靜悄悄，雞犬之聲也无”者，聖賢以婆心為重，而无雞鳴狗盜之行也。“毗藍婆認得行者”，惟聖人能知聖人也。“行者請毗藍去滅金光者”，惟聖人能知聖人有婆心也。“毗藍自赴了魚籃會，三百余年，隱姓埋名，更无一人知得”者，聖人惟知婆心度世，而人之知與不知，所不及料也。“繡花針兒”者，小兒也，小兒之心為赤子之心，赤子之心，至善而无惡，非同一切忍心、硬心、毒心、傷人之心。故曰：“我有個繡花針兒，能破那廝。”又曰：“我這寶貝，非銅、非鐵、非金，乃我小兒日眼里煉成的。”赤子之心，正大光明，從本性中流出，所以能破諸惡而无遺。

　　“毗藍隨于衣領內，取出一個繡花針，似眉毛粗細，有五六分長短，拈在于，望空拋去，少時間，響一聲，破了金光。”以見聖賢作事，生平涵養清高，不肯輕露圭角，即或不得已而救度苦難，總是一個真心用事，不大聲色；粗細長短，機活神圓；隨手拈來，頭頭是道；救真破假，其應如響。真金針暗度之法，迎之不見其首，隨之不見其后；神妙莫測之行，為然雖莫測，亦足令人心悅誠服，早贊其妙。所謂“大人者成已成物、不失其赤子之心”者也。夫此赤子之心，悟之者，近在掌握之中；迷之者，遠隔千里之遙。是在一語一迷之間耳。“道士合了眼，不能舉動。行者罵道：“你這潑怪，裝瞎子哩！”言一切爐火之流，皆是盲修瞎煉，損人利己，而不知聖賢有此金針暗度之婆心也。

　　“行者見三人吐痰、吐沫，垂淚道：‘怎么好？’毗藍道：‘也是我出門一場，索性積個陰德。’”聖賢一舉一動，以陰德為重，俱有益于世道人心，彼傷生害命之徒，肆行无忌，陰德何在？“取出一個破紙包兒內，將三粒紅丸子，每人口內揌了一丸，一齊吐出毒物，得了性命。”一個破紙包，分明“心”字一勾；三粒紅丸子，分明“心”字三點。可知解毒丹，即陰德心也。“每人揌上一丸”，人人當存陰德心；“一齊吐出毒物”，個個須除惡毒念。存陰德而去惡毒，方是救苦救難，大慈大悲聖賢之婆心。如多目怪，始而以爐火誤人，終而以爐火殺身，出乎爾者反乎爾，堂堂七尺之軀，何不知積德，而乃陰毒如蜈蚣也？噫！損陰德者即歸死路，積陰德者必上天堂。此仙翁指出善惡兩途，叫天下后世修行人看個榜樣，自裁自取。至干迷而不悟者，雖仙翁婆心，亦无如之何矣。

　　最提醒人處，是行者道：“昴星是個公雞，這老姆姆必定是個一母雞。”蓋修行正理，有德必有道，有道必有德。德屬陰，性理上事；道屬陽，命理上事。立德以后，再加修道，陰陽并用，性命雙修；以德助道，以道成德，仙佛可望。故結云：“唐僧得命感毗藍，了性消除多目怪。”

　　詩曰：

　　五金八石煉丹砂，到底无成破盡家。

　　世人盲師多狠毒，何如積德是生涯。

　　第七十四回　長庚傳報魔頭狠　行者施為變化能

　　悟元子曰：上回言采戰爐火，俱无關于聖道，急須猛醒回頭矣。然旁門三千六百，外道七十二家，絕不關于聖道者易知，有似道而實非道者難認。故此回至七十七回，使學者早求明師口訣，識破一切旁門外道，去假修真，以歸妙覺也。

　　篇首一詞，言一切情欲皆系妄念，沙門多少執空之徒，不知斷欲忘情即是真禪，而以口頭三昧為要，仍是有欲有情，禪何在乎？蓋真禪須要著意堅心，一塵不染，如明月當空，自有為而入无為，由勉強而抵自然，進步不錯，行滿功完，而成大覺金仙。如來教外別傳者，即此；道祖金丹大道者，即此。以是知仙即佛，佛即仙，仙佛同源，性命雙修也。

　　“三藏師徒打開欲網，跳出情牢，放馬西行。”是已知斷欲忘情矣，何以忽見一座高山，有老者高呼：“西進的長老，且暫住！這山上有一伙妖魔，吃盡了閻浮世上人，不可前進”乎？蓋斷欲忘情，只是性理一己之事，而進步行功，乃是他家不死之方。若只知有己，不知有人，冒然前進，則此間即有妖魔擋路，其不為妖魔所吃者幾希。于斯時也，急須問個實信，方能攸往攸利，行功不錯，而大道可進矣。古人云：“虛心受益”，又云：“禮下于人，必有所得。”此皆言屈已求人之效也。

　　“三藏道：‘你相貌丑陋，言語粗俗，怕沖撞了他，問不出個實信。’行者道：‘我變俊些地的去。’”是未免在聲色相貌上打點，而不在真心實意處著腳，即非老實學道者。故行者變小和尚不老實去問，說出“貶解妖精起身，連夜搬去”等語，雖外恭而內不敬，外小而內自大。以致老者始而言妖精相與仙佛神聖，假話以答；既而見言語風狂，一句不應。噫！我不老實，誰肯老實？我不實信其道，誰肯說道之實信？不得實信，雖能斷欲忘情，終是有頭无尾，不通雷音大路，如何到得如來地位？學者急須以此為戒，去不老實而歸老實，則實情可得。所以八戒老實，毫无虛詐，而老者即以老實說實信矣。

　　“獅”者，喻其師心自用；“駝”者，比其高傲无人。師心高傲，則雄心氣盛，故曰獅駝嶺；有己无人，則昏蔽如洞，故曰獅駝洞。此等妖魔不一而足，皆系毀謗聖道，紊亂仙經，為惡最大，為害最深，故有三個妖魔，統領四萬七八千小妖，專在此處吃人。這個妖為何妖？僅是師心高傲，不老實之妖；這個信為何信，即報師心高做不老實之信。知得此妖，知得此信，即是間出實信矣。既然知不老實，須當變而為老實，倘知而不變，仍是魔口之食，何濟于事？故金星道：“大聖只看你變化機謀，方可過去，如若怠慢些兒，其實難行。”蓋有機謀者為妖，能變化者為聖。用機謀而不知變化，是以妖為心，則能吃人；能變化而不用機謀，是以聖為心，則能成道。變化機謀，則一切機謀盡无，斯不為獅駝所阻，可以過去得。

　　最妙處，是行者扯住金星，聲聲只叫他的小名道。“李長庚！李長庚！有話何不當面來講，怎么裝這個模樣混我？”李為木，在東，《震》家事；庚為金，在西，《兌》家事。《震》為我家，《兌》為他家，以我求他，他來混我，《震》、《兌》合一，變化機謀，即在其中。此仙翁已叫起小名，當面來講，吾不知在獅駝洞獅駝國之老妖肯聽否？雖然，此事豈易知，亦豈易行？若非恩師訣破真鉛，萬般作用，枉自徒勞，安能變化機謀，而不為機謀變化？三豐所謂“煉己時須用真鉛”，正是此意。學者勿以傳報魔惡為實信，當知長庚傳報為實信。庚金即他家真鉛，若欲舍此真鉛實信，而妄冀去假歸真，便是三藏欲轉別路，而過獅駝嶺，殊不知過不得此處獅駝嶺，而別路之獅駝嶺更多于此，如何轉得過去？故行者道：“轉不得”，又云：“怎么轉得？”以見獅駝嶺為西天必由之路，正向西天不可不過之境，是在人之著意留心，變化機謀耳。

　　“行者到空中打聽觀看，山中靜悄无人。”斷欲忘情即是禪，无機謀也。“正自揣度，聽得山背后梆鈴之聲，原來是個小妖。”有情有欲豈安然？著于聲音之小機謀也。“行者變蒼蠅兒，飛在他帽子耳邊，小妖口里作念道：‘我等巡山的，各人要謹慎，提防孫行者，他會變蒼蠅。’”“帽”者，冒也。“蠅兒”者，嬰兒也。嬰兒即先天真乙之氣，先天之氣，居于恍惚杳冥之內，視之不見，聽之不聞，搏之不得，因陰陽交感之后，激而有象，得之者立躋聖位，必有師學，非一切機謀小兒執一己而修者，聽得冒聽，所得冒傳。《悟真》云：“恍惚之中尋有象，杳冥之內覓真精。有无從此自相入，未見如何想得成。”故仙翁云：“原來那小妖也不曾見他，只是那魔頭不知怎么就吩咐他這話，卻是四句謠言，著他這等傳說。”可謂叫醒一切冒聽冒傳，不知先天大道之輩矣。“行者要打小妖，卻又停住，想道：不知三個老妖手段，等我問一問，動手未遲。’言冒聽冒傳，只是口耳梆聲，不知就里機謀，豈容冒然下手？下手妙訣，須要口傳心授，真知確見也。

　　何以行者變燒火小妖，巡山小妖以為面生認不得、會的少乎？火屬《離》，《離》為心，行者變之真心也。真心非色非空，不著有无，乃赤子之心，娘生本面。口耳之學認假失真，不知返觀內照，與道日遠，所以一家人，認不得一家人，會的少。惟大修行人，認得真心，識得本面，性以處內，情以御外，內外一氣，變化不拘，不在皮囊上作活計，全在法身上用功夫，豈等夫旁門外道，執一己而修乎？

　　旁門外道，雖各執相各著空不同，然其有我无人，一個牌子號頭，繩穿線扯，暗中无不相投。背卻鎮魔之金公，認真一己之幻相，以是為非，以邪為正。自調聞風鉆研，是亦“小鉆風”而已，何濟大事？豈知金丹之道，得一畢萬，總鉆于一處，迎之不見其首，隨之不見其后，以真化假，依假修真，其中又用假，假中又現真，真真假假，假假真真，不特能查勘其小之真假，而且能審知其大之本事。此行者變“總鉆風”，而“小鉆風”无不隨其運用矣。

　　何以行者對小妖道；“你快說來我聽，合著我便是真的，差了一些便是假的，拿去見大王處治”？特以金丹者，陰陽之氣凝結而成，兩者異，真乙之氣潛；兩者合，真乙之氣變。是在有人有己，人已相合，大小无傷，處治得法耳。天機密秘，正在于此，非善通陰陽、深明造化者，孰能與于斯哉？

　　“大魔會變化，能大能小，因王母蟠桃會不曾請，意欲爭天，曾吞十萬天兵”等語，此大小禪法，師心自用，妄猜私議之學。安猜私議之條，不一而足，其間最誤人者，莫如禪關機鋒二條，故曰：“若是講口頭語，老孫也曾干過。”

　　“二魔身高三丈，臥蠶眉，丹鳳眼，美人身，匾擔牙，蚊龍鼻。若與人爭，只消一鼻子卷去，就是銅背鐵身，也就魂亡晚喪。”此閉目靜坐，著意一處，執相守靜之學。執相守靜之條，不一而足，其間最足誤人者，莫如鼻頭閉息之一條，故曰：“鼻子卷人的妖精也好拿。”

　　“三魔名號‘云程萬里鵬’，行動時轉風運海，振北圖南。隨身有一件寶貝，喚作‘陰陽二氣瓶’，假若把人裝在瓶內，一時三刻化為血水。”此搬運后天精氣之學。搬運之條，不一而足，其中最誤人者，莫如心腎相交之一條。彼以心氣為陰，腎氣為陽，取心腎二氣．交媾于黃庭，謂之結聖胎。殊不知日久成盅，氣血凝滯．化為血水而死者，不計其數，故曰；“妖精到也不怕，只是仔細防他瓶兒。”

　　大魔用心著空之妖，二魔用意執相之妖，三魔運氣、著空、執相兼有之妖。天下緇黃，用心意而著空執相者，十有二三，至于搬運后天之氣，而著空執相者，十中即有八九，故大魔二魔居于獅駝洞，為害固大；三魔居于獅駝國，為害尤大。三個魔頭同歸一處，邪說橫行，擾亂世道人心，大壞教門，不堪言矣。說到此處，修行人可以除去他人冒傳之梆聲，急須打探自己洞中之虛實，然要拿洞里之妖王，必先除門前之眾怪。門前之怪為何怪？乃冒聽、冒說、冒傳之怪也。

　　言者心之聲，一言既出，駟馬難追。言不可不慎也。既云慎言，又何說些大話嚇眾怪乎？殊不知修行人未嘗不言，特不妄言耳。說大話，說其善言也；嚇眾怪，去其不善之言也。用善言以去不善之言，言必有中，何礙于言？行者說大話，嚇散門前一萬小妖，是不容其冒聽、冒說、冒傳。真會說大話者，若能說此大話，是有大力量、大腳力、大本領，雖終日說，未嘗說。彼口耳之學，冒說大話，使小機謀傳人巡山者，烏足窺其端倪？千百年來，讀《西遊》解《西遊》者，竟將仙翁妙意埋沒，直以大話騙人目之，此孔子不得不哭麟，卞和不得不泣玉也。

　　詩曰：

　　著空執相道中魔，高傲欺心怎奈何？

　　教外別傳藏秘訣，豈容聲色冒猜摩。

　　第七十五回　心猿鉆透陰陽竅　魔主還歸大道真

　　悟元子曰：上回言修道者，必言語老實，而不得冒聽冒傳矣。然言語老實，不過為進德修業計耳，倘以為所進之德，所修之業，即在是，焉能超脫陰陽，除假歸真？故此回叫學者鉆研實理，真履實踐耳。

　　大聖變小鉆風進獅駝洞，諸魔不識，是已去門外之小妖，已為門內之老妖所難窺，變化而得其真矣。然外之小機謀雖變化過去，而內之大機謀尚未變化，猶未至妙也。何則？內之機謀者，陰陽順行之事，人之千生萬死，皆出于此。若非鉆研透徹，真履實踐，而第以言語取信，未免又在言語上著腳，雖外邊老實，早將不老實者牢控緊閉在內，此行者不得不心驚也。所驚者何？驚其認真老實言語，關了行道之門，家中長短之事，不能得知，卻不是顧外失內，弄走了風，被言語所拿住乎？當斯時也，急須將這個門戶打開，方可出入无礙。這個門不是別門，乃陰陽之門，欲打此門，須要真知灼見，心領神會，離卻一切著空執相之事，才得其濟。

　　老魔聽行者會變蒼蠅之說，而使認假為真，著于聲而亂撲；三魔見行者笑出嘴臉，而又認真為假，著于色而強捆。彼烏知先天之氣自虛无中來，人入具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減，非若草木禽獸之全无。一變臉間而全身俱露，本來之故物現在，豈在強作強為聲色中取乎？老魔欲口吃唐僧，三魔欲瓶裝行者，是疑其金丹為有形有象之物，而放著于幻身，以隨身陰陽二氣瓶裝人矣。

　　“陰陽瓶”，即功家呼吸陰陽之說，乃后天之氣，貫穿一身血脈，營衛五臟六腑，一呼通天根，一吸通地戶，一晝一夜，周身一轉，暗合周天度數，故內有七寶八卦，二十四氣。必用三十六人抬者，《坤》陰六六之數，純明之物也。此就幻身后天之氣而言，至于法身先天之氣，乃虛无中事業，全以神運，不假包求，一切盲師，誤認后天呼吸之氣，自欺欺人，學者若不識真假，一惑其言，入于死地者，往往皆然。佛云：“若以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不得見如來。妖魔道：“猴兒，今已入我寶瓶之中，再莫想那西方之路。”豈不提醒一切？乃世之迷徒，猶有入其術中，固執不解，一聽其言，便行其事，予聖自雄，恃其本事；或坐守中央，聚氣于黃庭穴；或周圍輪轉，用力于八段錦；或上下盤繞，升氣于三關竅。如此等類，不可勝數，皆是大火坑中作事業，毒心腸上用功夫。弄得君火相火一時俱發，火氣攻心，自不由主，千思萬想，忽上忽下，无可如何。到得此時，由后想前，自悔腳跟不實，誤認邪師，枉費辛苦，本欲證真、正果，不期傾了性命，自作自受，于人何尤？夫金丹大道，乃他家不死之方，可以救命，可以救急。今不求他家，而在一身妄作招兇，大道凄愴，尚可言歟？

　　“行者忽想起菩薩所賜救命毫毛，欲取下救急。”此乃解悟前非，知的別有他家不死之方，可以救急，不必在一身作功夫矣。他家之方為何方？乃人已相合之方，彼此扶持之方。“拔下腦后挺硬毫毛，變作鋼鉆、竹片、綿繩、照瓶子底下‘嗖嗖’一頓鉆，鉆成一個孔竅，透進光來、”是離其高而就于下，去其剛而變為柔，借假求真，有人有已，有剛有柔。鉆竅鉆到此處，搜理搜到此處，則真知灼見，虛室生白，神明自來，可以得其造化，而出假造化，不為后天陰陽所拘矣。此提綱“心猿鉆透陰陽竅”之妙旨。夫人特患不能鉆透陰陽之竅耳，果其鉆透，高人一頭，不特有以知真，而且能以識假。于此可知，裝人者，終歸空亡；虛心者，當下脫難。“老魔道：‘這瓶子空者，控也！’行者道。‘我的兒，搜者，走也！’”邪正分明，真偽顯然，是在神而明之，存乎其人耳。彼不識其真，在出恭臭皮囊上作活計者，裝什么人，豈不愧死？

　　“行者喜喜歡歡，徑轉唐僧處，將變鉆風，陷瓶兒里脫身之事，說了一遍。道：‘今得見師父，實為兩世之人。’”蓋言金丹大道，至尊至貴，萬劫一傳，雖賴自己鉆研，尤要明師指點，若遇真師，一了百當，立躋聖位，即所謂“附耳低言玄妙旨，提上蓬萊第一峰。”亦即三豐“自從咬破鐵丸子，三十六宮都是春”之意。可知度引之恩師，實是重生之父母，誓必成道以報大恩也。

　　噫！非知之艱，行之惟艱。知而不行，猶如不知，何貴于知？故長老道：“你不曾與他賭斗么？”又云：“不曾與他見個勝負，我們怎敢前進？”言知之貴于行之也。夫金丹之道，真履實踐之道，非空空无為所能了事。足色真金，須從大火里煉出；圓明本性，還向艱難處度來。无火不見金之真，无難不現性之明。詩中“生就銅頭鐵腦蓋，幼年曾入老君爐。百煉千錘不壞，唐僧預上金箍”等語，最是妙諦。老魔道：“什么鍋頭鐵腦蓋，看我這一刀一削，便是兩個瓢，”是直以一空畢其事，此便是識不得真心實用。故大聖道：“這潑妖沒眼色，把老孫認作個瓢頭哩！”夫真心實用，空而不空，不空而空，一本散而為萬殊，萬殊歸而為一本，分之合之，變化无端，全在法身上用功夫，不于幻身上費機謀，故能迎魔之口，入虎穴而探虎子。彼世之見魔開口，走在草里聽梆聲者，適以散火，買個壽器送終而已，其他何望？古今來談空利口傷人之輩，皆以為大道无修无證，一空其心，即可了事，殊不知心空在修，不在于說。

　　“小妖道：‘孫行者在你肚里說話哩！’老魔道；‘怕他說話！有本事吃了他，沒本事擺布他不成？’”是直以擺布說話為空心之本事，若以說話為本事，則是嘔吐其心矣。嘔吐其心，使心用心，不能空而反生根，如何嘔吐得出？既不能出，如何能空？更有一等无知之徒，打禪搬運，廢寢忘食，亦謂空心。吾不知如何能空，其必餓殺其心乎！此等之徒，皆是吃了昧心食，著空妄想，怎得完成大道？曰：“甚不通變”，曰：“你不知事”，真乃固執而不知通變者也。

　　噫！修丹之法，有體有用，有藥有火，所以革故鼎新，會三家而歸一家，豈是空空无為之事乎？若只空空无為，假者如何去？真者如何成？“行者道：‘老孫保唐僧取經，從廣里過，帶了個折疊鍋兒進來煮雜碎吃。將你這里邊的肝、腸、肚、肺，細細受用，還夠盤纏到清明哩！’”是折疊肝肺之雜項碎瑣，勾消肚腸之盤曲牽纏，煉己待時，清明其心，空而不空也。曰；“三叉骨上好支鍋”者，是會三家而歸一家，猛烹急煉，熔化藥物，不空而空也。曰：“老孫把金箍棒，往頂門上一搠，搠個窟窿，一則當天窗，二來當煙洞”者，一搠于上，二來于下，水火相濟，虛實并用，誠明兼該，不空而空，空而不空也。“老魔吃酒，行者接吃，一盅二盅，連吃七八盅。”順其所欲，漸次尋之也。“老魔放下盅道：‘好古怪！這酒常時吃兩盅，腹中如火，卻才吃七八盅，臉上紅也不紅！’”放下人心，自有道心，形色俱化也。“大聖在肚里發酒風，妖怪疼痛難禁，倒在地下。”道心發現，人心自死也。

　　噫！“虛心實腹義俱深，只為虛心要識心。不若煉鉛先實腹，且叫守取滿堂金。”死人心生道生，以道心化人心，不老實而變成老實，何魔之不歸真哉！

　　詩曰：

　　陰陽是否細鉆研，才識此天還有天。

　　真著實行神暗運，人心化盡道心圓。

　　第七十六回　心神居舍魔歸性　木母同降怪體真

　　悟元子曰：上回結出金丹妙旨，欲虛其心，必先實腹矣。然欲實腹，必須虛心；虛心必先識心。既識其心，則虛人心，而實道心。虛實并用，人找共濟，修道不難。故此回示人以識心，人我共濟之火候耳。

　　篇首“大聖在老魔肚里支撐一會，魔頭回過氣來，叫一聲：‘大慈大悲齊天大聖菩薩！’”是直以予聖自雄為慈悲，修心此便不識其心，既不能識心，焉能虛心？不能虛心，焉能實腹？認假為真，枉費功夫矣。蓋真心者，天地之心，非色非空，非有非无，因陰陽交感，從虛无中來者，是為外來主人公，非一已所產之物。故行者道；“莫費功夫，省幾個字兒，只叫孫外公罷。”“那妖魔惜命，真個叫：“外公！外公！是我的不是了！’”以見保命之術，惟外來之真心為是，而我家一己之人心不是也。若識得真心，一得永得，會三家，合一家，大道有望，所謂“識得一，萬事畢”者此也。但這個識一畢萬之秘，若非真師口傳心授，而欲私猜強議，妄貪大寶，試問這個鐵饅頭，如何下口？即嚼碎牙關，咬的出什么滋味？其曰：“我饒你性命，出來你反咬我，害我性命！我不出來，活活的弄殺你！”言下分明，何等醒人？

　　三魔使激將之法，欲哄行者出外賭斗。行者恐妖精反覆，要兩全其美，以見真心用事，不偏于陽，不偏于陰，大小无傷，兩國俱全，光明正大，而非若人心之用機謀也。“繩兒一頭掛著妖精心肝，自己拿著一頭，拴個活扣，不扯不緊，扯緊就痛”，內而陰陽混合，勿忘勿助，一而神也；“妖精鼻孔里迸出行者，行者見了風，就長三丈，一手扯著繩兒，一手拿著鐵棒”，外而執中精一，有體有用，兩而化也。“行者跳到空闊山頭，雙手把繩盡力一扯，老魔心痛，往上一掙。復往下一扯。”此內外一氣，剛柔相當，有无俱不立，物我悉歸空。所謂百日功靈，曲直而即能應物；一年已熟，潛躍而无不由心。真心之為用，神哉！妙哉！

　　无如道不遠人，人自為道而遠人。迷徒多以人心為道，懸虛不實，終久四大落空，入于土坑。原其受害，皆由以心拴心，以心哄心，放去真心，而又算計傷心，真是十分无禮，于理上不通。彼拴心者，不過欲割斷外邊之放心耳。殊不知能割斷外邊放心之心，不能割斷內邊拴心之心，拴心之心更且惡于放心。放心已為害，既以拴心斷之；拴心為害，亦將求放心解之乎？

　　噫！求之拴心，心一拴而惡心不好；求之放心，心一進，而又不肯出。內外俱心，如欲解脫，卻難卻難。然解脫亦容易，是在能實實修道，決不敢假，則真心自現，人心自无；識心虛心，而心神居舍，魔歸于性矣。彼一切棺材座子，專一害人，誤認死心，在膿包上作活計者，豈知的他家有不死之方在耶？若識他家不死之方，是大本已立，正當靜觀密察，努力前行，完全大道，不可稍有懈怠者。乃唐僧師徒收拾行李馬匹，在中途等候，未免火候不力，雖能化去自大之心，猶未變過張狂之意，終是機謀求盡，未到老實之處，如何過得獅駝嶺境界？此二魔不伏氣之所由來也。

　　“二魔領三千小妖，著一個藍旗手傳報。”此傳報，《觀》卦也。《觀》□卦爻圖略者，上《巽》下《坤》，“二魔”上《巽》之二陽爻；“一個藍旗手”，上《巽》之一陰爻；“三千小妖”，下《坤》之三陰爻。其為風地《觀》乎，觀者，以中正示人也。二魔叫孫行者與二大王交戰，是妄意无忌，中正何在？行者道：“必是二魔不伏氣。”堪為確論，獨是欲化妄意，而歸于中正，非空空一戒可能，若以一戒而欲強制其意，不但不能伏氣，而且有以助氣，八戒不能抵妖，其被卷也宜矣。夫取經之道，有火候，有功用，不知要受多少苦惱艱難，而后真經到手。行者叫八戒受些苦惱，是欲神觀覺察，而戒鎮乎其所不睹，恐懼乎其所不聞也。然戒慎恐懼，不是著意執相之觀，必也臨事而懼，好謀而成，有戒有行，剛柔相濟，方為得法。

　　“行者變蟭蟟，釘在八戒耳朵根上，同那妖到了洞里。”蟭蟟者，有光之物，是神觀默運，戒之而欲行之也。“眾妖捆住八戒至池塘邊一推，盡皆轉去。”此由風地《觀》，□卦爻圖略而倒轉為地澤《臨》□卦爻圖略也。池塘為《兌》澤，八戒為《巽》木，《巽》推轉為《兌》，盡都轉去，非《觀》轉為《臨》乎？“像八九月經霜的一個大黑蓮蓬”，即《臨》“至于八月有兇”也。

　　金丹之道，貴在于觀，尤貴于臨爐之觀，臨爐之觀，是神現大觀，兩而合一，中正之觀。一切執相之徒，錯認張狂之意為真意，或靜意，或守意，或用意，自負有道，不能臨事而懼，好謀而成，動不動要散火，卻是實事。蓋以此等之輩，既不能神觀，又不能大觀，內无實學，外有虛名，是亦“童觀”、“闚觀”焉耳，其他何望？更有一等呆子，口道德而心盜跖，頭巾冠而腰錢囊，明裝老實，暗攢私房。試思“閻王注定三更死，誰敢留人到四更？”若大限來至，雖有錢鈔，買不得生死之路，焉知可憐幾年積來的零碎銀錢，究被他人盡有，豈不為明眼者哈哈大笑乎？此仙翁借行者嚇詐八戒，現身說法，以示只悟其戒，不能濟事，必須有戒有行，方能成功。已是借戒行兩用之說，打出三四層門，不知打殺多少无主意之小妖矣。

　　“二魔、行者，內外狠苦相持，八戒不來幫，只管呆呆的看著。”以戒為體，以行為用也。“二魔卷了行者，八戒道：‘他那手拿著棒，只消往鼻子里一搠，就夠他受用了。’”此神觀妙用，執中之謂也。“行者把棒往鼻孔里一搠，鼻子甩開，行者一把撾住，隨手跟來。”此大觀妙用，精一之謂也。大觀神觀，兩而合一，有戒有行，精一執中，《臨》、《觀》妙用，正在于此。“八戒拿鈀柄走一步打一下，行者牽著鼻子，就似兩個象奴。”以戒為行，以行全戒，性情相合，金木相并，張狂之意，不期化而自化，不期誠而自誠矣。“行者備言前事，八戒自知慚愧。”假意去而真意現，妄心除而道心生，外而戒行兩用，內而心意相合，不老實而變老實，提綱所謂“木母同降怪體真”者即此。

　　夫怪體歸真，是已化假心意而歸真心意，正可以過獅駝嶺之時，何以又有三魔之不伏氣乎？特有說焉，心意雖真，若于后天氣質之性未化，則氣質一發，真心意仍化為假心意，宜其三魔不伏氣，大魔二魔聽三魔調虎離山之計，要捉唐僧也。然究其三魔不伏氣者，乃唐僧誤認心意為真，不能戒慎恐懼，努力前行，在坡前等候魔送。自調、自離、自捉、自不伏氣，與魔何涉？

　　“三十個小妖安排茶飯”，五六《坤》陰之數。“十六個小妖抬轎喝路”，一陰來《姤》之喉。“眾妖請唐老爺上轎”，陰氣傷陽之象。“三藏肉眼凡胎，不知是計。孫行者只以為擒縱之功，降了妖怪，卻也不曾評察。即命八戒將行李稍在馬上，與沙憎緊隨，他使鐵棒向前開路，顧盼吉兇，真假相混，邪正不分，已入妖魔術中矣。”

　　噫！一時不謹，真心意已變為假心意，心意有假，著于食色，而真性亦化為假性。真者全昧，假者皆起。其曰：“那伙妖魔同心合意的侍衛左右。”又曰：“一日三餐，遂心滿意，良宵一宿，好處安身。”非假心意動食色之性乎？當斯時也，雖能心知神會，而見得有許多惡氣，其如妖計在前，而識見在后，陰盛陽弱，正不勝邪。“三魔與三僧，舍死忘生苦戰，眾小妖把唐僧抬上金鑾殿，獻茶獻飯，左右旋繞。長老昏昏沉沉，全身失陷。”大道已墜迷城，可不畏哉？

　　詩曰：

　　定意虛心下實功，雖然得入路豈通？

　　消除氣質方為妙，稍有煙塵道落空。

　　第七十七回　群魔欺本性　一體拜真如

　　悟元子曰：上回言心意歸真，若不能伏后天氣質之性，終為順行造化所拘矣。故此回指出諸多旁門，不能變化氣質之害，叫學者棄假悟其，期必歸于真空妙有之地，為極功也。

　　篇首“三個魔頭，與大聖三人爭持，將三人拿進城內，捆在一處，三個魔頭同上寶殿，將唐僧推下殿來”。是言旁門外道用心用意，以假亂真，以邪混正，縱其后天氣質之性，而昧其本來天命之性，即提綱“群魔欺本性”是也。曰“群魔”，則非三魔而已，旁門三千六百，外道七十二家，雖門戶不一，總是著空著色，與夫色空并用，三個門頭該之。千魔萬魔，總是群魔，群魔總是三個魔頭統領之。群魔興妖作怪，欺本性而阻學人，大道已墜迷城。當此之時，誰上智者能以辨的真假，不為偽學所惑，至于中下之流，未有不受其害者。故“長老哭道：‘我貧僧怎么得命！’八戒沙僧也一齊痛哭，惟行者笑道：‘師父放心，兄弟莫哭，憑他怎的，決然无傷。’”

　　古仙云：“道法三千六百門，人人各執一苗根。要知些子玄關竅，不在三千六百門。”蓋玄關一竅，為眾妙之門，乃生仙生佛之根，不著于有无等相。一切旁門，認一身有氣有質之物，或用力量而搬運做作，或用智謀而采戰燒煉，自謂得妙，妄想服丹，以此度人。學者若不明其中利害，一入籠中，熱心熱腸，即便下手，如上蒸籠，干柴架烈火，未有不剝爛肢體而隕命者。若是真正聰明之人，不入籠中，先看看籠中之物，冷淡心腸，沒有火氣上鍋，方不損命。

　　“變冷風”者，示其高見遠慮，在籠外而不上火氣；“變黑蒼蠅”者，示其晦暗无知，在籠中而多受悶氣。其曰：“冷還好捱，若熱就要傷命。”可謂提醒一切夯貨矣。然既知此悶氣，須要出此悶氣；欲出此悶氣，須要脫此悶氣之根。不復上蒸籠，揭開籠頭，抖假收真，層層解放，徐緩而行，不得急欲見功，冒然下手。故行者道：“莫忙！莫忙！”蓋以金丹大道，有藥物、有火候、有功用，毫發之差，千里之失。

　　“念咒語放了龍神，又輕輕悄悄，尋著行李白馬，請師父上馬，八戒沙僧隨后，他向前引路，”凡以明大道，循次而進，放的假，方可尋得真；得的真，方可行的路，絲毫不容苟且也。然通衢大道，只有一條；曲徑斜路，足有千萬。處處梆鈴，門門封鎖，若不得真師口傳心授，焉知何者是真？何者是假？真令人以向前不得，退后不能。除是上智神人，能以跳出籠罩，其余凡夫俗子，實難逃命。若欲強逃，无路可通，猶如作賊爬墻，究是黑夜生活，出此入彼，如何出得妖魔之手？“不是脫根救，仍是上籠蒸”卻是實言

　　夫不能脫根救，仍復上蒸籠者，特以絕不似道者，只可以籠中下，而不能籠上智，至于似道而實非道者，不但中下者而受其捆綁，即上智者亦无不入其術中。“錦香亭”，色空俱有之處；“鐵柜”者，內外不通之象。“把唐僧藏在柜里”者，內念不出，不著手空也；“關了亭子”者，外物不入，不著于色也。世間一等作孽老魔，執心為道，抱住不放，誤認人心中有稀奇之物，恐為外賊所偷，而隨緊閉六門，靜坐定心，外物不入，內念不出，自謂若能死的人心，即可生的道心，人心不來攪擾，卻拿住道心，慢慢受用。這等不死不活，似是而非，不待蒸熟夾生而吃之謠言，易足惑人。以一盲而引眾盲，遍傳亂講，縱有上智者，能以連夜里剿滅獅駝洞著空執相。冒聽之小妖，豈能剿滅獅駝國色空兼有冒傳之老魔乎？性命大道，遭此大難，有識者，能不放聲大哭哉？哭者何？哭其西方勝境无緣到，氣散心傷可奈何？

　　夫如來三藏真經，所以勸善也。后世无知之徒，反借如來真經門戶，以假亂真，阻擋修行大路，誤人性命，大失當年教外別傳、金箍念念歸真之妙旨。“行者要且去見如來，備言前事，若肯把經與我，送上東土，一則傳揚善果，二來了我等心愿。若不肯與我，叫他把《松箍咒》念念，褪下這個箍子，交還與他，老孫還本洞去罷。”是言真履實踐，勇猛精進，見得如來，方能取的真經歸來。若不到見如來之時，而真經未能取；若不到取得真經之時，而金箍未可松。不得因旁門外道之魔障，而即念松褪箍，自走回頭路也。蓋以魔障是魔障，取經是取經，金箍為取經而設，非為魔障而設，取經者正事，魔障者末事，豈可因末事而廢正事？又豈可因末事而念松褪箍乎？

　　“行者拜見如來，訴說獅駝城三個毒魔，把師父捉將去，求念松箍”等語，是已悟得因魔障而念松矣。如來笑道：“悟空少得煩惱，那妖精神通廣大，你勝不得他，所以這等心痛。”言獨悟一空，空即是色，便是生魔，而不能勝魔。“行者笑道：不與你有親，如何認得？’如來道：‘我慧眼觀之，故此認得。’”言觀本于慧，色即是空，故能識魔，而不是親魔。

　　“混沌初分，天開地辟，萬物皆生，飛禽以鳳凰為長，鳳凰又得交合之氣，生育孔雀大鵬。孔雀出世之時，吃人最惡，如來修成丈六金身，也被吸去。如來剖開脊背，跨上靈山，封他做佛母孔雀大明王菩薩”一宗公案。以見鳳凰交合，生育孔雀大鵬，先天變為后天，孔雀之吃人最惡，猶如大鵬之吃僧為魔。佛已修成丈六金身，猶不免于孔雀之吸，究之刻脊而出，跨上靈山，封為佛母大明王。是不以為冤，而反為恩，佛不得孔雀之吸，而不得上靈山。比之修道者，不遇魔障，不能困心衡慮，以固其志，魔障正所以為大修行人助力耳，故曰：“大鵬是與他一母，故此有些親處。”既曰有親，則魔障非魔障，是在人認得分明，打的過去耳。

　　如來使行者與妖精交戰，許敗不許勝，“敗上來，我自收他”者，順其所欲，漸次尋之也。”行者將身一閃，藏在如來金光影里”，妙有而入真空也；“只見那過去、未來、現在三尊佛像，與五百阿羅汗、三千揭諦神，布散左右，把那三個魔頭圍住”者，真空而變妙有也。“文殊、普賢念動真言，青獅白象泯耳歸真。”一念純真，心足意凈，執象泥文，私猜妄議之念俱化，何著空執象之有？“如來閃金光，把鵲巢貫頂的頭，迎風一幌，變作鮮紅的一塊血肉。”空即是色，色即是空，色空一貫，不妨真中而用假。“妖精刁他一下，佛祖把手往上一指，那妖翅膊上揪了筋，再飛不去，只在佛頂上，再不能遠循。”以无制有，以有入无，有无不二，當時由假而歸真；真中用假，由假歸真，即色即空，非色非空，化氣質而復天真，至簡至易。即宣聖一貫之道，佛祖一乘之妙旨。真是慈悲中之狠人，真空中之大法。彼一切不知變化氣質者，師心高傲，色空俱著，在血肉團心上做生活，冒聽冒傳，認假傷真，適以祭其口而已，其他何望？

　　“佛祖收了妖精，大鵬咬牙說出唐僧在鐵柜里”，无為之先，必須有為，借假求真也；“佛祖不敢輕放了大鵬，也只叫他在光焰上做個護法”，有為之后，必須无為，以真化假也。前后兩段功夫，先有為而后无為，性命必須雙修，一了性而一了命。有无兼該，性命雙修，形神俱妙，與道合真；圓陀陀，光灼灼，凈倮倮，赤灑灑，大丈夫之能事畢矣。

　　噫！“錦香亭打開門看，內有一個鐵柜，只聽得三藏啼哭之聲”，是打開色空之門戶，叫人看假聽真，不得棄真而認假；“降妖杖，打開鐵柜，拽開柜蓋，叫聲師父”，是打開生死機關，叫人拽假尋真，當須借假而修真。“三藏放聲大哭，叫徒弟”，此非三藏哭，乃仙翁大哭其邪說橫行，足以害道；“行者把上項事細說一遍”，非行者說，乃仙翁細說與后世學人，平自辨別。仙翁一片慈悲心，躍躍紙背。真假顯然，若有能辨的真假者，則偽學難瞞，正道可知，急須離獅駝而找大路，以了性命，不容有緩者。結云：“真經必得真人取，魔怪千般總是虛。”一切在獅駝國興妖作怪之輩，聞此而當猛省回頭矣。

　　詩曰：

　　旁門曲徑俱迷真，那個能知主與賓。

　　教外別傳微妙法，不空不色復元神。

　　第七十八回　比丘憐子遣陰神　金殿識魔談道德

　　悟元子曰：上回示明一切旁門，著空執相，師心自用之假，指出即色即空之真，叫人于假中辨真矣。然世之迷徒，見“即色”二字，或疑于采取；聞“即空”之說，或認為寂滅。以訛傳訛，欺己欺人，傷天害理，无所不至，非特不能永壽，而且足以傷生。故此回合下回，深批采取、寂滅之假，使學者改邪歸正，積德修道耳。

　　篇首“話說大聖用盡心機，請如來解脫三藏之難，離獅駝城西行。”是言大聖人修道，用真心而脫假心之苦難，去一己自高自大之氣，而求他家不死之方也。但他家之方，系先天真一之氣，自虛无中來者，非可于聲色中求之。若在聲色中求，是人行邪道，不得見如來矣。

　　“月城中老軍，在向陽墻下，偎風而睡。”分明寫出在風月中采陽，妄冀長生，以假為真，如在睡中作事。豈知暗室虧心，神目如電，一入邪行，眼前即有雷公爺爺報應乎？吁！取經之道，乃聖賢仙佛心法之大道，迷徒不知，誤采女子之經，謂取白虎首經，毀謗聖道，紊亂法言，分明原是比丘國，今改作小子城，以訛傳訛，著于外假，遮慢內真，只在色相上著腳，不知向宥密中鉆研。所謂“一者以掩蔽，世人莫知之”者是也。不知掩蔽真陽，但求采取假陰，順其所欲，苦中作樂，此誠天地間第一件不明之事。若不請教求人，得師真訣，焉知得以生人之道而欲生仙者，皆是心君昏迷，邪行无道之事？

　　說出“老人攜一美女，進獻國王，不分晝夜貪次，弄得精神疲倦，命在須臾。”可見采戰之事，本期永壽，反而傷生，未得于人，早失于我。此等迷徒，大壞良心，罔知自錯，以一引十，以十引百，以百引千。不肯自思已錯，更將錯路教人，誤他永劫在迷津。似這欺心，安忍用一千一百一十一個小兒心肝，煎場作引？縱以忍心引之，叫作“小兒城”，是耶？非耶？曰：“昏君！昏君！”曰：“苦哉！苦哉！”曰：“專把別人棺材，抬在自己家里哭！”正以示心之昏而又昏，不知苦惱，自尋其死耳。

　　夫出家人，修行第一，要行方便。若不顧行檢，一味亂行，壞卻天良，豈有壞天良而延壽長生者乎？此三藏聞之，所以滴淚傷悲，而直指為无道之事飲？行者道：“只恐他走了旁門，不知正道，以采藥為真，待老孫以先天之要旨，化他歸正，叫他絕欲養生。”噫！此可知矣，金丹之道，所采者先天真乙无形之氣，而非采后天男女有形之物。古人云：“若說三峰采戰，直叫九祖沉淪。”其曰：“絕欲養生”，非采陰補陽之術也明矣。苟人于是頓改前非，悔過遷善，存一點陰德之心度人。豈不是南无救生藥師佛，即時在黑暗中攝去鵝籠，救出小兒，得實果而无驚恐乎？古仙云：“一念之善，即是天堂；一念之惡，即是地獄。”提綱所謂“比丘憐子遣陰神”，其斯陰德之一念運用，能消无邊之罪垢欽！

　　金殿唐僧、國丈之論，一著于頑空，一著于采取。著于頑空，修性而實不知其性為何物？著于采取，修命而究不知其命為何事？均系不通大道，而冒聽冒傳者。故行者飛下唐僧帽來，在耳邊叫道：“師父，這國丈是個妖邪。”何則，唐僧之頑空，執心為道，有人心也；國丈之采取，以色為道，无道心也。道心者，一心也；人心者，二心也。舍去一心之道心，用其二心之人心，隨心所欲，或采取，或頑空，妄貪天寶，欲冀長生，總一昏心為之。

　　“留住不放他去了”者，留心而不放心，有心也；“差錦衣官以禮求心”，師心而求放心，人心也。以心放心，以心求心，內外純心，滋惑益甚。是欲方便，反撞出禍，如何是好？行者道：“若要好，大做小。”又云：“若要全命，師作徒，徒作師。”大者陽，小者陰，以大作小，陰陽顛倒，水火相濟，造命之道，莫過于此。順此者吉，逆此者兇。

　　“八戒撒尿和泥，遞與行者，行者撲作一片，自家臉上印個臉子。”以戒為體，以行為用，內外打成一片，大小无傷，兩國俱全。三豐所云：“體隔神交理最幽，坦然无欲兩相投”者，即此也。“念動真言，把唐僧變作行者模樣，脫了他的衣服，穿上行者衣服。”真念一動，邪正分明，當下改頭換面，而全身俱化矣。“行者卻將師父衣服穿了，捻訣念咒，變作唐僧嘴瞼。”狠心一發，隨機應變，即可彼此扶持，物我同源矣。

　　這個天機，皆系真著實用，非色非空，非心非佛，有道有德，廓然大公，毫无私見之先天大法。彼不知真空妙有，在色相中使心用心者，安足語此？而无如道高毀來，德修謗興，世竟有入迷津而毀正道者，比比皆然。香讀結語：“妖誣勝慈善，慈善反招兇”，不禁慘然淚下矣。

　　詩曰：

　　秉受天良赤子心，聖賢根本煉丹金。

　　可嘆采戰邪行客，昧卻良心向外尋。

　　第七十九回　尋洞擒妖逢老壽　當朝正主救嬰兒

　　悟元子曰：上回言人心為害，不能積德而失德矣。此回叫人除去人心改邪歸正，積德而修德也。

　　舜曰：“人心惟危，道心惟微。”則是道心之不可不有，而人心之不可不去也。比丘王問假唐僧要心肝作藥引，此便識不得真假，認不得道心，而專在人心上作活計。故假唐僧道：“心便有幾個兒，不知要得什么色樣？”噫！心一而已，何至幾個？心不可見，何至有色？蓋以世人醉生夢死，日謀夜算，一日之間，千條百智，逐境遷流，隨風揚波，不知有幾千百樣之心，豈僅幾個而已乎？總而言之，一個黑心而已；一個黑心，即統諸般色樣。仙翁恐人不知，借行者現身說法，剖腹剜心，以指其人心之所有，一個個檢開與眾人觀看，特以不如是，而人不知其心之多也。

　　“都是些紅心、白心、黃心，慳貪心、利名心、嫉妒心、計較心、好勝心、望高心、侮慢心、殺害心、狠毒心、恐怖心、謹慎心、邪妄心、无名隱暗之心，種種不善之心，更无一個黑心。”吁！此等之心，俱是傷神損氣，亂性喪命之藥引，并无可延年益壽，保命全形之藥引。迷徒執心為道，其即此等之黑心乎！以此等心修道，能乎？否耶！觀此而求藥引之心，便是黑心；以黑心求多心，則心愈多而道愈遠。頭上安頭，技外生枝，吾不知將何底止矣。

　　“大聖現了本相，道：‘我和尚都是一片好心，惟你國丈是個黑心。’”言以人心作藥引者，不但不識心，而并不識黑心。識得黑心，方現好心；認得好心，方知黑心。若認不得真假，必至以真作假，以假作真。其曰：“无眼力。”情真罪當，何說之辭？由是推之，人心且无其道，而況乎采取邪行，欲求得命，豈不昏死？

　　“國丈見是大聖，不敢與戰，化道寒光，帶去妖后。”此乃真心一現，邪道當滅之時。故眾臣尋出昏君奏道：“主公！主公！感得神僧到此，辨明真假。那國丈是個妖邪，連美后亦不見矣。”一經資治，棄暗投明，真假判然，可以識得當年舊主人。始知強制人心之為假，采取邪術亦不真也。唐僧道：“我這臊臉怎么見人”，即古人“始悔從前顛倒見，枝枝葉葉盡成差”也。唐僧復了原身，國正含羞吐實，施大法力，剪除妖邪，所不容已者。

　　“柳枝坡”，喻柳巷之枝葉；“清華洞”，比煙花之洞黑。“九叉頭”，九鼎女鼎也；“楊樹根下”，女子之經元也；‘左轉三轉，右轉三轉”，前三后三，女子之月經也。“兩手齊撲樹上”，男女以形交也；“連叫三聲開門”，弄三峰而采取也。“行者到里面，見光明霞彩，亦无人煙。”是明示為妖邪所居之地，而非正人君子所到也。“老怪懷中摟著個女子，齊道：‘好機會，卻被那猴頭破了。’”以見御女采取之徒，欺世害人，不思自己之喪德，反忌正人之破事。“好機會”三字，寫出邪道中迷徒口吻，曲肖其形。“八戒筑倒楊樹，行者趕出妖怪，忽來南極老人。”可知弄邪道者死期即至，有戒行者長生可望也。“壽星道：‘望二公饒他。’行者道：‘不與老弟相干，為何來說人情？’”言順人情欲，難以永壽，而人情不可說。壽星道：“他是我的一副腳力，走將來成此妖怪。”言有大腳力，即足延年，而腳力不可失也。若有知者，急須回頭，轉身之間，而腳力即得，拐杖可離。无如世之迷徒，不肯回頭者何哉？此仙翁不得不又于比丘國，當朝眾人觸目之地，現相化凡，以大震其聾聵也。

　　“行者一棒打死美人，原來是個玉面狐貍。”此乃狀美人如狐貍，而非狐貍是美人。狐貍性淫，而善于迷人，以是為喻者，寫其美人之妖也。奈何迷人反以是為美，吾不知美在何處？想无知妄行之徒而行“采取”之術，其亦采取狐貍之精耳。采狐貍則必所化老狐貍，結胎所結者亦狐貍，脫胎所脫者亦狐貍，一狐貍，而无一不狐貍，內外狐貍，全身狐貍，是人形而變為毛團矣。故仙翁曰：“可憐傾城傾國千般笑，化作毛團業畜形。”真堪絕倒。“八戒把個死狐貍，摜在鹿面前，道：‘這可是你的女兒么？’那鹿似有眷戀不舍之意。”寫出采戰之徒，迷而不悟，雖死在面前，猶有認假為真，而不肯回頭者，豈不可畏可悲？

　　夫采戰之術，千門萬戶，不可枚舉，總以采取為事。曰：“索性都掃個干凈，免得他年復生妖”者，掃其一而其余可類推矣。“行者扯住國王道：‘這鹿是你的國丈，你只拜他便是。’指狐道：‘這是你的美后，你與她耍耍兒去。’”罵盡世間采戰之輩，拜邪師者，不過是拜丈人；御女子者，不過是御狐貍。畜心奮行，耍耍兒罷了，其他何望？說到此處，昏昏无知者，能不羞愧无地，感謝天恩，而自知赤子之心不可失乎？吁嗟！“一局棋未終，業畜走去”者，明示人生在世，而光陰有限；“若還來遲，此畜休矣。”指出急須回頭，而莫待命盡。“扶病延年，精衰神敗，不能還丹”，休叫晚年遺后悔；“與吃三棗，后得長生，皆緣于此”，須在后生早下功。色欲少貪，陰功多積，示修仙道修人道；將長補短，足以延年，未修大道且修心。

　　“舉國敬送真僧”，已知今日才為是；“空中落下鵝籠”，方曉從前俱是差。“各家認出籠中小兒，喜喜歡歡抱出，叫：‘哥哥！’叫：‘肉兒！’跳的跳，笑的笑”，家家有寶須自認，莫要當面錯過；“都叫：‘扯住唐朝爺爺’，无大无小，若男若女，抬八戒，扛沙僧，頂大聖。撮三藏”，人人天良不可无，必須認真修持。“傳下形神，頂禮焚香。”全以神運，不假色求，利己利人，聖賢慈悲之道在是。故結曰：“陰功救活千人命，小子城還是比丘。”吾愿采取閨丹者，速于此中救出籠中小兒，萬勿被持拐杖之老人作藥引可也。

　　詩曰：

　　邪行掃出有生機，壞卻天良何益之。

　　大道光明兼正大，人人細辨認親兒。

　　第八十回　姹女育陽求配偶　心猿護主識妖邪

　　悟元子曰：上回結出色欲少貪，陰功多積，凡百事將長補短，足以祛病延年，是叫人不可疑于外之采取，貪色欲而損陰德矣。然色欲之根，在內而不在外，由己而不由人。必須對景忘情，遇境不移，內外皆空，絕无一點妄念，方為極功。否則，僅能離去外之色欲，而不能斷去內之色欲，禍根暗藏，姑息養奸，稍有懈怠，假陷其真，莫知底止，而无可救矣。故此回合下三回，細演內色為害之烈，使學者防危慮險，謹慎火候，去假救真，復還當年絕无色欲之本性耳。

　　篇首“比丘國君臣黎庶，送唐僧四眾出城，有二十里之遙，三藏勉強辭別而行。”。是已絕去外之色欲矣，然云勉強，非出自然，雖能絕出外之色欲，未能絕去內之色欲，則見景生情，因風起浪，以外動內，由內招外，內外相攻，大道去矣。故“三藏緩觀山景，忽聞啼鳥之聲，又起思鄉之念。”原其因聲色而起妄念者，皆由不能放心之故；不能放心，即是不能死心；不能死心，聲色之念，出入无時，神昏性昧，與道相隔，焉能到的西天，取得真經？故行者道：“師父你且放心前進，再莫多憂。古人云：‘欲求生富貴，須下死功大，’”沙僧道：“只把功夫捱他，終須有個到頭之日。”下死功夫，是能放心而死心矣；能放心而死心，便是“只把功夫捱他”，焉有不到西天之理？唐僧不知放心死心之妙諦，不明“功夫捱他”之玄機，棄明入暗，以松林為清雅之境，以花卉為可人情意，認假作真，歇馬坐下，四大无力，未免祥云瑞靄之中，有一股子黑氣，咕嘟嘟的冒將上來矣。

　　古仙云：“大道叫人先止念，念頭不止亦徒然。”但念有正念，有邪念，止者止其邪念也。正念者，道心之發煥，屬于真性；邪念者，人心之妄動，屬于假性。若不明其心之邪正，性之真假，欲求見性，反而味性；欲求明心，反而多心；欲求止念，反而起念。故“三藏明心見性，諷念那《多心經》。忽聽的嚶嚶的叫聲‘救人’也。”此聲非外來之聲，乃三藏念中忽動之聲，念一動而身即為念所移，色亦隨念而起。故“那長老起身挪步，附葛攀藤，近前視之，只見那大樹上綁著一個美貌女子。”此女子非外之女子，乃三藏念中結成之色相，色相在內，真為假理，則元陽即為聲色所育、所求，順其欲而為配偶矣。故仙翁于此處提醒人道“咦！分明這廝是個妖怪，長者卻不認得。”不認得，則必以假作真，以妄念為善念，以妖怪為菩薩，以救妖怪為慈悲矣。

　　何以女子上半截使藤葛綁在樹上，下半截埋在土里乎？此《離》卦之象也。《離》卦□卦爻圖略（上下各一陽，中一陰）外陽內陰，在八卦則為中女，屬火。火生于木，故女子上半截綁在樹上；火又地二所生，故下半截埋在土里。《離》在人屬心，心出入无時，有象于鼠；《離》上下二陽，屬金，金色白，故為金鼻白毛老鼠精。《離》自《坤》出，”故為地湧夫人；人心中有識神居之，識神借靈生妄，故為靈山腳下老鼠精。因偷吃如來香花寶燭，又為半截觀音。所可異者，《離》中一陰為真陰，何以作妖？蓋《離》中一陰，一名姹女；一名流珠，因其轉旅不定，无有寧時，故《參同》謂“河上姹女．神而最靈”。又謂：“太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉而相因。”特此《離》中一陰，有制則成真靈，而為姹女；无制則成假靈，而為妖女。聲色之念，從識神假靈中出，雖姹女而變為妖女矣。既為妖女，而錯認為菩薩，則必為妖所迷，邪正相混，是非不分，陰柔无斷。聲色之念，忽起忽滅、隨撇隨生，未免撇而又想，正不勝邪，一步一趨，常與聲色為伴。元陽為姹女所育，縱外无奸情之事，也要問個拐帶人口罪名，怎得干凈？如此修道，外君子而內色鬼，欲往向前，反成落后，故不覺入于蹇難之境矣。

　　“鎮海寺”者，《蹇》卦之象也。《蹇》卦□卦爻圖略上《坎》下《艮》，《坎》為水，其德險，海之象；《艮》為山，其德止，鎮之義。“一口銅鐘，扎在地下”，象《艮》上實而下虛。“上邊被雨淋白”，上《坎》水也；“下邊是土氣上的銅青”，下《艮》土也，皆形容《蹇》卦之象。然《蹇》者，雖是有難不能前進之義，其中又藏濟蹇之道。故《傳》曰：“蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！”“前邊狼狽”者，即險在前也；“后邊齊整”者，即見險而能止也。“喇嘛僧恐狼虎妖怪傷人，叫徒弟請三徒進內，行者在后邊拿著鐵棒，轄著女子。”俱是見險能止之大智大用。見險能止，是識得妖怪，心中明白，能以護主。雖與妖怪為鄰，而不為妖怪所傷，才是真佛法，真慈悲，其僧人。彼唐僧以妖精為菩薩，和尚以三徒為妖怪，以妖精為粉面者，適以招險而已，焉能止險哉？

　　詩曰：

　　欲念幽獨作禍殃，些兒昏迷盜元陽。

　　神明覺照能識得，雖有蹇難亦不妨。

　　第八十一回　鎮海寺心猿知怪　黑松林三眾尋師

　　悟元子曰：上回聲色之念一動，真假相混，大道阻滯，入于患難之境矣。此回細寫遇蹇受病之因，叫學者于真中辨假，假中尋真，追究出以假陷真之故耳。

　　篇首“鎮海寺眾僧，一則是問唐僧取經來歷，二則是貪看那女子，攢攢簇簇排列燈下。”取經來歷，自有來歷，非貪看女子即是取經來歷。既問取經，又貪看女子，邪正不分，是非罔辨，是以鎮海寺為女子之閨閣，以天王殿為妖精之睡鋪。色欲牽絆，四大无力，受病沉重，起坐不得，怎么上馬？誤了路程，信有然者。其曰：“僧病況療難進步，佛門深遠接天門。有經无命空勞碌，啟奏當今別遣人。”真實錄也。原其故，皆由“不曾聽佛講經，打了一個盹，往下一失，左腳下踩了一粒米，下界來該有這三日病。”“左”者，錯也。“粒米”者，些子也。不曾聽佛講經，即是打盹昏昧，便致腳下行持有錯，稍有些子之錯，即致三日之病。彼貪看女子而動色欲者，其病寧有日期平？既知其病，當先治其病，治病之道，莫先知其色妖能以傷人為害最烈。

　　“三日，寺里不見了六個和尚，不由的不怕，不由的不傷。”怕之傷之无益于事，當思所以降之。降妖之法，非可于一己求，須要知的別有他家不死之方，能以與天爭權，竊陰陽，奪造化，得一畢萬，獨自顯神通，妖精不難滅。說到此處，一切不識妖精之眾僧，當必暗中點頭；受癥之病漢，亦必燥氣頓化。“真個‘渴時一滴如甘露，藥到真方病即除。’”其曰：“這涼水就是靈丹一般，這病兒減了一半”，不亦宜乎？病兒減了一半者，知其色欲之為病也；病兒猶有一半尚存者，還求去其病根也。病根在于一念之間，須要慎獨，慎獨之功，戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞也。“吹出真火，點起琉璃燈。”神明內照也。“變小和尚口里念經，等到二更時分。”以逸待勞也。“忽聞的蘭麝香熏，環珮聲響，即欠身抬頭觀看。呀！原來是一個美貌佳人。”莫顯乎隱，莫見乎微，靜中色念忽來也。“妖精戲弄行者，哄行者后國交歡。”邪正相混，邪念亂正念也。當此之時，不識妖精之愚僧，都被色欲引誘，所以傷了性命。惟明眼者，知得是妖精，不為色欲所惑，趁時下手，而能與妖爭鬧也。但大聖精神抖擻，根兒沒半點差池，宜其當時殄滅妖精，何以又中左腳花鞋之計乎？

　　“左”者，錯也。“花”者，有色之物。“鞋”者，護足之物。

　　夫色妖不自來，由念動而來之。修真之道，必須剛柔兩用，內外相濟。內用柔道，防危以保真；外用剛道，猛力以除假，方能濟事。若只顧外而不防內，縱外无半點差池，其如內念變動不測，此念未息，彼念又起，我欲強御其色，而念即著色，雖真亦假，不但不能除假，而反有以陷真。妖精脫左腳花鞋愚我，皆由我之御色著念致之，出乎爾者反乎爾。

　　“妖精化清風，把唐三藏攝將去，眨眨眼，就到了陷空山无底洞。”一腳之錯，脫空如此，其錯寧有底止乎？故行者打八戒沙僧，沙僧道：“无我兩個，真是單絲不線，孤掌難鳴。”又曰：“打虎還得親兄弟，上陣須叫父子兵，望兄長且饒打，待天明和你同心戮力尋師去也。”說出同心戮力，才是剛柔兩用，內外相濟之道。明理明到此處，察情察到此處，可知獨特其剛，无益于事，人我扶持，方能成功。從此出蹇地而去尋真，則真可尋矣。尋真之道，先要知假，假藏于真之中，真不在假之外；真假之分，只在一念之間，念真則无假，念假則失真。此三徒不得不于黑松林舊路上找尋去也。

　　黑松林為唐僧動念招妖之處，病根在此，陷真在此。“還于舊路上尋”，尋其病根也。病根在于一念著聲色，是病根在念，不在聲色。“行者變三頭六臂，手里理三根棍，劈里啪啦的亂打。”或疑其陷真由聲色而陷，未免執聲色，而在聲色中亂尋矣。故山神道：“妖精不在小神山上，但聞風響處，小神略知一二，他在正南下，離此有千里之遙，那廂有一山，叫作陷空山，山中有個洞，叫作无底洞，是那山里妖精到此變化攝去也。”說出千里之遙，到此變化攝去，可知聲色之妖，因念而來，念不動而妖不生，乃系自失自陷，自落无底，于聲色无與！修行者聽得此言，能不暗自心驚乎？驚者何？驚其一念之差，千里之失，即便陷空无底，去道已遠，急須鑒之于前，成之于后，離去一切塵情，萬緣皆空，再打聽端的可也。

　　詩曰：

　　有蹇能止在心知，顛倒陰陽只片時。

　　不會其中消息意，些兒失腳便難醫。

　　第八十二回　姹女求陽　元神護道

　　悟元子曰：上回言聲色之念，變幻不測，最難遏止，若防閑不切，便陷真无底。故此回示學者，于事之有濟中，預防其不濟；于事之未濟中，急求其有濟也。

　　《悟真篇》有云；“虛心實腹義俱深，只為虛心要識心。不若煉鉛先實腹，且叫收取滿堂金。”即此回之妙旨。修真之道，虛心實腹兩般事業。能虛心，則能防險而无人心；能實腹，則能存誠而有道心。然虛心者，實腹之要；實腹者，虛心之本。虛心實腹兩不相離，或先虛心，而后實腹；或先實腹而后虛心。所謂先實腹者，為虛心之本也。

　　篇首“八戒跳下山，尋著一條小路，依路前行，有五六里遠近，忽見兩個女妖，在井上打水。”此《既濟》之象也。八戒屬木火，具有《離》象。井中有水，《坎》之象。兩女妖，《坎》上下二陰爻之象。“八戒跳下山”，《離》在下也；“兩女妖在井上打水”，《坎》在上也。上《坎》下《離》，□卦爻圖略則為《既濟》。《易·既濟》卦辭曰：“初吉，終亂。”女妖頭戴頂一尺二三寸高的篾絲□上“髟”下“狄”警，甚不時興。”曰“甚不時興”者，時興過了，即既已濟之時也。□上“髟”下“狄”髻為柬發整齊之物，即“初吉”之義；□上“髟”下“狄”髻而至篾絲，即“終亂”之義。《大象傳》曰：“水在火上，《既濟》。君子以思患而預防之。”蓋言能思患預防，雖既濟不失其初濟之時，初吉則終吉，而不至于終亂。八戒叫妖怪，又手无兵器，是人心不虛，不能預防其患，故受妖精之打。行者道：“溫柔天下去的，剛強寸步難移。”又以楊木性軟受福，檀木性硬受苦為喻。八戒聽行者之言，撒釘鈀在腰，變化再去，叫妖怪為奶奶，即套得妖怪實話，是能預防其患，虛心而得實腹矣。能預防其患，虛心即能實腹而終吉；不能預防其患，心不虛而腹即不實則終亂，此虛心實腹之驗。但既濟須要預防其不濟，未濟還當用功以致濟。

　　“陡崖前有一座玲瓏剔透山”，《坎》卦上下俱空之象；“山前有一架三檐四簇的牌樓”，《離》卦上下二奇中一偶之象。《離》上《坎》下，□卦爻圖略火水《未濟》之卦也。“一塊大石，約有十余里方圓，正中間有缸口大的一個洞兒，爬的光溜溜的。”仍取《離》中虛之象。“洞兒深的緊”，仍取《坎》陰陷之象。“行者叫八戒沙僧攔住洞口，自己進去，要里應外合”。此內外相濟，防患之切，戒備之至，得其剛柔虛實之妙用矣。能剛能柔，能虛能實，于是除假救真，未有不知意者。何為假？人心是也。何為真？道心是也。人心具有識神，道心藏有元神。用人心，則識神借靈生妄而陷真，是火上修而水下流，順其所欲，從上頭往下鉆，順鉆也，其鉆易；用道心，則元神除邪扶正而護道，是水上升而火下降，逆其所欲，從底下往上鉆，逆鉆也，其鉆難。

　　“若是造化高，鉆著洞口兒，就出去了；若是造化低，鉆不著，還有個悶殺的日子，不知可有本事鉆出哩？”本事為何事？即順而止之之事。順而止之者，順其所欲，漸次尋之也；順其所欲者，所以取彼之歡心，以為我用，于殺機中盜生機耳。人心之欲，无所不至，其欲之甚者，莫過于酒色。酒能爽口，色能歡心，喜酒愛色，為酒色所迷，自傷性命者，天下皆是也。然酒自習染中來，屬于外，其根淺，其喜緩。色自陰陽中來，屬于內，其根深，其愛切。愛色之心，更甚于喜酒也。因其喜酒根淺，放順其所欲，變蟭蟟蟲，飛入喜花之下，喜花兒散，為妖精所見，難以入腹。若強制之，不過掀翻卓席，摔碎盤碟而已，何濟于事？因其受色根深，故順其所愛，變紅桃于色中取事，而妖精莫測，得以入腹，進于幽隱之處。去其彼之所愛，以易其所不愛，遂其我之所愛。

　　“妖精道：‘孫行者，你千方百計，鉆在我肚里怎的？’行者道：‘不怎的，只是吃了你的六葉連肝肺，三毛七孔心，五臟都掏凈，弄作個梆子精！’”先實腹而后虛心，實腹所以為虛心計也。“行者在肚內，就輪拳跳腳，支架子，理四平，幾乎把個皮袋兒搗破了。那妖精忍不住疼痛，倒在塵埃。”虛之實之，實之虛之，虛實并用，則心死而神活，是謂元神護道而不昧矣。故妖精道：“我肚里已有了人也，快把和尚送出去。”人之本來，只有一心，并无二心，一心者道心，二心者人心。送去心之所愛，而人心虛矣。人心虛，則道心實，只有一心，并无二心矣。“妖精一心惜命，只得掙起來把唐僧背在身上，拽開步往外就走。”取將《坎》位心中實，點化《離》宮腹內陰。陽在上而陰在下，道心當權人心退位，虛而實，實而虛，虛實相應，未濟者而既濟矣。

　　其曰；“留得五湖明月在，何愁沒處下金鉤。等我別尋一個頭兒”者，特以心虛腹實，水火相濟，只完的還元返本初乘之事，不過人心為道心所制，不敢作禍耳。猶有根蒂未能拔去，直到七返九還，大丹成就，歸于虛无之境，不但人心絕无形跡，即道心亦化于无何有之鄉矣。當還元返本，還丹事畢，正當大丹起手，別有頭緒，做向上之事，正宜防危慮險，用增減之功，內外相濟，做盡后天一切群陰，不可留一毫滓質而遺后患者。故結曰：“心猿里應降妖怪，土木同門接聖僧。”

　　此回寫《既濟》、《未濟》作用，始終以思患預防為要著。思患預防，不特為此回之眼目，且為无底洞全案之脈絡，讀者須當深玩也。

　　詩曰：

　　陰陽配合要相當，慮險防危是妙方。

　　默運神功无色相，坎離顛倒不張遑。

　　第八十三回　心猿識得丹頭　姹女還歸本性

　　悟元子曰：上回實腹虛心，虛心實腹，陰陽顛倒，水火既濟，還丹已得、根本堅固矣。然還丹之后，更宜虛心，借天然真火煅去后天一切群陰，拔去无始劫以來輪回種子，方无得而復失之患。故此回發明大丹下手之火候，使人明心見性，期歸于鈍陽无陰，父母未生以前面目而后已。

　　篇首“行者在妖精肚里，八戒笑道：‘骯臟殺人，在肚里做甚？出來罷。’”蓋還丹到手，本固邦寧，正當出腌臟而退群陰之時。退陰之道，以陽而決陰也。決者，夬也。《夬》卦□卦爻圖略之體，下五陰而上一陰。“行者跳出口，還原身法象，舉棒就打。妖精隨手取出兩口寶劍，叮噹架住。”鐵棒為《乾》之九五，兩劍為《夬》之一陰，上一陰而下五陽，非《夬》乎？詩云：“一個是天生猴屬心猿體”，言道心之陽也；“一個是地產精靈姹女骸”，言人心之陰也。“那個要取元陽成配偶”，言人心由《乾》而欲求《姤》也；“這個要戰純陰結聖胎”，言道心由《坤》而欲復《乾》也。“水火不投母道損，陰陽難合各分開。”言水火不能調合，陰陽不能同氣，性情各別，精神散渙，大丹難結也。《易》之《夬·傳》曰：“健而說，決而和。”言決陰之道，宜其從容和緩，不宜剛強太猛也。

　　“八戒沙僧助行者打妖精”，是剛決不能和決之象。不能和決，便是不能思患預防；不能思患預防，既濟又不濟，金丹得而復失，前功俱廢。“妖精脫右腳上鞋，化本身模樣，真身化風，搶了行李，咬斷僵繩，連人和馬，復又攝將進去。”不亦宜乎？右者，又也。前中左腳花鞋之計，是未得丹之時，因行持念頭有錯，其錯在于不防其念；今中右腳花鞋之計，是已得丹之后，因行持火候有錯，其錯在于過用其火。不防其念，僅陷其真；過用其火，不僅陷真，而且枉勞功力。內錯外錯，錯而又錯；人馬落空，半途而廢；自詒伊戚，將誰咎乎？豈不為有識者仰天大笑耶？笑者何？笑其用火太過，不是要散火，須當從既濟之中再三鉆研出個不濟緣故，方能成功。

　　古仙云：“一毫陽氣不盡不死，一毫陰氣不盡不仙。”諸般色相去盡，只有一點欲念未盡，此一點欲念，其機雖微，為禍最烈，足為道累。蓋此一點欲念，從无始劫而來，其根甚深，隱于不睹不聞之中，發于不知不覺之際，最難提防。若不予有密之中追尋出個消息出來，將從何處下手退之乎？

　　“行者入洞，見靜悄悄全无人跡，東廊下不見唐僧，亭子上卓椅與各處家伙一件也无。”此人心暫時止息，念頭未動，不思善，不思惡，真假絕无形跡之時。“金字牌寫著‘尊父李天王位’；略次些見，寫著‘尊兄哪吒三太子位’。”李為木象，三為木數，木在東屬性，李天王為本來天命之性。天命之性，為靈明之物，屬陽，故為金字牌。妖精為《離》，具有食色之性，為后起人心知識之神，屬陰，故為姹女。靈明之性為主，知識之神為賓，識神借靈生妄，故金字牌為妖精供奉之物，妖為李天王之恩女，三太子之義妹。窮理窮到此處，是真知確見，邪正分明，實實聞的香風矣。這一陣香風，非色非空，非有非无；人所不知，而己獨知；見得到者，方是識得丹頭；可以滿心歡喜，知其一而萬事畢矣。一者何？即炯炯不昧之天性也。見得此性，其父歸之，其子焉往？故曰：“只問這牌子要人。”問牌子要人，是借天命之性，欲決食色之性也。然以天命之性，決食色之性，莫先于明心，心不明而是非易混，心一明而真假立判。此行者欲以假妖攝陷人口事，在玉帝大明之地告狀也。

　　《易》曰：“夬，揚于王庭，孚號，有厲，告自邑，不利即戌，利有攸往。”“玉帝前告御狀”者，“揚于王庭”也；“叫八戒沙僧此把守”者，“李號”同類也；“御狀豈是輕易告的”者，“有厲”儆惕也；“我有主意”者，“告自邑”而戒內也；“把牌位香爐作個證見”者，“不利即戌”而防外也。以是而行，防危慮險，不急不緩，揚于心君之處，明正其罪，則“利有攸往”矣。故曰：“告的有理，必得上風。”

　　“行者將狀子呈上，玉帝從頭至尾看了”者，由《夬》而《乾》也；“將原狀批作聖旨，命太白金星同原告到云樓宮，宣托塔李天王見駕”者，由《乾》而《姤》也。“金星”象《乾》金，“云樓”象《巽》之下虛上實，上《乾》下《巽》，《姤》□卦爻圖略之象也。天地造化之道，陽極必陰，陰極必陽，《夬》極而《乾》，《乾》極而《姤》，雖天帝亦只順其自然而已，況于常人乎？然丹道有逆運造化之妙，能于陰中返陽，用九而不為九所用，用六而不為六所用。妖精因唐僧一念而生，念生即《姤》之象也。妖精因《姤》而生，還須自《姤》而除，此竊奪造化之天機，非若順陰陽之人機。

　　“天王怒行者誤告，叫手下把行者捆倒。”即《姤·初六》“系于金柅”。初明甚烈，如柅伏車下，能以止車不行也。“天王取刀砍行者，金星著實替行者害怕，行者全然不懼，笑吟吟的道：‘老官兒放心，一些沒事。老孫的買賣原是這等做，一定先輸后贏。’”即《姤·九二》“包有魚，不及賓”。防陰于未發之先，后起者无能為矣。“天王未曾托塔，恐哪吒報剔骨之仇。”即《姤·九三》“臂无膚，其行次且”。坐而不安，行而有礙，防危慮險之義也。次且之行，如“哪吒割肉還母，剔骨還父，一點靈魂往西天告佛。將碧藕為骨，荷葉為農，念動起死回生真言，得了性命，用神力法降九十六洞妖精，神通廣大。”是已去幻身而有法身，群陰悉化，神通大矣。“天王猶恐報剔骨之仇”者，特以未到證佛之果，猶有余陰，不可不時防也。其所云：“塔上層層有佛，喚哪吒以佛為父，解釋了冤仇”者，修道必至證佛果，而后陰氣盡无矣。

　　“妖精在靈山，偷吃了如來的香花寶燭，被天王父子拿住，如來吩咐饒了性命，不期她又成精。”即《姤·九四》“包无魚，起兇”。失于檢點，姑息養奸，恩中生害，成精必有。然則念真則能得性命，念假則必傷性命，總在能防不能防之間。說到此處，彼不識真假，縱放妄念為害之流，可以悚然驚訝，醒悟從前之錯，解其真而去其假，入虎穴而探虎子，時不容緩者。“天王分排要里應外合，叫他上天无路，入地无門。”即《姤·九五》“以杞包瓜”。杞陽瓜陰，以陽防陰，內外嚴密，不使有一點妄念乘間而生也。“東南黑角落上有個小洞，老怪攝了三藏，在這里逼住成親。”即《姤·上九》“姤其角”。不能防陰于《姤》之時，必致見傷于《姤》之終，道窮則返，天道之常，亦在人之能變通耳。仙翁指出東南黑角落小洞，分明示人《姤》之一陰，為妖精色念深密之處，故天兵一齊嚷道：“在這里”。果然見得妖精在這里，則是尋著了妖精之窩窟，不但此也，而亦尋著了唐僧和龍馬行囊。蓋《姤》之一陰，為起念之姤，真念在此，色念亦在此，行持火候工程亦无不在此。修行者能于此處立定腳根，以天性制色性，雖色性亦歸于天性。

　　“八戒沙僧只是要碎剮老妖。天王道：‘他是奉玉旨拿的，輕易不得，我們還要去回旨哩！’”可知色性根深，承天而動，不由于人，必須觀天道，執天行，借假修真，漸次尋之，還歸本性，輕易不得殄滅。若到還歸本性之時，色欲自无，方是“割斷絲羅干金海，打開玉鎖出樊籠”矣。

　　總而言之，色欲之念，最難割斷，若不知火候妙用，工程次第，強欲割之，无益有損。修行者須早求師口訣、步步檢點現前面目，時時防閑暗中妄念，若不到本性圓明之時，而防危慮險之功，不可缺也。

　　詩曰：

　　明心見性是丹頭，妄念消除不必憂。

　　用六休叫為六用，大觀妙法了真修。

　　第八十四回　難滅伽持圓大覺　法王成正體天然

　　悟元子曰：上回結出金丹大道，須要不著聲色，方為真履實踐矣。然真履實踐之功，乃系光明正大，得一畢萬，天然自在之妙覺，所謂微妙圓通，深不可識，最上一乘之大道，非一切頑空寂滅之學所可等論。故仙翁此回，指出混俗和光之大作用，使學者默會心識，在本來法身上修持耳。

　　篇首“三藏固守元陽，脫離了无底洞，隨行者投西前進”，是已離塵緣而登聖路，去是虛而就實行，正當有為之時。然有為者无為之用，无為者有為之體，合有无而一以貫之，妙有不礙于真空，真空不礙于妙有，方是活潑潑圓覺真如之法門。否則，僅能固守元陽，而不知廓然大公，人已相合，終是脫空的事業，何能到得大覺之地？是賴乎有神現大觀之妙用焉。神現大觀者，不神之神，乃為至神，至聖所謂“神无方而易无體”者即此；丹經所謂“元始懸一寶珠，在虛空之中”者即此；昔靈山會上，“龍女獻一寶珠證道”者即此。在儒則為執中精一，在道則為九還大丹，在釋則為教外別傳，乃三教之源流，諸聖之道脈，知此者聖，背此者凡。未明觀中消息，焉能和光混俗？焉能上得西天，免得輪回也？

　　“柳陰中一個老母，攙著一個孩子兒。”此《觀》卦……也。其卦上《巽》下《坤》，《巽》為柔木，非柳陰乎？《坤》為老陰，非老母乎？《巽》之初爻屬陰，為小，在《坤》之上，非攙著一個孩幾乎？其為《觀》卦也无疑。《觀》者，有以中正示人也。高叫：“和尚，不要走了，向西去都是死路。”特以示不中不正，有死路而无生機，《觀》之為用，顧不重哉？蓋中正之觀，即金丹之道，金丹之道，乃得一畢萬之道。

　　“滅法國王，許下羅天大愿，要殺一萬和尚。”是欲以空寂而了大愿，并一而不用矣。“殺了九千九百九十六個无名和尚，但等四個有名和尚，方做圓滿。”此有无不分，是非不辨，一概寂滅，所謂神觀者安在哉？不知神觀安能大觀？神觀大觀，殺中求生，害里生恩，佛祖所謂“吾于无為法，而有差別”者是，《陰符》所謂“觀天之道，執天之行”者是。學者若不將此個機秘打破，而欲別求道路，以了性命，萬无是理。故唐僧欲轉路過去，老母笑道：“轉不過去，轉不過去。”以見舍此中正之道，其他再无別術矣。

　　“行者認得觀音菩薩與善財童子，倒身下拜，唐僧八戒沙僧亦拜。”此有法有財，有戒有行，空而不空，不空而空，神明默運，不假色求。如此者萬法歸一，立躋聖位。“一時間祥云渺渺，菩薩竟回南海。”神觀妙用，顧不大哉？

　　“行者要變化進城看看，尋路過去。”即“先王以省方觀民設教”也。旁門迷徒，不知神觀大觀妙旨，敗壞教門，一味在衣食上著心，門面上打點，詐稱混俗和光，修持大道。如撲燈蛾，所見不遠，欲行其直，早拐其灣；猶方燈籠，其光不圓，欲照其大，反形其小。外雖有混俗和光之名，內實存雞鳴狗盜之心，是不過開門揖盜，與來往客人作東道主，伺候飯食而已，其他何能？誠所謂“童觀小人”之道。殊不知君子有君子之和，小人有小人之和。君子之和，以道義為重，待其和而不同；小人之和，以衣食為貴，將其同而不和。只知衣食，不知道義，謂之混俗則可，謂之和光則不可。故小人以為得計者，而君子之所不樂為也。

　　又有一等執己而修者，不知和光混俗之大作用，在破插袋上做活計，肉團心上用功夫，使心用心，心愈多而道愈遠，補愈廣而破愈速。縱千針萬線，補到甚處？似此婦人女子之見，隔門窺物，只能近睹，而不知遠觀；不知腳踏實地，著空執相，妄想成道，吾不知所成者何道？其即成二心之人心乎！

　　噫！以人心為道心，認假作真，以陰為陽，舍光明正大之道，作鼠輩偷兒之行，雖曰收心，而實放心，是亦女子之貞，丈夫之作為有如是乎？“夜耗子成精”，可謂罵盡一切矣。蓋金丹大道，外則混俗和光，內則神明默運，因時制宜，借世法而修道法，由人事而盡天道，為超凡入聖之大功果，與天齊壽之真本領，所謂“觀我生，進退，未失道”者是，豈夜耗子成精者所可窺測？此行者拿了衣服回見唐僧，說和尚作不成，要扮俗人進城借宿也。

　　其詐稱“上邦飲差，要滅法國王不敢阻擋”者，將欲取之，必先與之。饒他為主我為賓，“觀國之光，利用賓于王”，无傷于彼，有益于我也。“師徒改為兄弟四人，長老只得曲從。”欲取于人，不失于己，其次致曲，曲能有誠，在市居朝，无之不可，人俗心不俗也。最妙處，是四眾入店，婦人稱為“異性同居”。蓋和光之道，全在无我相、人相、眾生相。“異性同居”，則陰陽一氣，彼此无分，不露圭角，大作大用，雖天地神明不可得而測度，而況于人乎？“大小百十匹馬，都像這馬身子，卻只毛片不一。”大小无傷，兩國俱全，不在皮毛間著力，乃于真一處留神。“第二個人家不敢留”，豈虛語哉？

　　婦人何以稱先夫姓趙，我喚作趙寡婦店乎？“趙”字，“小”、“月”、“走”三字合成，言人自先天一點真陽走失，形雖男子，一身純陰，若執一己而修，與寡婦店同，其賤極矣，有何寶貨？此認取他家之方，所不可缺者。

　　“店里三樣待客”，上中下三乘之道也。“行者叫把上樣的安排”，求上乘也。上乘之道，于殺機里求生氣，故不叫殺生而吃素飯；在常道里修仙道，故不用姐兒而候弟兄。“三藏恐不方便，行者要睡處，柜里歇，蓋上蓋，早來開，忒小心”，俱以寫靜觀密察，觀我觀民，人已相合之妙。

　　篇中“婦人店，燈后走，映月坐，不用燈，跌跌腳，叫婦人”，皆是不大聲色，被褐懷玉，陰用而不與人知，所謂用六而不為六所用，神觀大觀无過于此。獨是此種道理，須要在真履實踐處行出，不于頑空寂滅處做來。倘誤認為頑空寂滅，便是執心為道，認奴作主，以賊為子。孰知賊在內，而不在外，若一味忘物忘形，而不知合和陰陽，調停情性，必至顧外失內，內賊豺生，結連外寇，明火劫奪，而莫可解救。故金公搗鬼，木母貪睡，彼我不應，分明一无所有，詐稱本利同得，自謂人莫我識，而不知已為有心者所暗算，全身失陷，腳力歸空，大道去矣。

　　心即道乎？心不是道，放之則可，空之則不可。行者叫唐僧放心，真是蟄雷法鼓，震驚一切。其曰：“明日見了昏君，老孫自有對答，管叫一毫不損。”可見執心而不放心者，皆是昏昏无知，則大道難成；放心而不執心者，足以智察秋毫，則性命可保。所謂“觀其生，君子无咎也。”試觀于行者鉆柜現身，在皇宮內外，使普會神法，其圓通无礙，變化不拘，全以神運，不在色求，是豈執心者所能企及歟？

　　“拔下左臂毫毛，變化瞌睡蟲，布散皇宮部院各衙門，不許翻身”，去其法之假也；“拔下右臂毫毛，變作小行者，金箍棒變作剃頭刀，散去剃頭”，用其法之真也。去假用真，左右逢源，以真去假，借假修真，大小如一，內外同氣，即九五中正之觀。《悟真》所云：“修行混俗且和光，圓即圓兮方即方。顯晦逆從人莫測，叫人怎得見行藏”者，即是此意。詩中法貫乾坤，萬法歸一，恰是妙諦。

　　“行者將身一抖，兩臂毫毛歸元”，假者可以從真而化；“將剃頭刀總捻成真，依然復了本性”，真者不妨借假而復。“還是一根金箍棒，藏在耳內。”此一本散而為萬殊，萬殊歸而為一本，變化无端，動靜隨時，乃得一畢萬之大法門，大觀神觀之真覺路。說到此處，一切滅法頑空之輩，當亦如夢初覺，個個自知沒法，而暗中流涕，即聖人以神道設教，而天下服矣。噫！以萬法歸一為體，以圓和機變為用，用不離體，自有為而入无為，有无一致，天然大覺，和光混俗之道，可以了了。

　　詩曰：

　　方圓應世大修行，暗運機關神鬼驚。

　　隱顯形蹤人不識，萬殊一本了无生。

　　第八十五回　心猿妒木母　魔主計吞禪

　　悟元子曰：上回言萬法歸一，內外圓通，方能了得本來法身之事矣。然或人疑為必拒絕外緣，一无所累，即是大道，而不知真心實用，由內達外，舍本逐末，焉能了得性命？故仙翁于此回叫人在根本上下功，使道法并行，以濟大事耳。

　　“滅法國君臣，一夜盡沒了頭發，各汪汪滴淚道：‘從今后再不敢殺戮和尚。’”是已悟无法之不是，而必用法之為真矣。蓋法所以取其經，无法而真經何取？“四眾跳出柜來，八戒拉了白馬，俱立階中。”正以見金丹大道，攢簇五行，和合四象，有火候，有功程，法之不宜滅而宜欽者。“國王問了來歷，君臣們俱都皈依，改滅法為欽法。”此乃因假法而滅法，以无法而欽法，遇假則滅，遇真則欽。欽法以滅法，滅法以欽法，要皆本真心中流出，而非可于聲色中求之。

　　“唐僧對行者道：‘這一法甚善，大有功也。’沙僧道：‘是那里尋這許多整容匠，連夜剃許多頭？’”言一悟得真空，則真心發現，得其一而萬事畢。真空不離妙相，妙相不離真空，真空妙相，功德不可思議。然其變化神通之妙，遠在千里，近在颶尺，一通明人道破，方知真寶不從他得，真足令人失笑矣。古人所謂“原來只是這些兒，往往叫君天下走”者是也。夫真心者，道心也。道心乃水中之真金，為仙佛之種子，特因人心用事，而道心不現，若不識道心，萬般作為，人心做作，盡是虛假。“唐僧見山峰兇氣，頗覺精神不寧。”未免在人心上起見，認其假而失其真。故行者笑道：“放心！放心！，保你无事。”言放去人心，自有道心。道心无聲无色，不著形象，兇氣何來？又以烏巢禪師《多心經·頌子》提醒，何其切實？

　　曰：“佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。”曰：“若依此四句，千經萬典，也只是修心。”曰：“心靜孤明獨照，心存萬境皆清。差錯些兒成惰懈，千年萬載不成功。但要一片至誠，雷音只在眼下。似這般恐懼驚惶，神思不寧，大道遠矣，雷音亦遠矣！”蓋心者道之體，道者心之用，識得道心无心，則心即是佛，佛即是心。一靈妙有，法界圓通，孤明獨照，萬境皆清。一片至誠，步步腳踏實地，勇猛精進，而大道在望。否則，人心用事，行隆徼幸，逐境遷流，恐懼驚惶，是道不遠人，人自為道而遠人，安能上得雷音，見得真佛，而歸于大覺之地哉？

　　“長老聞言，心神頓爽，萬慮皆作。”是已知得道心而无心矣。然既知其道心，須當去其人心，只知道心，不去人心，則人心惟危，道心惟微，終是在聲色上用功，不知在根本處尋真，雖能以法防顧其外，其如內之風霧，一陣又一陣，遮蔽其靈竅。何哉？遮蔽靈竅，道心著空，人心弄息，內魔先起，外魔即來。故“大聖半空中，見懸巖邊坐著一個妖精，逼法的噴云曖霧，暗笑道：‘我師父也有些兒先兆，果然是個妖精，在這里弄喧哩！’”言下分明，何等了了。

　　推其道心之蔽，皆由不知戒懼懶惰，不肯出頭之故。懶惰則心迷，心迷則性亂，性亂則心愈迷，心愈迷而性愈亂，所作所為，无不為人心所哄。會得此者，明凈心地，沒甚風霧，正是覺得，即便退去，而不遭兇險；迷于此者，錯看妖怪，以風霧之處為齋僧之家，以蒸籠之氣為積善之應，認假作真，貪心不足，頭上安頭。是心本不多，因戒反多；心本无識，因戒有識；心本明凈，因戒不凈。

　　“呆子變和尚，敲木魚，不會念經，口里哼的是‘上大人’”。只在聲色上打點，會不得《心經》妙旨，空空一戒，執著一己而修，能不撞入妖精圈子陣當中，被群妖圍住乎？“這個扯衣服，那個扯絲絳，擠擠擁擁，一齊下手。”正寫內无道心，外持一戒，前后左右，俱系心妖，全身纏繞，无可解脫之狀。當斯時也，身不自主，早被妖精夾生活吞，已失于己，而猶不知，反思人家吃齋，欲取于人，天下呆子有如是乎？

　　群妖道：“你想這里齋僧，不知我這里專要吃僧。”又道：“拿到家里上蒸籠蒸吃哩！你倒還想來吃齋。”罵盡天下不知死活之徒。以人心為道心，妄想長生，皆系自投魔口，被妖蒸吃，非徒无益，而又有害，縱能知得真實之戒，狠力支持，亦僅退得小妖之魔障，詎能免得老妖之圍困乎？此何以故，蓋以道心不見，一真百真，一假百假，既无道心，人心當權，真戒亦假，何能為力？此提綱所謂“心猿妒木母”者是也。

　　行者為道心，金公也。八戒為真性，木母也。心性相合，而陰陽同類；金木相并，而水火相濟。今金公而妒木母，則孤陰寡陽，彼此不應，內外不濟，為魔所困，亦何足怪？“行者拔腦后毫毛一根，變作本身模樣，真身出神，空中來助八戒，八戒仗勢長威，打敗群妖。”以見金木交并，彼此扶持，邪魔難侵，而知人心之不可不去，道心之不可不生。一真一假，法之得力不得力有如是。

　　“小妖夸獎行者鬧天宮，戰獅駝，一番手段。”正點醒真心實用，所向无敵，通天徹地，并无窒礙，而一切后天陰邪，非所能傷，此老妖聞言而大驚失色也。然道心者，一心也，一心足以制妖，而分心足以助妖。小妖獻“分瓣梅花計”，在千百十中，選三個小妖，調三徒而捉唐僧者，正在于此。

　　梅花一心而數瓣分，比人一心而知識亂。三個小妖即貪、嗔、癡之三毒心。千百十心，總不過此三心而已。古人云：“用志不分，乃凝于神。”今用三心，而分亂道心，遂心一分，五行錯亂，元神失陷，勢所必然。故曰：“要捉這唐僧，如探囊取物。”三小妖調去三徒，老妖見唐僧獨坐馬上，攝到洞內，連叫定計小妖，封為前部先鋒。

　　噫！不顧其內，專顧其外，本欲御紛，反而招紛，正不勝邪，真為假攝，分心之心甚矣哉！要之唐僧為妖所攝，皆由行者使八戒為開路將軍，欲以一戒禪定，而妄想了道。殊不知禪機本靜，靜反生妖，妖若一生，心无主宰，迷惑百端，妖即吞禪。我以戒往，彼以紛來；我以无心求，彼以有心應。妖之封以前部先鋒，我實以戒前部先鋒開其路，妖在后而我在先，于妖何尤？然則妖吞者，由于定禪；妖攝者，由于獨戒。禪以致吞，戒以致攝。何貴于禪？何貴于戒？這個病根，總在因聲色而著人心，因人心而迷道心，因迷道心而亂真性，而禪戒俱空，妖邪隨之，真不知根本之學者。

　　“妖精把唐僧綁在樹上”，正示其有根本實學，而未可在末節搜尋也。根本為何物？即本來一點真知道心，道心非有非无，非色非空，而不屬心。直古常存，萬劫不壞。得此心而修持之，取真經，見活佛，完大道，以成天下希有之事。如為臣盡忠，為子盡孝，同一根本之意。乃世竟有忘厥根本之知，而襲取外來之識，自入魔口者，有識者能不目睹心傷也？唐僧哭道；“痛殺我也。”樵子哭道：“苦哉！苦哉！痛殺我也。”吾亦曰：“苦哉！苦哉！痛殺我也。”不知天下修行人，自知其苦，而亦曰痛殺我也否？

　　詩曰：

　　金木相間性有偏，中和乖失怎為禪。

　　真心不見外空戒，陷害丹元道不全。

　　第八十六回　木母助威征怪物　金公施法滅妖邪

　　悟元子曰：上回言不知根本之學，惟遏絕外緣，反致心病，非徒无益，而又害之矣。故此回叫人切實下功，處處在根本上著力，使金木和同，陰陽共濟。不隱不瞞，豁然貫通，而吾心之全體大用，无不明矣。

　　篇首八戒怨作將軍，沙僧怨都眼花，行者知其中計，妖精劈心里撈去師父。是已悟得著于聲色，即是分心，正可搜尋病根，勇力救真之時也。“隱霧山”，霧隱于山而不見，喻心迷于內而不知也；“折岳連環洞”，岳所以位天地，心所以主一身，岳折而天地无本，心失而人身即傷。洞名連環，著色著聲，如兩環相結，而莫可解脫然。尋到此地，可謂知之真，而見之確，下手除妖，可不難矣。

　　但旁門外道，以假亂真，最難辨別。若不謹慎，一入術中，終身難出。妖精初以柳根作假人頭哄，八戒認以為真，行者能識其假；既以新鮮假人頭哄，行者即認為真，一齊大哭。此不得不哭也。柳根人頭，絕不相似，最易辨別，只可哄的呆子，到底難瞞識者。至若似人頭而非人頭，似新鮮而不新鮮，此等之頭，易足惑人。縱你火眼金睛，看不出現前面目；任你變化多端，跳不出妖精圈套。“一齊大哭”，是哭其美玉藏于石中，而无人采取；異端亂其正道，而每多認真。

　　更有一等呆子，誤聽邪說淫辭，抱道自高，借柳枝遮陰涼，而采取紅鉛；以石頭為點心，而烹煉爐火。自謂可以接命延年，不知早已乘生埋下，終久入于深坑，筑個墳冢，略表生人之意，而難生仙，權為人心之假，而非道心也。此行者八戒，不得不同心努力，打破石門，息邪說防淫辭，而與唐僧大報仇也。其曰：“還我活唐僧來”，可謂棒打頂門，叫人猛醒矣。

　　夫金丹大道，三教一家之道也。彼世之曲徑偽學，放蕩无忌，自大自尊，人面獸心，紊亂聖道，欺己欺人，以為得計。烏知三聖人心法，殊途而同歸，一致而百慮，千變萬化，神妙莫測；一本散而為萬殊，萬殊歸而為一本，縱橫天地，絕莫遮攔，豈放蕩自大之謂乎？“行者拔下一把毫毛，變作本身模樣，一個使一個金箍棒，從外邊往里打，行者八戒從里面往外打。”此表里精粗，无所不到，全體大用，无一不明，內外透徹，體用俱備，放蕩老魔，能不逃去？用計狠毒，能不就死哉？

　　“八戒道：‘哥哥的法相兒都去了。’行者道：‘我已收來也。’八戒道：‘妙啊！妙啊！’”此何以故？夫放心原所以收心，然心有真假，而放亦有真假。真心者道心，假心者人心，假宜放而不宜收，真宜收而不宜放。放去道心，而收人心，則為假；放去人心，而收道心，則為真。放人心收道心，放而不放，正所以收；收而不收，正所以放。曰：“都去了”者，去其假也；曰：“已收來”者，收其真也。去假收真，正老子“觀竅”、“觀妙”，生生不已之大道，“玄之又玄，眾妙之門”也。

　　何以前門已堵，不能打開，而從后門進步？是蓋有說焉，心之放蕩已久，蒙蔽深，況已入于无可解脫之地，苟能精誠勇猛，痛切悔過，知前之已往者不可救，而后之將來者猶可追。“一變水老鼠，從水溝中鉆至里面天井中，見小妖曬人肉巴子。”鼠在子屬北方，在人身為腎，可知在腎中做活計者，盡是吃人肉巴子之妖孽。“二變飛螞蟻，一直飛到堂中，見老怪煩惱。小妖道：‘想是把那假人頭，認作唐僧的頭。’”螞者，馬也。馬在午，屬南方，在人身為心，可知在心中用功夫者，盡是誤認假人頭之老怪。

　　噫！先天之氣，自虛无中來，視之不見，聽之不聞，搏之不得，非可于后天心腎中求之，是乃真陰真陽交感，凝聚而成形，能化有形入无形，點无相而生實相。彼以腎為道，或采經元，或煉陰精為丹頭；以心為道，或入空寂，或涉茫蕩為丹頭者，吾不知將此等丹頭，拿去將何使用？其必異日埋在土坑，做個墳冢罷了，其他何能？鉆研到此，離假就真，大樹上兩個人不顯然在望，一個正是唐僧乎？行者何心，能不歡喜，現了本相，而叫聲師父哉？此是實事，不是虛言，不到此地，未云認真，吾不知同道中有認得一個正是唐僧，而肯叫聲師父乎？

　　斯時也，真者既識其確，而假者不妨再辨，行者復變螞蟻飛入中堂，是仍于心中探假也。曰：“碎鏟碎剁，大料煎吃長壽。”曰：“還是蒸了吃有味。”曰：“還是著些鹽兒腌腌，吃得長久。”言旁門邪徒，誤認金丹為有形有質之物，千般妄為，萬樣做作，无作不至，此等之輩不知改過，專弄懸虛，妄冀天寶，如在睡中作事，適以成其瞌睡早而已，如何逃得性命？此行者所以現身說法，一棒打破旁門，解脫真僧，帶了孝子，救出后門也。所可異者，行者救唐僧宜矣，何以并救樵子？特以金丹大道，非真僧不傳，非孝子不救。古人所謂“萬兩黃金買不下，十字街前送至人”者，即是此意。

　　燒空妖洞，永斷隱霧折岳連環之苦；筑死老怪，了卻艾葉花皮豹子之障。從此師徒相會，母子團圓，山上太平，內外安靜，道路通徹，晝夜行走，可以无事；奔大路而向西方，離煩惱而往極樂，真經在望，靈山不遠矣。

　　詩曰：

　　性情如一道何難？真誠買行不隱瞞。

　　內外相通全體就，除邪救正百骸安。

　　第八十七回　鳳仙郡冒天致旱　孫大聖勸善施霖

　　悟元子曰：上回除去幻身后天之假陰陽，得其金丹先天之真陰陽，方是度已度人，內外雙修之大道矣。夫度已者，道也；度人者，德也。道不離德，德不離道，兩者相需而相因，苟舍德而修道，有功无行，動有群魔，鬼神不容，必磋跎而難成。故仙翁于此回，先提出金丹為至尊至貴之物，叫人急須積德，以為輔道之資。《悟真》云：“黃芽白雪不難尋，達者須憑德行深。四象五行全藉土，三元八卦豈離壬。”正此回之妙旨。

　　篇首詞云：“大道幽深，如何消息，說破鬼神驚駭。”言金丹之道，奪天地之造化，轉陰陽之璇璣，先天而天弗違，后天而奉天時，最幽而最深，其中消息，真有說破而令鬼神驚駭者，況于世人乎？“挾藏宇宙，剖判玄關，真樂世間无賽。”言遇真人指點，雖宇宙至大，可以挾藏；雖玄關至堅，可以剖判。天關在手，地軸由心，我命在我不由天，超凡入聖，何樂如之？“靈騖峰前，寶珠拈出，明映五般光彩。照徹乾坤，上下群生。知者壽同山海。”言能于本來真性妙覺之地，拈出无價寶珠，攢簇五行，和合四象，則圓陀陀，光灼灼，凈倮倮，赤灑灑，照徹乾坤，胞與群生，與山海共長久矣。是道也，非忠臣孝子不授，非仁人義士不傳，必須有大德者，方能承當得起。但德非尋常世俗施一食、布一衣、行一善之德，乃是天德。世德人所易見，天德外所難知；易見者其德小，難知者其德大。何謂天德？孟子云：“天生蒸民，有物有則，民之秉彝，好是懿德。”則是秉彝之德，即是天德。好是德而无棄，是敬天而愛民；失是德而別求，是違天而傷生。天德不修，雖外之真正接物，清廉處世，然一真百真，一假百假，雖有千百陽善，難解一件陰惡，適足以招其罪禍而已，何能濟其大道？如鳳仙郡亢旱不雨，此其證耳。

　　何謂鳳仙？“鳳”者南方朱雀之象，麗明之義，仙而能明則必剛，剛則以柔接之，剛柔得中，則水火相濟，水火既濟，則資生萬物，能為天地立心，能為生民立命，而天德具矣。今鳳仙郡亢旱不雨，是已亢陽无陰，不能以水濟火，而火水未濟也。考其由來，皆因郡侯上官正不仁，將齋天素供推倒喂狗，口出穢言，造有冒犯之罪所致。夫仁者，二人，在天為元，在人為仁。有陽有陰，具生生之德，是即所謂天德。上官直正則必義，義主殺，仁主生，直正則過于殺而傷于生，有失其天德，天德一失近于禽獸，與推倒齋天素供，喂狗者何異？心不仁則口必毒，冒犯天地，勢所必有，不仁如是，大傷和氣，雖外而直正接物，內而天良早壞，尚欲求甘霖救旱，滋生萬物，如何可得？此皆自作自受，于雨何尤？

　　然則亢旱由自作，雨當由自求，天德由目失，還須由自修，而非可他人代力者。行者欲積功累德，代為祈雨，此誠有仁有義，甘露掣電，施雨普濟之大法門。然自修者自得，不修者不得，鳳仙郡之旱，上官正冒犯天帝所致，還須自為救拯。行者之代祈，只能完得自己功程，豈能補得上官之過？故拘來龍王施雨濟民。龍王道：“煩大聖到天宮，請一道祈雨聖旨，我好照聖旨數目下雨。”見龍王亦不能代其力也。“大聖上天，見玉帝求雨，玉帝以上官正不仁，有冒犯之罪，立有米山、面山、和金鎖三事，倒斷即降旨與雨，如不倒斷，叫行者休管閑事。”見天帝亦不能代其力也。

　　噫！幽獨暗味之中，為善最大，為惡亦最大，當推倒素供之時，自以為无人可見，而不料已為天帝所知。當此之時，一推之間，而積惡如山，天宮之米山面山早就；喂狗之際，而罪已難解，天宮之鐵架金鎖早鑄；穢言方出，而口業莫消，天宮之拳大雞、哈巴狗、一盞燈早設，隱惡可為乎？其曰：“直等雞賺了米盡，犬舔得面盡，燈燎斷鎖梃，才該下雨哩！”出爾反爾，天道報應之常，太上所謂禍福无門，惟人自招，天帝何心焉？觀此而知禍由自作，福亦由自造。一念之惡，即犯彌天之罪；一念之善，亦足以回天之心。故天師道：“這事只宜作善可解，若一念善慈，驚動上帝，米面山即時就倒，鎖梃即時就斷。你去勸他歸善，福自來矣。”禍由自作，福由自造，所爭者一念善惡之間，人何樂而不為善耶？

　　行者回見郡侯，說明三事，又道：“你可回心向善，只可念佛看經，如若依前不改，天即誅之，性命不能保矣。”可知不積德者，性命且不能保，何敢望其成道？其曰回心向善，以示回心即可以回天，向善即可以解罪，而不可誤認念佛看經為向善。如云念佛看經即是回心向善，不知念佛回的那條心，看經向的那件善，豈不誤了多也？

　　試看郡侯答天謝地，引罪自責，又叫城里城外，大小男女，都要燒香念佛，是不特獨善其身，而且兼善于人，是能與人為善者。由中達外，一念純真，其善之大，莫過于此。就此一念之善，雖出于己，而已默通乎帝座，所立三事俱皆倒斷，即于今年今月今日今時，聲雷布云降雨，諸神立時下降，甘雨滂論，喜的鳳仙郡人，真是枯木重生，白骨再活。此以德扶道，以道行德，調和陰陽，水火相濟。上善若水，利益萬物之機關；甘露掣電，澆益眾生之要著，非第是念佛看經所能者。道光所謂“天地之氣氤氳，甘露自降；《坎》、《離》之氣交會，黃芽自生。”即此之意。

　　噫！一念之惡，天宮而立米山、立面山、立鐵架、鑄鐵鎖，行者不能祈雨，龍王不敢下雨，上帝亦不能倒山斷鎖。一念之善，而米面山即倒，鐵鎖梃即斷，即上帝亦不能立山鑄鎖，諸神龍王亦不能不為之下界降雨，即聖人所云：有能一日用其力于仁矣乎！我未見力不足者，人力可以回天有如此。

　　至于降雨三尺零四十二點者，蓋以示水土交融，五行和合之意，即吾前所述“五行四象全藉土，三元八卦豈離壬”之旨。尺者，一尺。一為水，二為火，三為木，四為金，十為土，是言五行合一，得其中和之氣，熏蒸而為真一之水，得此水而滋養萬物，生生不息，有何亢陽之旱？然非德行深者，而此水終未可得。行者叫眾神現真身，與凡夫親眼看看，他才信心供奉，以見“道高龍虎伏，德重鬼神欽”。呼吸靈通，感應神速，而无不如意。否則，“若非修行積陰德，動有群魔作障緣。”以上皆行者現身說法，以示有道不可无德之意。即提綱“孫大聖勸善施霖”之旨。修道者可不修德乎？

　　郡侯與四眾立下生祠，三藏留名“甘霖普濟寺”。蓋以示不積德不為生物之甘霖；不勸善，不為留名之普濟。甘霖非天上之甘霖，乃陰德之滋潤；普濟非人人而必度，乃期于成道留名后世，為學人之規范耳。結出“碩德聖僧留普濟，齊天大聖廣施恩”，則知有碩德者，方是神僧，而不妨普濟群生；能施恩者，才為大聖．而始能與天齊壽。彼今世迷徒，不知積德施恩，而損人利己，自欺欺世，誤人性命者，是亦妄人而已，何堪語此？

　　詩曰：

　　禍福无門總目招，陰功隱惡錄天曹。

　　如能一念修真善，罪過當時盡化消。

　　第八十八回　禪到玉華施法會　心猿木土授門人

　　悟元子曰：上回言修道者，必內積陰德，外施普濟，方是道高德重，聖賢體用。然普濟之道，是闡揚聖教，傳續道脈之事，苟未到禪性穩定之時，而不可傳人；不遇真正誠信之士，亦未可輕傳。故此回合下二回，皆明師徒接受之邪正，使為師者，不得妄泄天機，失之匪人；求師者，不得妄貪天寶，誤入旁門，須宜謹慎，以免禍患也。

　　篇首“唐僧別了郡侯，對行者道：‘這一場善果，勝似比丘國搭救小兒之功。’行者道：‘皆是本人善念，我何功之有？’”是明示金丹大道，遇人不傳秘天寶，傳之匪人泄天機。若遇至人，不得不傳耳。獨是傳道乃成人之事，未能成己，焉能成物？若未到了性之后，中无把柄，則應世接物，易足以敗亂吾道，不但不能成物，而且有以妨己。

　　唐僧師徒到玉華州，是已明心見性，了得玉液還丹之道。玉華州，為天竺國下郡。“玉華”者，柔凈之花，性之謂。“天竺”者，天為二人，竺為兩個，陰陽合一，命之謂。了性為玉液還丹，了命為金液大丹。唐僧到玉華州，是已得玉液還丹，雖未得金液大丹，而禪性如明鏡止水，把柄在手，已到有寶之地，可以應世接物，不動不搖，不妨施法會而度群迷矣。學者若不將此處分解個明白，是只知有降龍伏虎的高僧，不曾見降豬伏猴的和尚也。

　　蓋豬猴即龍虎，龍虎即豬猴，不知豬猴，焉知龍虎？八戒為木母，屬東，為青龍，性也。行者為金公，屬西，為白虎，命也。降豬伏猴者，即是降龍伏虎。降得真龍，伏得真虎，即是盡性至命，金丹之全能。不知此中真味，便是后文豹頭山虎口洞之老妖，而何法會之有？其界甚清，讀者須要細玩，不可忽略。故“八戒道；‘你們可曾見降豬王的和尚’。慌得滿街人，跌跌爬爬，都往兩邊閃過。”降豬即是降龍，了性玉液之事，以見不特金液大丹人不易識，即玉液還丹一經說破，凡夫聞之亦必驚疑。“呆子低著頭只是笑”，是寫其下士聞之，大笑去之也。

　　噫！玉液還丹豈易得哉？必要經過十四年之寒暑，走過十萬八千之路途，萬折千魔，多少苦楚，方能得之。苟非遇出世丈夫，信心男子，認得真假者，安可傳也？你看當殿官，去請三徒，慌得戰戰兢兢，王子見那等丑惡，卻也心中害怕。三藏道：“千歲放心，頑徒雖是貌丑，卻都心良”，是寫肉眼凡胎，不識真假．縱能尊師敬友，專在禮貌上打點，不從本心處用誠，便是不肯深信，未可語道之時。

　　請四僧去暴紗亭吃齋，豈是尊隆師友之禮乎？“暴”者，粗率之意；“妙”者，輕薄之謂：“亭”者，觀瞻之處。言粗率輕薄，徒取外之觀瞻，以是為禮，其心之怠慢可知。苟于此而顯露圭角，便是傳之匪人，妄泄天機矣。三小王子各持兵器，出府打怪，是已有除邪扶正之志者，而三僧各露兵器以善誘之，三個小王一齊跪下，認得神師，自悔不識，即求拜授。此一經指引失其自美，而知猶有至美者在，已在可教之列，故不妨大展經綸，使迷者心說而誠服，傾心而受教也。

　　“行者駕五色祥云，起在半空，把金箍棒丟開個撒花蓋頂，黃龍翻身，一上一下，左旋右轉，起初人與律似錦上添花，次后來不見人，只見一天棒滾。”“五色云起在半空”者，五氣朝元也；“棒丟撒花蓋頂”者，三花聚項也；“黃龍翻身”者，執中用權也；“一上一下”者，乾坤鼎器也；“左旋右轉”者，烏兔藥物也；“起初人與棒似錦上添花”者，攢簇五行也；“次后不見人，只見一天棒滾”者，渾然一氣也。此開剖先天一氣之運用，執中精一之妙道也。

　　“八戒駕起風頭，半空中丟開鈀，上三下四，左五右六，前七后八，滿身解數。”此五行一陰一陽，順生順成，一氣流行之造化也。三為木，天三生水，地八成之；四為金，地四生金，天九成之；五為土，天五生土，地十成之；六為水，天一生水，地六成之；七為火，地二生火，天七成之。此分解《河圖》上下前后左右，五行陰陽之全數，所以成變化而行鬼神也。“沙僧輪著杖，也起在空中，只見瑞氣絪緼，金光縹緲，寶杖丟一個丹鳳朝陽、餓虎撲食，緊迎慢擋，急轉忙攛”沙僧寶杖為中央真土，黃中通理也。土具五行而生萬物，故瑞氣絪緼，金光縹緲也；其用也能調水火而和金木，故丟個丹鳳朝陽、餓虎撲食也；上无定位，分位四季，故緊迎慢擋、急轉忙攛也。

　　“三個都在半空中揚威耀武”，五行攢簇，和合四象，太極之象。詩云。“真禪景象不凡同，大道緣由滿太空。”言真禪之法，與二乘頑空禪學大不相同，乃為真空，真空不空，為大道之因由，即佛正法眼藏，涅槃妙心也。“金水施威盈法界，刀圭展轉合圓通。”言真禪之法，有金木相并，戊已成全之理，而非空空无為之道也。提綱所謂“禪到玉華施法會”，即此法會歟！金丹大道已明明露出，其謂禪者，亦因末及煅煉，則謂之禪，觀于“金木、刀圭”字樣，可知非一禪而已。施展出此等手段，一切迷徒可知道之至尊至貴，　　，至深，不敢以粗率輕薄外之觀瞻為事，而誠心受教矣。

　　“三個小王跪在塵埃，大小官員，王府老小，滿城一應人家，念佛磕頭，老王子步行到暴紗亭，撲的行禮，以為仙佛臨凡，謹發虔心，愿受教誨。”此信服已深，一无所疑，內恭外敬，事之如仙佛，奉之如神明，而不拘于禮貌者。放行者道：“你令郎既有從善之心，切不可說起分毫之利，只以情相處足矣。”正所謂至人傳，匪人萬兩金不換。所可異者，暴紗事非尊師之禮，又奚必在暴紗亭鋪設床幃，使四眾安宿乎？行者已有言矣，“既有從善之心，切不可說起分毫之利”。蓋真正有道之士，只取其心，不取其禮，心不誠，雖禮貌盛而亦未可以授道；心若誠，雖禮貌衰而亦何妨以度引。暴紗亭安宿，正以示取心而不取禮也。獨是金丹大道，至易而至難，最簡而最細，極近而極深，與造化爭權，與陰陽相戰，在生死關口上作活計，天地根本上量權衡。若空手猾拳，一无所恃，性命焉能為我所得？是必有把柄焉！

　　蓋作仙佛事業，必用仙佛神器，若以凡夫而用神器，如何動得分毫，是非有神力者不能。釘鈀寶杖俱重五千四十八斤，皆合一藏之數。丹經所云“五千四十八黃道，正合一部大藏經”者是也。惟金箍棒重一萬三千五百斤，為《乾·九五》剛健中正，純粹至精之物，而不拘于藏數者，以其變化无窮，而非可以數計。詩中“神禹親手設，混沌傳流直到今”，以見執中精一之理，乃堯傳于舜，舜傳于禹，聖聖相傳，一定不易之道。此等兵器，豈愚夫愚婦无力量者所能拿起乎？不但金箍棒拿不起，即釘鈀寶杖亦拿不起，總以明了性了命皆要神兵，拿了性了命之神兵者，皆要神力。故行者道：“教便容易，只是你們无力量，使不得我們兵器，我先傳你些神力，然后可授武藝。”噫！法容易而神兵難，神兵容易而力量更難，若无力量神兵難拿，若无神兵法于何施？此先傳神力，后授武藝，所不容已者。

　　“暴紗亭后，靜室之間，畫了罡斗，叫俯伏在內”者，去粗率輕薄之氣，以安靜為宅舍也。“一個個瞑目寧神”者，以寧神為基址也。“暗念真言”者，以念真為要著也。“將仙氣吹入腹中”者，以志氣而壯內也。“把元神收歸本舍”者，以收歸元神為根本也。“傳與口訣”，即此是口訣，而此中之外，別无口訣。“各授萬千之膂力”，即此是膂力，此中之外，別无膂力。果有能依此等口訣，以養力量，勇猛向……，而從前之懦柔畏逡之氣，俱化于无有，豈不是脫胎換骨？、。。小王子如夢初醒，一個個骨壯筋強，三般兵器俱拿得也。然既授之以神兵，而使照樣另造，又何以拿不動，而減消斤兩乎？學者若以三僧吝惜猜之，大錯！大錯！蓋口訣須用師授，而神兵還要自造。神兵者，自己防身之慧器，師自有師之慧器，徒自有徒之慧器，只可照樣而造作，不能取原物而交代者。故八戒道：“我們的器械，一則你使不得，二則我們要護法降魔，正該另造。”言下分明，何等醒人。

　　吁！禪到玉華不得不施法而度迷，若接得其人，不可不退藏而自謹。蓋慧器為護法之物，防身之寶，一刻而不可少離者。若一有離，即為好奇者所竊取。三寶放于蓬廠之間，晝夜不收，是何世界，招來豹頭虎口之妖，一把收去也宜矣。結云：“道不須臾離，可離非道也。神兵盡落空，枉費參修者。”可謂千古修行者之一戒。

　　詩曰：

　　玉液還月誰得知，知之可作度人師。

　　輕傳妄泄遭天譴，大法何容慢視之。

　　第八十九回　黃獅精虛設釘鈀會　金木土計鬧豹頭山

　　悟元子曰：上回言真師授道，須要擇人，不得妄泄天機矣。然假師足以亂真師，學者若不識真假，認假為真，是自授羅網，禍即不旋踵而至。故此回極寫假師之為害，使人早為細辨耳。

　　三僧失了法寶，問出豹頭山虎口洞，行者笑道：“定是那方歹人偷將去了。”“豹頭”者，喻暴氣自高而无忌。“虎口”者，比利口傷人而多貪。蓋慧器所以除邪而衛正，非可以借假而迷人。世之邪徒，偷取聖賢金丹之名，燒鉛煉汞，而哄騙世財；假托陰陽之說，采取閨丹，而大壞天良。大膽欺心，海口裝人，自謂神仙第一，人莫我識，抑知是豹頭虎口，金毛獅子之妖怪乎？如此等輩，行險徼幸，以來陰為名色，盤桓美人而夜則快樂；以買藥為掩飾，落人銀兩，而日則飲酒；以利齒為法會，巴不得他人財貨，為我一把撈盡；以狠毒為運用，恨不得世間之美色，為我一人獨得。損人利己，貪財好色。一口法唾，將人定住，腰纏搭包，心掛粉裙，无利不搜，无色不揀。刁而又鉆，古而又怪，刁鉆古怪如古怪刁鉆，如在蝴蝶夢中作事。安得個大聖人現身說法，解脫此等邪行，去假變真，還復法寶，大光教門乎？

　　行者為金水，以金水而化古怪刁鉆，則古為真古，鉆為實鉆，刁即化，怪即消，古中有鉆，陰中藏陽，虎向水中生，以真而去假也。八戒為木火，以木火而變刁鉆古怪，則刁者不刁，怪者不怪，反其古，正其鉆，鉆中有古，陽中藏陰，龍從火里出，依假而修真也。沙僧為戊己土，以土而裝販豬羊客人，上能攢五行，和四象，會三家，為調和諸陽之物。《悟真》所謂“四象五行全藉土”者，是金丹之道，无出于此。以是而計，不符慧器有返還之機，而且陰邪亦有可除之時，此等真著實用，豈容自思自猜而知？

　　彼世之一切迷徒，惟利是計，師心自用，不知實學，私猜妄議，邪思亂想，予聖自雄，略无忌憚，如金毛獅子，使青臉小妖請九頭獅子，坐首席者相同。吾不知何所取而然，其必謂思則得之，不思則不得，故以思為祖，尊思如聖，而甘自居于下愚不移之地。殊不知君子之思，特思其正，不思其邪，所謂思不出其位。今反邪思，偷聖賢之法寶，以為傷人之物，而慶釘鈀會，是思出其位，思愈多而道愈遠，何貴于思？提綱書“虛設”二字，其誅心之論歟！以此看來，可知師心之不可有，神器之不容借，野狐禪終須敗露，真道學難可泯滅。試看三僧趕豬羊入了妖洞，謊言謊語，哄得妖王反引進廠亭，說與中間釘鈀。以見其師作用，假師難窺其相；假師舉止，真師如見其心。

　　“三僧拿了兵器，各現原身”，真者自現其真，賤貨貴德，顛沛時總照顧本來面目，而何曾失真；“妖王取四明鏟，桿長鐏利”，假者自形其假，見利忘義，行動處，誰知的利己損人，而豈肯回頭。噫！小人閑居為不善，无所不至，即遇真人治責，不自悔過，乃掩其不善而著其善，反以為弄虛頭，騙我寶貝。豈知人之視已，如見其肺肝然？行者罵夤夜偷來寶貝，情真罪當，何說之辭？

　　“三僧攢一怪，在豹頭山戰斗，妖怪抵敵不住，縱風逃去。”真之勝于假，假之不敵真，顯而易見。提綱“黃獅虛設，三僧計鬧”，即此之謂。說到此處，狼頭獸怪，可以一齊打死，邪魔巢穴，可以燒得干凈。何妨帶妖洞慳吝，在玉華施法會，一齊丟下，以為粗率輕薄，不知誠心真師者之鑒觀。既云巢穴干凈，何以又有九靈元聖之復作妖乎？蓋以迷徒千思萬想，并非一端，趕去黃獅精，燒了虎口洞，不過掃得思利之邪師，而猶有无窮之邪師為害，若不大寫一番，而學者不知其邪師之多，不知其邪師之思為最多也。

　　行者道：“殿下放心，我已慮之熟矣，一定與你掃除盡絕，決不致貽害于后。”无慮即无思，无思即无慮，一有所慮，則慮中生疑，疑中生猜，猜中而思起矣。是思本不來，因猜疑而來，猜疑一見，雖能放去利心，不思于彼，便思于此，豈不是青臉兒紅毛妖，送請書于萬靈竹節山，九曲盤桓洞，九頭獅子乎？紅毛比心，獸象犭，青而加犭，則為猜，其為心猜之妖也。“萬靈竹節山”，多靈而心必不通；“九曲盤桓洞”，多曲而行即不直。九靈怎敵一靈，元聖如何得聖？多思之為禍甚矣哉！

　　試請明思之多：“黃獅見了老妖，倒身下拜”，視思也；“止不住腮邊落淚”，色思也；老妖道：“你昨日差青臉兒下柬，今早正欲來赴會，你為何又親來，又傷悲煩惱”，疑思也；“妖精將上項事，細細說了一遍”，言思也；“不知那三個和尚叫甚名字，卻俱有本事”，事思也；“小孫一人敵他不過，望祖爺拔刀相助，拿那和尚報仇”，忿思也；“庶見我祖愛孫之意”，見得思也；“老妖聞言，默想半時，笑道；‘原來是他’”，聽思也；老妖道：“那長嘴大耳的乃豬八戒，晦氣色臉者乃沙和尚，那毛臉雷公嘴者叫孫行者”，貌思也。此其所以為九思，此其所以為九靈元聖。諸多旁門，雖各有所思，然皆不出九思之門，故老妖為諸思之祖。

　　“老妖點起六獅，各執利器，黃獅引領，徑至豹頭山。”吁！此等邪徒，只知心頭豹變，多思多慮，以利為先，欺世愚人。焉曉得安身立命之處，早已失落；而哭泣之聲，就在眼前耶？始而見假刁鉆以為真刁鉆，認假為真；既而見真刁鉆以為假刁鉆，認真為假。真假不分，思雖多，亦奚以為。若非有人說破先天大道口訣，扳倒其假，解去邪思，其不為假者作惡所弄，而家當盡空，殺其性命也幾希。

　　“狂風滾滾，黑霧漫漫，一群妖精都到城下。”多思多亂，徒費心機，非徒无益，而又有害，慧器一失至于如此。故云：“失卻慧兵緣不謹，頓叫魔起眾邪兇。”當斯之時，雖曰放心，亦出其后；雖曰安心，難保全吉。學者可不自謹乎？

　　詩曰：

　　外道旁門亂鼓唇，竊偷天寶俱迷人。

　　明師盡被盲師蔽，學者還須細認真。

　　第九十回　師獅授受同歸一　盜道纏禪靜九靈

　　悟元子曰：上二回，一言真師之授道，一言假師之迷人，師之真假判然矣。然求師者，苟不能自己參思，但據師之指點，則師之真假，仍未可辨，而道之邪正，終不可知，如何了得真禪之事？故此回示出“授受歸一”之妙，“盜道纏禪”之機，使學者知之真而行之當也。

　　如提綱二句，其意幽深，最不易釋。悟一子注云：“獨思不能盜道，專禪不能靜思。盜道之妙，在授受之真，而非師獅；纏禪之妙，在盜道之后，而非靜思。若以靜思為禪，是以靜擾禪，而落于空寂，非真禪也。若以禪參道，是以思棄道，而內无真種，為假道也。九靈亦无由而靜，即師獅之妄作，而非授受之真師。然則盜道為靜九靈之始基，而纏禪為盜道之止境。”此解亦入其三昧，而后世无有出乎其右者。吾且更有辨焉。

　　“師”者，求師也。“獅”者，自思也。“授”者，師授也。“受”者，自得也。道非可以自思而知，必賴其師傳授，而后可以用吾心思鉆研其妙，心領神會，與師所授，同歸于一，此上句之意也。“道”者，天道也。“盜”者，盜機也。“禪”者，真禪也。“纏”者，次序也。禪非可以空禪而得，必有盜道之妙，而后可以循序漸進，次第有準，由勉抵安，入于真禪，九靈自靜，此下句之意也。蓋盜道在師授之真，纏禪在心會之妙。靜九靈，尤在歸一之神，況歸一在于能思其所授，靜九靈在于能纏其所盜。非師授則心思无益，而不能歸一；非纏禪則盜道最難，亦不能靜九靈。師，授也；思，受也；盜，道也；纏，禪也。同歸于一，而能靜九靈矣。

　　昔釋迦拈花示眾，五千退席，迦葉微笑而納之；至聖一貫之傳，及門不知，誰曾子一唯，此即師“師獅接受同歸一”之旨。當釋迎拈花示眾，不僅示于迦葉一人，乃普示于五千人，惟迦葉獨得，五千人不知，其能參思其意可知；至聖以一貫呼參，及門皆在其旁，惟曾子獨唯，及門不知，其能參思其意亦可知。六祖慧能，既得五祖之傳，為惡少所欺，后隱于四會獵人之中，方就大事；薛道光頓悟圓通，自知非那邊事，后得杏林之傳，還俗了事。此皆“盜道纏禪靜九靈”之妙，不然六祖得傳，已自返照，隱于四會，作甚事業？道光已經頓悟，后求杏林，還俗了事，又欲何為？此中趣味，非真師傳盜道之旨，焉得而知之？篇中包含无窮奧妙，難形紙筆，盡藏于反面中，是在學者細玩其味耳。

　　篇首“七獅前后左右護衛，中間一個九頭獅子。”七情皆從思起也。“青臉兒怪，執一面錦繡團花寶幢，緊挨著九頭獅子。”一有所思，而猜疑成團也。“刁鉆古怪，古怪刁鉆，打兩面紅旗。”一經思想，七情俱發，而猜疑斯起，亂思亂想，多猜多疑，不會鉆研，古怪百端。“火生于木，禍發必克”，其為害不淺矣。“群妖齊布《坎》宮之位”，陰盛陽衰，陽陷陰中，滋惑益甚，莫可救止之象。

　　“眾妖與三僧爭持，雪獅猱獅拿去八戒，行者沙僧拿住狻猊、白澤。”此邪正不分，彼此兩傷也。“老魔定計，叫諸獅用心拿行者沙僧，自己要暗去拿唐僧、老王父子。”此師心自用，暗思盜道也。“行者情知中計，拔下臂膊毫毛，變千百小行者，拿住五獅。”此小心變化，纏禪也。“倒轉走脫了青臉兒，與刁鉆古怪，古怪刁鉆。”二怪接受不真，不能歸一也。“山頭忽見青臉兒，行者沙僧趕進萬靈竹節山九曲盤桓洞。”纏禪而欲靜九靈也。“老妖不見七獅，低頭半晌不語，忽然掉下淚來。”九思七情，同聲相應，同氣相求，欲靜九靈，而不得師心自思也。“九頭獅將行者沙僧銜入洞中，叫古怪刁鉆，刁鉆古怪，青臉兒拿兩條繩，著實綁了。”師心自得，已著于相，不能歸一也。

　　“三小妖執柳棍打行者”，猜疑于蒲柳之姿，非真師傳授之道也。“行者本是煉過的身，憑他怎打，略不介意。”運用于法身之上，盜道而欲纏禪也。“老妖叫點起燈來，欲錦云窩略睡睡去。”七情隔去，漸有光明之慧，九靈有可靜之機也。“三小妖打行者腦蓋，就像敲梆子一般。”真空无礙，所以纏禪也。“夜將深了，卻都盹睡。”情去而思止，思止而猜息，纏禪所以歸一也。“行者把三個小妖輕輕一壓，就壓作二個肉團。”猜疑打破，无思无欲，歸一而纏禪也。“行者剔亮燈，解放沙僧。”盜道也。“八戒聲叫，驚醒老妖。”不能纏禪，未可靜九靈也。“老妖取燈來看，見地下血淋淋三塊肉餅，把沙僧拿住，見層門損破，情知是行者打破門走了。”稍著于思，便見疑團，得其真禪，疑團盡破矣。然能打破疑團，而不能歸一靜九靈者何？蓋以獨思而无師授，纏禪而不能盜道之故。

　　“揭諦、丁甲神將押竹節山土地，叫行者問妖精根由，便好處治。”非師授而不能盜道，非盜道而不能靜九靈，必有真傳，非可自思而得也。“土地說出九靈元聖為九頭獅子，須到東極妙巖宮，請他主人來，方可收伏。”此師授之真者。“東極”者，真性所居之地。“妙巖宮”，无欲觀妙之處。為靈知之主人，欲伏靈元，非真性出現，莫能為力也。“行者聞言，思想半晌，道：‘東極妙巖宮，是太乙救苦天尊，他座下正是個九頭獅子。’”此一經真傳，而心中參想，即知太乙為救苦天尊，足以制伏其九靈而无疑，即提綱所謂“師獅接受同歸一”也。

　　“行者到東天門外，撞見天王，道了來意。天王道：‘那廂因你為人師，所以惹出這一窩獅子來也。’行者道：‘正為此！正為此！”’師心自用，好為人師，即亂其真，自起其妖，于妖无尤。重言“正為此”者，見之真而知之確，授受之真，歸一之機括也。“獅奴吃了輪回酒，三日不醒，以致不謹，走了九頭獅子。”以見多思皆由獅奴昏昧；獅奴昏昧，皆由誤認后天輪回之妄識。三日為天心復見之候，三日而不醒，其昧本已甚，九靈能不乘間作妖乎？

　　“元聖兒也是一個久修得道的真靈，叫一聲，上通三界，下徹九泉，等閑也便不傷生。”《論語》云：“學而不思則罔。”《中庸》云：“思之弗得，弗措也。”聖賢教人，未嘗不教人思，視其思之何如耳。思之正，則能通天徹地，達古通今，極往知來，可以超凡入聖，可以起死回生，希賢希聖而无難；思之不正，則欲生念妄，以假亂真，傷生害命，能使人入輪回而不知，墮地獄而不曉。“等閑也不傷生”，是在神而明之，存乎其人耳。

　　“天尊叫行者去門首索戰，引他出來好收。”此盜道纏禪，殺中求生，靜九靈之要著。“行者喊罵，老妖驚醒。”此纏禪而盜道，害里生恩，同歸一之竅妙。“行者引出妖精，天尊念動咒語，那妖認得主人，伏于地下。”以一御紛，以定治亂，同歸一而靜九靈矣。“獅奴撾住，罵道：‘畜生，如何偷走，叫我受罪？’獅獸合口无聲，不敢搖動，獅奴打的手困，方才住。”師心未可以盜道，纏禪才是靜九靈，纏禪即在盜道之中，盜道不在纏禪之外也。然則欲盜道，不可不求師傳；欲靜九靈，不可不先歸一；欲歸一，不可不參思所授；欲靜九靈，不可不纏禪盜道。是授受即有盜道之真，參思即有纏禪之妙，歸一即有靜九靈之能。真空不空，不空而空，佛氏正法眼藏，涅槃妙心即此；老子“有欲觀竅，无欲觀妙”即此；孔門“中者天下之大本，和者天下之大道”即此。豈若后世禪家頑空寂滅之下乘，道門執心著相之孤修，儒士尋章摘句之虛學乎？所謂禪者，不過因玉液還丹言耳，豈真空空一禪之謂歟？

　　“天尊騎獅獸徑轉妙巖，將妖洞燒作破窯。”歸一靜靈，一靈妙有，法界圓通，更何有邪思妄想之足累耶？“眾人回了玉華州，長老師徒仍歇暴紗亭。”總以示大道尊貴，不容粗率輕薄慢視耳。“將六個活獅殺了，黃獅剝了皮，剁作肉塊，給散王府內外、州城軍民人等，一則嘗嘗滋味，二則壓壓驚恐。”此仙翁借行者之口，現身說法，罵盡天下后世假道學之徒，邪學亂正，誤人性命，即剝皮剁肉死有余辜，使大眾嘗嘗滋味，壓壓驚恐。以此為例，不容師心自造，邪思妄想，欺世迷人，速當各惜性命，誠求真師，訣破大道消息，勤修暗煉也。

　　“三件兵器，金箍棒重一千斤，釘鈀禪杖各八百斤。”一干者，抱一也。兩個八百，二八一斤，中之義，守中也。以見玉液還丹，乃守中抱一之學，丹經所謂“以道全形”者是。提綱“盜道”，即用道也；“纏禪靜九靈”，即全形也。觀之小王子對行者道：“幸蒙神師施法，救出我等，卻又掃蕩妖邪，除了后患，誠所謂太平之遠計。”非以道全形而何？學者若誤認盜道即是大丹妙旨，便是篇首七獅衛住九頭獅子，而非授受之真矣。可知了得玉液還丹，猶有金液大丹在，雖足以度人，亦不可因度人而誤自己大事。此三藏叫行者，快傳武藝，莫誤行程也。

　　“三人—一傳授，三小王子皆精熟解數，較之初時自家弄得武藝，真天淵也。”言成仙事業，不但金液大丹人所難知，即玉液還丹，人亦難曉。若能知玉液還丹，則把柄在我，隨手運用，已足以來去无礙，動靜如一，是豈无師者所得能乎？“真天淵”一句，不上高山，不見平地，得其真而假者低矣。

　　詩云：“九靈數合元陽理，四面精通道果知。”言靈知之思，亦能會合元陽，若用之得當，致知格物，窮理盡性至命，通微達妙，可以知道也。“授受心明遺萬古，玉華永樂太平時。”言人之錯用其靈元者，皆因不得授受之真，如得接受之真，則心明性現，一靈妙有，法界圓通，紹前啟后，可以不誤后學，而法范亦足遺萬古矣。修行者，若了得玉液還丹，是已頓脫群思，潛心正果，了性之終，即是修命之始，過此到彼，大道有望。故結云：“无慮无思來佛界，一心一意上雷音。”

　　詩曰：

　　狂言亂語不能欺，似是而非細辨之。

　　授受如真直下悟，纏禪盜道脫群思。

　　第九十一回　金平府元夜觀燈　玄英洞唐僧供狀

　　悟元子曰：上回玉液還丹，明心見性，已足以教育英才，闡揚聖道矣。然性之盡者，即命之至，急須勇猛精進，行大丹有為之道，以了命寶，到得天人渾化，形神俱妙地位，方為極功。否則，以了性為真，自滿自足，便以度人為事，輕薄招搖，驚俗駭眾，難免吉中有兇，恩中生害。故此回合下回，指出修性之偏，貪閑之患，使學者自醒自悟，時刻加功，火候不差，完全大道耳。

　　篇首一詩，言修道者，急速剪除頑心妄意，攢簇五行，以了大道，不可稍有停住，圖自在而有漏神丹，放從容而有枯玉性，須將喜怒憂思，一概掃盡，即至得玄得妙，亦付于不知，方能臻于至玄至妙之境也。

　　“唐僧四眾離了玉華城，一路平順，誠所謂極樂之鄉。”修道者，幸了得玉液還丹之事，已是道路平順，快樂自在之時，正當加鞭策馬，更求向上事業，而不容少有暫停暫住者。若以了性為安身立命之大休歇處，而乃舍己從人，慈悲為念，普度群生，這便是閑游浪子。“見八戒嘴長，沙僧臉黑，行者眼紅，不敢向前來問。”而未識有三家配合，五行攢簇，金液大還丹之道；不知金液大還丹，自滿自足，圖其快樂，雖道途平順，終是鬼窟內生涯，造化中事業，平處即有不平，順處即有不順。四僧慈云寺歇馬打齋，此其證耳。

　　“慈云”者，慈悲普度之意，因慈悲而歇馬自在，因自在而打齋貪食，丹漏性枯，焉得不在金平府，以假認真，樂極生悲，泰極生否乎？金平府為天竺國外郡，乃金液玉液平分之處，為性命之交界，識得此處，由性及命，勇猛前行，即是極樂鄉；不識此處，縱容自在，延留停住，即是旻天縣。旻天者，號泣之處，號泣者何也？即號泣修行者，當性地平穩之時，不知造命之學，虛度光陰，施展小慧，惑眾驚愚，認外之假象，喪內之真寶，其與旻天縣大戶，費五萬余金買油，只點三夜燈，吃累者何異？此等之輩，謂之偷油假佛則可，謂之降祥真佛則不可，豈不可泣可號乎？

　　“金燈橋，三盞金燈。”即天地《否》卦，□卦爻圖略上《乾》下《坤》之象。《坤》三陰而虛，如橋；《乾》三陽而光，如三盞金燈。《否》者，外君子而內小人，明于外而暗于內，故有偷油之假佛。自古及今恃小慧而耗費自己資財，獨取觀望于外，不知收斂于內者，每每到老无成，一旦油涸燈滅，，髓竭人亡，空過一世矣。修道者，若不認的邪正好歹，以假為真，迷而不語，非特不能獲福，而且有以招禍。燈光昏昧，呼的一聲，被妖攝去，理所必有。此提綱所謂“元夜觀燈”之旨。元夜燈，即通泰之義，觀者即偷閑自在之義，偷閑自在，坐觀成敗，《泰》中藏《否》，為妖所攝，僧自攝之，與妖何尤？然則假佛之妖，即唐僧之變相，非唐僧之外，別有假佛之妖，自妖自攝，皆由慈云寺歇馬致之。

　　夫大道火候，年月日時，一刻不容間斷，倘差之毫發，失之千里，故四值功曹設三羊以應開泰之兆，破解其否塞也。破者，破其否塞之由；解者，解其通泰之原。泰中有否，否中有泰，解得此泰，破得此否，則青龍山玄英洞之妖可知矣。青龍屬我為性，乃我一己之性。玄英洞，即炫耀光華之謂，炫耀一己之性光，而不知他家之命寶，所以為妖。辟寒、辟暑、辟塵，成精千年，假佛偷油，要煎吃唐僧肉，以見雖能修得一己之性，而遂偷閑自在，辟寒、辟暑、辟塵，自謂佛即在是，終是精靈哄眾，而非真佛降樣，究與先天大道无涉。古人所謂“饒君千萬劫，終是落空亡”者，即此也。唐僧供出大唐駕下，差往西天大雷音取經，肉眼凡胎，見佛就拜，沖撞大王云路。又供出三徒歸正等語，以是知取經必到大覺之地，真佛之域，方是大休大歇之時。否則，未見真佛，略得效驗，中途自棄，認假為真，入于魔口，而反大言不慚，天聖自雄，欺己欺人，則性枯丹漏，大事去矣。所供是實，非是虛談。

　　“三妖見行者叫小猴”，是不識其真；“行者罵三妖為油嘴”，是能識其假。既識其假，則知弄喧惑眾者，盡是酆都城牛頭鬼怪，須急以此為戒，而非可棄真從假，有廢前程也。“沙僧道：‘不如就去，稍遲恐有失。’八戒道：‘趁此月色去降魔。’行者道：‘捉住妖精證其假佛，以蘇小民之困。’”是蓋返觀內省，知前之既往者，雖不可咎，而后之將來者，猶有可原。從此下手施為，防危慮險，棄假認真，轉否為泰，是不難耳。

　　詩曰：

　　命之未了性何恃，了性還須立命基。

　　若是偷閑逞假慧，泰中必有否來隨。

　　第九十二回　三僧大戰青龍山　四星挾捉犀牛怪

　　悟元子曰：上回言了性之后，不知了命，認假為真，獨招其兇矣。此回叫學者，信心修持，腳踏實地，棄假而歸真也。

　　篇首“大聖三人，向東北《艮》地上，頃刻至青龍山玄英洞口。”是明示“西南得朋，東北喪朋”之義。“西南”者，生我之處；“東北”者，死我之處。若欲求生，必先去死，古經所謂“開生門，閉死戶”者是也。然欲開生門閉死戶，須要知其生死之消息，方可下手。“行者變火焰蟲兒飛入洞中”，由前進后，无處不照。始而“見幾只牛精呼吼睡熟”，既而“見唐僧鎖在后房檐柱”。是在黑暗幽深之處，神明默照，辨別其真假生死之由，欲去其假，以救其真耳。乃唐僧不知種明默照之為真，“呀！其正月蟄蟲始振，如何就有螢飛？”此未免在有形有象之假處起見，而不于无形无象之真處留神，便是不知真假。不知真假，焉知生死？不知生死，焉能開生門閉死尸？故行者現了本相，道：“只為你不識真假，誤了多少路程？費了多少心力？”真是晨鐘暮鼓，驚醒一切夢中癡漢。

　　神明默照，看到真假之處，方是知的生死之由，于此而假中救真，即可解脫偷油假佛之繩鎖矣。然能解脫其繩鎖，而終不能救真出妖之洞者何也？蓋以貪歡圖食，安閑自在，已非一朝一夕之故。假者勝而真者弱，任爾變化多端，欲以螢火之明，破迷天之網，縱能打死兩個小妖，打開幾層門尸，不但不能救真，而且適以動假，真者依然捆鎖，假者仍舊猖狂。

　　唐僧供出“徒弟孫悟空，變個火焰蟲兒飛進來救我，不期大王知覺，被長官等看見。是我徒弟不知好歹，打傷兩個，眾皆喊叫，他遂顧不得我，走出去了。”噫！行者謂唐僧不識真假，唐僧謂行者不知好歹，真假好歹不知，即有一點真心發現，明知明昧，其如意土滋惑益甚。門戶緊關，牢不可破者何哉？當斯時也，雖有三家合一，月明如晝，與妖狠力爭戰，終是寡不敵眾，弱不勝強，欲向其前，反落于后，八戒被拖，沙僧被捉，行者難為，固其宜也。行者復至慈云寺，與眾僧說知唐僧難救，妖精神通廣大，欲上天去求救兵，總是在歇馬貪歡處點醒學人耳。

　　《詩》曰：“上帝臨汝，无貳爾心。”歇馬貪歡，是不能一心，而有二心矣。一心者道心也，二心者人心也。棄道心而起人心，從容自在，入于假境，便是无有信心，心若不信，則意不誠，意不誠，則順其所欲，无所不至，自欺欺人，性枯丹漏，莫可救拯，此《中孚》之道所由貴。

　　“行者上西天，見太白金星與增長天王、殷、朱、陶、許四大天王講話。”此取《中孚》卦之象。《中孚》卦□卦爻圖略上《巽》下《兌》合成。“西天門”，《兌》之方；“太白”者，《兌》之金；“增長”者，《巽》之義。“四大天王”，外之四陽；“講話”者，內之二陰。內有悅而外巽行，外實內虛，其中有信。“行者將玄英洞之事說了一遍，金星大笑”者，是笑其炫耀英華，為假佛所困者，皆由歇馬貪歡，信其假而不信其真也。

　　“三犀因有天文之象，累年修悟成真，亦能飛云走霧，行于江湖之中，能開水道。”牛則牛矣，何必曰犀牛？蓋犀牛者水中之物，浪蕩江湖，順其所欲，頭角爭先，涉險而行。修道者，修悟成真，到得了性之地，不肯一往直前，再作向上事，寬其禪性，偷游浪蕩，或怕寒而思避寒，或怕暑而思避暑，或厭塵而思避塵，希圖自在，假佛惑人，于聖自雄，懸虛不實，隨風起波，棄真入假，亦如三犀修悟成真，飛云走霧，浪蕩江湖，作妖者相同。

　　“四木禽星，在斗牛宮外，羅布乾坤。”四者，《兌》之數；木者，《巽》之義。“羅布乾坤”，外實內虛之義，仍取《中孚》之象。“三妖見四木禽星就伏”者，自來讀《西遊》解《西遊》者，或以為木來克土，而土崩；或以為木來生火，而剝落附金之假土。此皆寬浮強解之混語，未識仙翁下言之妙義也。夫四木寓藏《中孚》之理，《中孚》者，中信也。中有信心則真意現，真意現則妄意消，故曰見四木禽星就伏。下文西海龍王太子摩昂，協力捉妖，亦是此義。西海為《兌》，以《兌》金而助《巽》木，《巽》、《兌》合歡，其力最大。四木不奉玉帝旨意不敢擅離者，“中孚以利貞，上應乎天也”。天非身外之天，乃身中之天，天即理，理即正，以正而信，不正不信也。以下皆寫信正之道。

　　“三妖見了四星，現了本相，徑往東北上跑，大聖帥井、角緊追急趕，略不放松。”是不正不信，以真除假，于死我處返其本也。“斗、奎二星，把些牛精打死活捉，解了唐僧、八戒、沙僧。”是以正而信，去假救真，于生我處還其元也。然信正返還之道，須先收拾積聚慳貪，雜項等物，置于度外，將炫耀英華假佛之妖洞，燒為灰燼，不留一些形跡，方可以真滅假，除假全真矣。然既云收拾慳貪，燒盡妖洞，何以三妖又入西洋大海，往海心里飛跑而不伏耶？特以妖洞慳貪之私心，或能以一時掃去，而偷游浪蕩之妄意，未驟能斬然消滅，若不在大海波中下一著實落功夫，不足以驗其信之正不正，意之真不真，所謂“利涉大川”者是也。“斗、奎二星，岸邊把截，行者與井、角二星并力追趕，西海太子摩昂點水兵拔刀相助。”此內外加功，防危慮險，猛烹急煉，而不容有偷閑自在之意念，稍有些子起于胸中也。捆了避塵，啃死避寒，捉住避暑，功力到處，貪歡游蕩之妖自伏。純是一信，惟有一真，利涉大川之功，豈小焉哉？

　　“鋸下避寒兩只角，剝了皮帶去，犀牛肉還留與老龍王父子享之”者，積善之家，必有余慶，有功者不可不賞；“把避塵避暑穿了鼻，帶上金平府，見刺史官，明究其由，問他個積年假佛害民，然后的決”者，積不善之家，必有余殃，有罪者不得不罰。“八戒掣出戒刀，將避塵、避暑頭砍下，鋸下四只角來。”是戒其不得放寬禪性，出頭迷人，予聖自雄，而有誤性命。“大聖將四只犀角，叫四星拿上界，進貢玉帝”，是信不正者，假佛稱強，終必四大歸空；“留一只在府鎮庫，以作向后免征燈油之證，帶一只去獻靈山佛祖”，是信之正者，戒行兩用，究竟得見佛祖。信之正與不正，真佛假佛分之，死生系之。修行者，可不真心實意，以道為己任，謹之于始，慎之于終乎？

　　“告示曉諭眾人，永蠲買油大戶之役”，是曉示天下迷人，再莫枉費錢鈔，而認假為真；“剝皮造作鎧甲，普給官員人等吃肉”，是開剝于一切學者，須要體貼嘗味，而去邪歸正。“起四星降魔之廟，為四眾建立生詞。”內虛心而外實行，四象和合，其中有信，長生久視之道在是矣。

　　噫！以了性為極樂，歇馬貪歡，由泰而致否；以信心為要著，除假救真，由悲而得樂。仙翁大慈大悲，演出丹道中禍福依伏，驚戒后世盲漢，世間呆子，再莫貪樂誤了前程，體要為嘴誤了取經，急須寂寂悄悄，不要驚動大家，找大路而行可也。

　　詩曰：

　　空空一性便偷閑，破戒傷和入鬼關。

　　信道而行常慮險，何愁不得到靈山。

　　第九十三回　給孤園問古談因　天竺國朝王遇偶

　　悟元子曰：上回言了性之后，必須了命，方可以脫得生死，則是性命必須雙修也明矣。獨是金液大丹之道，即一陰一陽之道，乃系從有為而入无為，以无相而生實相；有火候，有法竅；有順運，有逆行；有刻漏，有交銖；有真有假，有真中之假，有假中之真；有真中之真，有假中之假；有外陰陽之真假，有內陰陽之真假；一毫不知，難以成丹。故此回合下二回，仙翁大露天機，指出成仙作佛密秘，為聖為賢根苗，學者急宜于天竺國打透消息，得師一訣，完成大道，是不難耳。

　　篇首詩云：“起念斷然有愛，留情必定生災。”言情愛之念，最易迷人，急須斷滅，不得起之留之，自取其禍也。“靈明何事辯三臺，行滿自舊元海。”言靈明之真性，統攝先天之精氣神，上應三臺之星，最不易辨；非有非无，非色非空；亦非后天所有之物。所謂身外身者，是必須八百之行，三干之功，以法追攝于一個時辰內；三家相見，凝而為一黍之珠；如眾水朝宗，而歸元海矣。“不論成仙作佛，須從個里安排。”言自古及今，仙佛聖賢，莫不從陰陽生身之處，下手安排，還元返本也。“清清凈凈絕塵埃，果正飛升上界。”言性命俱了，萬線俱化，脫出陰陽，形神俱妙，與道合真，而超升上界，名登紫府矣。雖然此等原因，說之最易，解之最難，倘強解之，不知者反疑修心，若果修心，則空空一心，有何實際？焉能超凡入聖，而成天下希有之事乎？

　　“行者對三藏道：‘你好是又把烏巢禪師《心經》忘記了。’三藏道：‘《般若心經》，我那一日不念？’行者道：‘只是念得，不曾求那師父解得。’三藏道：‘猴頭，怎說我不曾解的，你解得么？’行者道：‘我解得。’自此再不作聲。”夫大道无聲无臭，視之不見，聽之不聞，搏之不得，不可以知知，不可以識識，不可以言形，不可以筆書。倘曰《心經》解得，則所解者是心，殊失古人非心非佛之旨。只可口念得，不可口解得。行者道：“我解得，自此再不作聲。”此不解之解，而已明解出來也。昔達摩西歸，問眾人各所得，眾俱有陳，惟二祖挺立未發一語，達摩獨許其得髓。太虛真人常云：“他人說得行不得，我們行得說不得。”與行者說“我解得，再不作聲”同一機關。特以此等天機，諸天所秘，得之者頓超彼岸，立躋聖位，須要明師口口相傳，心心相授，并非世間禪和子聽過講經，應佛僧見過說法，弄虛頭，裝架子，所能曉得解得者。三藏道：“悟空解得，是无言語文字，乃是真解。”豈虛語哉？夫此无言語文字，系我佛教外別傳之妙旨，非一己孤修之事，乃人找共濟之道，至尊至貴，必須善舍其財。虛已求人而后得。若給孤獨長者，以金磚鋪地，買的祗園，方能請的世尊說法，即仙真所謂“凡俗欲求天上事，用時須要世間財。若他少行多慳吝，千萬神仙不肯來。”說到此處，法財兩用，不著于色，不著于空，諸天及人，皆當驚疑，天下多少斯文，肚里空空老，安能知此？

　　“寺僧問起東土來因，三藏說到古跡，才問布金寺名之由。”凡以問由東而西。取真經之來因耳；由東而西，取經之來因，即給孤獨長者，金磚買的祗園，請佛說法之來因，此外別无來因。這個來因，非可自知，必要師傳，若遇真師時雨之化，露出正法眼藏，涅槃妙心，則一得永得，造化在手，可以立證菩提，故曰：“話不虛傳果是真。”夫修真之道，特患不得真傳耳，果得真傳，如金雞三唱，驚醒夢中之人。“始悟從前顛倒見，枝枝葉葉盡是差。”

　　可以過的百腳山，不在毒心腸上用功夫。而知非心非佛，即心即佛，別有個似心非心之妙旨，明明朗朗，不偏不倚者在也。

　　“此時上弦月皎”，正指明初八，金水平分，月到天心處之時。“三藏與行者步月閑行，又見個道人來報道：‘我們老師爺來到矣，要見中華人物。’”當金水平分之時，有无相入，陰陽兩當，不偏不簡之謂中，其中有谷神在焉，不得閑步閑行，有失大道來因，而當面錯過。天中之月華，所謂“谷神不死是謂玄牝”也。“老僧引唐僧在給孤園臺上坐一坐，忽聞得有啼哭之聲。三藏澄心靜聽，哭的是‘爹娘不知苦痛’之言。”夫此爹娘不知之苦痛，非澄心靜聽不能知，非坐一坐不能聞，非在給孤獨園坐，亦不能聞。“給孤獨”者，有陰有陽之處，“坐”者，二人同土之象。言陰陽相合，彼此如一，方能聽出這般痛苦之聲，所謂“要得谷神長不死，須憑玄牝立根基”也。這個谷神不死之秘，即是非心之心，所謂天心。這個天心，不從聲色中得，乃自虛无中來。

　　其曰：“每天禪靜之間，也曾見過幾番景象，若老爺師徒弟子一見，便知與他人不同。所言悲切之事，非這位師家明辨不得。”悲者，非心。切者，實切。言此非人心，而天心實切之事，非禪靜觀察者不能見，不能知；非具火眼金睛者不能明，不能辨。只可自知，不可明言；只可默會，不可作聲。神而明之，存乎其人。非心而不可解，非心而實難解也。

　　“去年今日，正明性月之時，忽聞一陣風響，就有悲切之聲。”即邵子所云：“月到天心處，風來水面時。一般清意味，料得少人知”也。“祗園基上一個美貌端正之女”，此即世尊傳來正法眼藏，涅槃妙心，即道光所謂“嬌如西子離金闕，美似楊妃下玉樓”也。“女子是天竺國公主，因月下觀花，被風刮來，老僧鎖在空房，恐眾僧玷污，詐傳妖邪，每日兩頓粗飯度命。”“天”者二人，“竺”者，兩個。言此悲切之事，從陰陽風月中來。色不異空，空不異色，即色即空，乃度命之物，非一切愚僧所可妄想貪求而得，即《悟真篇》所謂“恍惚之中尋有象，杳冥之內覓真精。有无從此自相入，未見如何想得成”也。

　　噫！此等來因，似聰明而非聰明，不可以聰明解，若以聰明解，即是玷污聖道，而著于色；似呆怔非呆怔，不可以呆怔求，若以呆怔求，即是裝瘋說鬼話，而著于空。即佛祖所謂“以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不得見如來”也。蓋如來正法眼藏，涅槃妙心，非色非空，而亦即色即空，系父母未生身以前之道，苟不到夜靜亥末子初，而未可知的爹娘不知痛苦之事。何則？積陰之下，地雷震動，天地生物之心，于此始見；父母生身之道，于此始著。知的生身之處，方知的未生身之處。未生身之處，“无名天地之始”也；方生身之處，“有名萬物之母”也。“兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”這個門，不著于有象，不落于空亡，須要布金寺長老親口傳來，還要在天竺國廣施法力。不得長老之傳，則悲切不知；不以法力而施，則真假難辨。“一則救援良善”，上德者以道全其形，无為而了性；“二則昭顯神通”，下德者以求延其命，有為而了命。有无一致，不二法門，性命雙修，一以貫之。說法說到此處，才是打開心中門戶，識得陰陽宗祖，不執心為道，真教外別傳之妙道，无言語文字之真解，聽之者可以切切在心，而不落于空亡矣。

　　“老僧回去，唐僧就寢，睡還未久，即聽雞鳴。”總以在陰極生陽處指點學人。詩中“銅壺點點看三漏，銀漢明明照九華”。真空不離妙有，妙有不礙真空，非心切實，正在于此。“臨行老僧又叮嚀：‘悲切之事，在心！在心！’行者道；‘謹領！謹領！”’金丹大道，差之毫厘，失之千里，反復叮嚀，使人急須于心中，辨別出個非心切實大事，方可用心以行道，不至執心以為道。“謹領！謹領”者，知之真而見之確，心領神悟，非于語言中求之，即與前曰：“我解得，自此再不作聲”者，同一機括。

　　“師徒們進天竺國，宿于會同館驛”。此處“會同”大有妙意，前朱紫國“會同”，是言世法不明，過不得朱紫，即與唐王因斬涇龍而游地獄者相同。今天竺國“會同”，是言道法未知，過不得天竺，即與唐僧在長安初領關文，而未動身者相同，所以謂“會同”。唐僧貞觀十三年起程，已歷過十四年，是共計二十七年，已過至二十八年矣。國王靖宴登基二十八年，以見靖宴即貞觀，天竺國即長安城。過天竺國，即是出長安西天取經；未過天竺國，仍是長安局面。雖經過十四載，與貞觀十三年時无異，終是虛度歲月，是亦貞觀十三年而已，何濟于事？此所以謂“會同”也。然猶有“會同”者，貞觀十三年為唐僧出身之時，又為唐僧起腳之時，又為天竺施法之時。蓋施法而救真除假，方為腳踏實地功夫，腳踏實地工夫仍須在生身受氣處求之，此“會同”之中而又“會同”者。故唐僧聞街坊人亂道，看拋繡球，即對行者道：“我先母也是拋打繡球，巧遇姻緣，結了夫婦，此處亦有此等風俗。”

　　“繡”者，五彩之色，“球”者，太極之象。太極動而生陰陽，陰陽交感而五行備，為生天生地生人之妙道，即生身受氣之來因。這個陰陽交感之風俗，自古及今，凡有情之物，无不在此中而來。獨是陰陽有先天后天之分，先天陰陽，在未生身以前；后天陰陽，在既生身以后。生身以前者為真，生身以后者為假。愚夫俗子，只知后天陰陽，著于色身而作假夫妻，以生人生物；志士丈夫，惟知先天陰陽，修持法身，而合真夫妻，以生佛生仙。雖其理相同，而聖凡各別，真假迥異，此真假不可不辨者。

　　“三藏恐有嫌疑，行者道：‘你忘了老僧之言，一則去看彩樓，二則去辨真假。’三藏聽說，果與行者同去。”大道以知行為全能，知所以明理，行所以成道。惟知始可以行，惟行方能全知，知之真而行之當，一即是二，二即是一。知行并用，去辨真假，真假可辨矣。故仙翁于此處道：“呀！那知此去，即是漁翁拋下鉤和線，從今釣出是非來。”豈不慈悲之至？讀者多將此二句錯解，以為妖精拋下鉤和線，唐僧闖入，釣出是非來。此等解說，大錯！大錯！唐僧在布金寺，蒙老僧說明悲切之事，早已拋下鉤和線矣。行者欲看采樓，去辨真假，是從今鉤出是非來也。釣出是非，正以能辨真假，真假即是非，是非一出，真假立辨。如此解去，是非可知，天下同道者不知可辨得出是非否？此以下實寫釣出是非之理。

　　“天竺國王愛山水花卉，御花園月夜賞玩。”是道極則返，順行陰陽造化，自明入暗也。“惹動一個妖精，把真公生攝去，他變作假公主，知唐僧今年、今月、今日、今時到此，欲招為偶，采取元陽真氣，以成太乙上仙。”此先天一破，真者失去，假者當權，即時求偶，以陰侵陽，生中帶殺，順其所欲矣。”“正當午時三刻”，一陰發生之時也。“假公主將銹球親手拋在唐僧頭上，滾在衣袖之內。”此不期而遇，以陰姤陽，真假相混之時。何以打著個和尚而稱為貴人？緣督子曰：“中有一寶，秘在形山，不在心腎，而在乎玄關一竅。”貴人即中有一寶貝之象，此寶生于先天，藏于后天，本目无形无象。“拋去銹球”，是太極一動而陰陽分；“打著和尚”，是陰陽鼓蕩而二氣和。和氣熏蒸，其中隱隱又有一寶現象，即猶龍氏所謂“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；杳兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”者，故曰貴人。惟此中有一寶之時，即先天后天真假分別之處。順之者凡，逆之者聖；凡則入于死戶，聖則開其生門。行者定“倚婚降怪”之計，于中辨別真假，真保命全形之大法門，萬劫不傳之真秘密。三豐所謂“順為凡，逆為仙，只在中間顛倒顛”者是也。

　　“女主唐僧至金鑾殿，一對夫妻呼萬歲，兩門邪正拜千秋。”此夫妻雖真，而邪正大異，不可不在心君之處辨明也。國王道：“寡人公主，今登二十歲未婚，因擇今日年、月、日、時俱利，拋球求偶。”聖人修造大丹，攢年至月，攢月至日，攢日至時，將此一時分為六候，二候結丹，四候溫養。蓋此一時，與天地合德，與日月合明，與四時合序，與鬼神合吉兇，最為險要，難得易失，若有一毫差錯，陰即侵陽，而真寶即喪。曰“寡人”，曰“二十歲”，曰“求偶”，俱是以陰傷陽之象。

　　詩云：“大丹不漏要三全，苦行難成恨惡緣。”精全氣全神全，聖胎凝結，號為无漏真人。若著于惡緣，以假為真，雖苦行百端，大道難成。呂祖所謂“七返還丹，在人先須煉己待時”也。“道在聖傳修在已，德由人積福由天。”道必須真傳實授而修，還要自己出力，內外功行，一无所虧，德足以服鬼神，善足以挽天心，則福自天申矣。“休逞六根之貪欲，頓開一性本來圓。”六根門頭，頭頭放下，而无貪无欲，一靈真性，處處光明，即本原不失矣。“无愛无思自清凈，管叫解脫自超然。”外无所愛，內不起欲，自然清凈。若得清凈，脫然无慮，頓超群思，修煉大丹是不難耳。

　　彼世之迷徒，不知聖賢大道，誤認陰陽為世之男女，遂流于御女邪術，妄想以生人造化，而欲生仙，順其欲愛，出丑百端，不知羞恥，自謂知其趣味，吾不知所知者是何趣味？其必知兒女交歡，被窩里趣味乎！噫！此等之輩，以真為假，以假為真，只可暗里著鬼疑怪，肆行而无忌憚。一見正人君子，識神自首，不打自招，心驚膽戰，惟恐敗露，不覺顛倒錯亂，而无所措手足，邪行何為哉？《悟真》云：“饒君聰慧過顏閔，不遇真師莫強猜。只為金丹无口訣，叫君何處結靈胎。”行者道：“莫亂談，見師父議事去也。”其提醒世人者，何其切歟！

　　詩曰：

　　非心切實有真傳，配合陰陽造化全。

　　竊取生身初受氣，后天之內采先天。

　　第九十四回　四僧宴樂御花園　一怪空懷情欲喜

　　悟元子曰：上回已提明生前之來因，與生身之來因，而猶未言其如何是生身之前，如何是生身之后。故此回細發明其奧妙，使學者深悟細參耳。

　　“行者三人見了國王，齊齊站定。”是三人同志，切須防危，即上回“大丹不漏要三全”之妙旨。國王問道：“姓甚名誰，何方居住？因甚事出家，取何經卷？”此問其來因也。故唐僧道：“陛下問你來因。”夫此來因，豈易知哉？本之于父母未生之前，受之于父母既生之后。生身以前，有生身以前之來因；生身以后，有生身以后之來因。非心而實切，以前之來因；求偶而假合，以后之來因。以后之來因不易辨，以前之來因更不易知。亙古聖賢，歷代祖師，口口相傳，心心相接；使學者既知其生身之來因，復知其未生身之來因；自卑登高，下學上達；期造于形神俱妙之地而后已。行者笑道：“我們出家人，得一步進一步。”誠有然者。

　　獨是得一步進一步之事業，非一己孤修，乃人我共濟，倘只知有己，不知有人，而金丹難成，故行者見師父侍立在旁，大叫一聲道：“陛下輕人輕己，既招我師為駙馬，如何叫他侍立？世間稱女夫謂之貴人，豈有貴人不坐之理產“侍”者，一“人”、“寸”、“土”而成字。“坐”者，二“人”共土而成字。土者，意也。侍則一人一意，一己之陰也；坐則二人合意，彼此扶持也。一己之陰，則隔礙不通，而孤陰不生；彼此扶持，則陰陽得類，而中有一寶。一女一夫，稱為貴人，一陰一陽中有一寶，未有求貴人而不坐，侍立之理？此等來因，一經叫出，諸天及人，皆當驚疑。國王大驚失色，亦何足怪？“取繡墩請唐僧坐了。”“繡”者，五色之物。“墩”者，敦厚其中。陰陽相當，四象和合，歸于中央，五行攢族，金丹之象。

　　三徒各道本身始終，是言先后天陰陽五行，有為无為之來因也。此來因猶所易知者，以其五行分而言之，尚未合而論之，而真假未辨明也。“正在恍惚之間，忽有陰陽官奏道：‘婚期已定，本年本月十二日壬子良辰，周堂通利，宜配婚姻。今日初八，乃戊申之日，猿猴獻果。’”《悟真》云：“女子著青衣，郎君披素練，見之不可用，用之不可見。恍惚里相逢，杳冥中有變。”蓋以恍惚杳冥之中，正陰陽均平，初八《兌》金，上弦金八兩，水中之金。曰“戊申”者，戊為陽土，申為陽金，以明水中金，為先天至陽之物，此未生身以前，真陰陽五行之來因也。“十二日王子”，天壬地癸，陰陽不期而遇，鉛遇癸生，已有《夬》中藏《姤》之象。故曰“婚期已定，周堂通利，宜配婚姻”。“婚”乃女之昏，“姻”乃女之因，周而復始，其將欲求姤乎！“三藏師徒都在御花園。”陽極生陰，陰陷其陽，仍取姤義。此即生身后，假陰陽五行之來因也。

　　行者道：“你說先母也是拋打繡球，遇緣成其夫婦，似有慕古之意，老孫才引你去。又想著布金寺長老之言，就此探視真假。”金丹之道，須于生我處窮其源，于死我處返其本，非后天无以返先天，非通《姤》難以復真陽，古人所謂“无情難下種，因地果還生。无情亦无種，无性亦无生。”此即辨真假之來因也。故曰：“見面就認得真假善惡，卻好施為，辨明邪正。”不見面則真假善惡未出，而邪正未可即辨，亦未可即明。然真假善惡，在于王宮宥密之處，如何能見面？是有法焉，若倚婚會喜，不待強求，自然見面。

　　“國王攜唐僧鎮華閣同坐，叫行者三人在留春亭別坐，鋪張陳設，富麗真不可言。長老无計可奈，只得勉強遂喜，誠是外喜而內憂。”當陰將侵陽之時，真者早有遠離之勢，假者已有暗來之兆，盈虛消長，天運自然之數，亦人之无可如何者。然氣數由天，雖難以遏留，而道義在我，猶可以栽變，須當以真金自處，固守原本，萬不可以富貴迷心，美色留意，觀于濁水而迷于清淵也。何則？春夏秋冬，如白駒過隙，而歲不我與；歌舞詩酒，盡苦中作樂，而何可認其？若不知戒懼，逐境遷流，自在快樂，只圖受用，失于修養，飽食終日，无所用心，其不為陰陽所規弄，而傷害性命者幾希。

　　更有世間一等呆子，不曉“中有一寶”之妙旨，陰陽交感之天機，誤認為男女房中之物，以苦惱作親家，以貪嗔為鄰友，以耍子為禮道，自恃采取之能，沒事不怕，妄想在他人幻皮囊上討饒接命，以成好事。如此之好，不可謂之作仙貴人之好，只可謂之作孽駙馬之好。抑知親還未作，良心早喪，天網恢恢，疏而不漏，報應分明就在眼前乎’古仙所云：“若說三峰采戰，直叫九祖沉淪。”即此之謂歟！

　　“三藏叫拿呆子，要打禪杖，行者捂八戒嘴，叫莫亂說。”一切迷徒，可以自悟。仙翁于采取門戶，不妨于本傳中重復言者，總示陰陽之道，非世間男女之說，別有來因，而不可認假為真，其慈悲為何如？乃人意有迷而不悟，反竊取仙翁法言，以證采取邪術者，雖仙翁亦无如之何也。提綱“四僧晏樂御花園”，即批此采取邪徒，偷聖賢大道，而入貪花好色之地，可不戒哉？

　　“昭陽宮真個是花團錦簇，那一片富麗嬌嬈，勝似天宮月殿，不亞仙府瑤宮，有喜會佳姻，新詞四首，按諸樂譜滿宮播唱。”寫出一團富麗美色，易足動人之假像，无知者，焉能不墮其術中？“國王以正是佳期叫早赴合巹，公主以三徒丑惡，使發放出城。”陰將來而陽將退，其機雖微，為禍最烈也。“行者對唐僧道：‘打發我們出城，你自應承，我閃閃身兒來，緊緊隨護你。’”此伺陰之將生，而神明默運，欲借假以救真，復從真以辨假，所謂外作夫妻，內藏盜心也。計較到此，可以來去于陰陽之中而无礙，不妨在天竺國討寶印花押，去靈山見真佛，取真經而回來矣。

　　“八戒接了親禮，行者轉身要走，三藏扯住道：‘你們當真都去了。’”是欲行其真，先戒其假，假中求真也。“行者捏手，丟個眼色道：‘你在這里寬懷歡會，我等取了經回來看你。”’是外示其假，內存其真，真中用假也。“行者拔一根毫毛，變本身模樣，真身跳在半空，變一個蜜蜂，飛入朝中，去保師父。”此借假修真，由真化假，不在皮毛上著力，而于真空中施為，有陰有陽，密處留神，”暗里藏機，有无不立，聲色俱化。這等天機，須要明師附耳低言，口傳心授，非一切凡夫，能以知識猜想而得者也。

　　“合巹佳筵，已排設在鳷鵲宮中，娘娘公主，俱專請萬歲同貴人會親。”“鳷鵲宮”，乃牛女之鵲渡；合巹筵，系陰陽之交歡。但以娘娘而請國王，以公主而會貴人，是特后天之假陰陽，順行其欲，侵害先天之真陰真陽。當斯時也，真為假迫，陽遇陰來，幾不可救，危哉！危哉！然幸有行者騰挪變化，靜觀密察，已先伺之于未發之前矣；雖有大禍切近，亦不妨直入虎穴而探虎子。所謂“乘風船，滿載還，怎肯空行過寶山。”提綱“一怪空懷情欲喜”，信有然者。學者若能于此中打透消息，生身以后之來因，與生身以前之來因，可以不辨而明。奈何人多在鳷鵲宮專請貴人會親，而不知變蜜蜂保真者何哉！

　　詩曰：

　　四個陰陽天外天，是非真假細鉆研。

　　后天造化夫妻理，識得先天作佛仙。

　　第九十五回　假合形骸擒玉兔　真陰歸正會靈元

　　悟元子曰：上回言先天后天來因矣，然先天后天之來因已明，而先天后天之真假來因，猶未之辨。故此回實寫出真假邪正，使學者除假存真，由真化假，以完配金丹之大道耳。

　　陸子野曰：“正人行邪法，邪法悉歸正。邪人行正法，正法悉歸邪。”上陽子云：“形以道全，命以術延，術即法，法即術；法所以別邪正，術所以奪造化。”若知陰陽之真假，而无法以施之，則真假相混，假者不見假，真者不見真；真假終為禍，而真非我有，何貴于知？然法從何而施？是在法眼靜觀，慧劍高懸；臨爐之際，不即不離，勿忘勿助；因時制宜，隨機應變；以逸待勞，以靜待動；在泥水中拖船，于大火里栽蓮；摘出墻之鮮花，采蕊珠之甘露；身居錦銹而心无愛，足步瓊瑤而意不迷；內外无著，全不動念耳。

　　“行者早已看破，見那公主頭上，微露出一點妖氣，卻也不十分兇惡。”妖精為月中玉兔，陰中之陽，水中之金，《坎》卦是也。《坎》外陰，故“微露一點妖氣”。《坎》有孚，故“不十分兇惡”。獨是《坎》中之陽，在《坤》中則為假，在《坎》宮則為真，真中有假，假中有真，故曰“假公主”也。“行者早已看破，在唐僧耳邊叫道：‘公主是個假的。’長老道：‘是假的，卻如何叫她現相？’行者道：‘使出法身，就此拿他也。’”蓋假有假相，真有真相，識其假，必叫現其假，而后可以使假歸真。然不能使出法身真相，則妖精之假相，仍不可得而辨。行者使出法身拿他，是知之真而行之果，以真滅假，使假現相之正法眼，教外別傳之大法門，故是耳邊密傳，而不與人知也。

　　“行者現了本相，大咤一聲，揪住公主罵道；‘你在這里弄假成真，只這等受用，也盡夠了。心尚不足，還要騙我師父，破他的真陽，遂你的淫性哩！’”《坎》中之陽，原非《坤》中之物，因《乾》、《坤》一姤，《坤》索《乾》之中爻，《坤》實而成《坎》，則《坤》已失其中之真，而為中之假矣。然《坎》外陰而內陽，假中有真，是弄假成真也。《坤》既得《乾》中之陽而成《坎》，則其中之陰，遂入于《乾》宮而成《離》，由是火上水下，火水不濟，順行后天造化，以陰姤陽，不至《剝》盡其陽而不止。其曰“心尚不足，破他的真陽，遂你的淫性”，真實不妄。此真中有假，假中有真，真中還有假，若非行者大咤一聲，揪住打罵，以大制小、以一制二、以陽制陰、以真制假，其不為以假滅真、以陰剝陽、以二蔽一、以小害大也幾希。此等真假，不可不辨。故三藏抱住國王道：“此是我頑徒使法力，辨真假也。”然則此等驚天動地，天下希有之事，豈无法力者所能作乎？

　　“妖精見事不諧，掙脫了手，解剝了衣服，甩落了首飾。”是脫《坎》外之假，而就《坎》內之真，現出《坎》中之真陽也。“到御花園土地廟，取出一條碓嘴樣的短很。”是去《離》外之動，而用《離》內之靜，取出《離》內之真陰也。然《離》中之陰雖為真陰，《坎》中之陽雖為真陽，若不用真火煅煉，而調和之，則《坎》中之陽不能上實于《離》，《離》中之明不能下虛于《坎》，終是以假侵真，而不能以真化假。

　　“行者與妖精大顯神通，在半空中賭斗。”正真假相混，以真化假，借假修真，而不容以假亂真也。故唐僧扶國王道：“你公主是個假作真形的，若拿住他方知好歹。”以見火候不到，而假者仍在，真者猶未可見也。然“橫著身子，與和尚在天上掙打”，是己精一入中，《坎》、《離》相濟，和合丹頭之時。何以妖精化清風逃去西天門，行者叫把天門的不要放走乎？蓋妖為《坎》中一陽，《坎》中之陽，乃水中之金，金屬西方，五行順行，金生水；五行逆運，水生金。妖精逃于西方，子報母恩，歸于金之本位，然返其本，未經真火煉盡余陰，猶有其假，未肯現真，不叫把天門的放去，正欲煉其陰耳。

　　“妖所拿短根，一頭大一頭小。”此《兌》金之本相。《兌》之上為一陰爻，下為二陽爻故也。詩中云：“羊脂玉”，“在上天”，“一體金光和四象，五行端氣合三元”。皆指《兌》之一陰，為《坤》宮之土而言。“隨吾久住蟾宮內，在你金箍棒子前。”蟾者，金蟾，金箍棒亦金類，土能生金。“廣寒宮里搗藥杵，打入一下命歸泉。”廣寒為純陰之地，即《坤》之象。土在《坤》宮則為真，而能生物，故曰搗藥杵；土離《坤》宮則為假，而能傷物，故曰命歸泉。若然，則此《兌》金之陰，不可不煉也明矣。

　　“那妖精難取勝，將身一幌，金光萬道，徑奔正南上敗走。忽至一座大山，鉆入山洞，寂然不見。”自西至南，西南《坤》位，金入水鄉，金火同官，金因火煉而成形，火困金明而返本。正大藥生產之鄉，金丹下手之時。《易》曰：“西南得朋，乃與類行。”丹經云：“要知產藥川源處，只在西南是本鄉。”皆以明西南生藥之一時，聖人運動陰符陽火，于此一時中，潛奪造化，以為丹母，良有妙旨。若非以法追攝，則此一時亦不易得，幸而得之，時不可失。蓋此一時，有先天真一之祖氣存焉。此氣“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時”。易失而難尋，易走而難制。故仙翁于此處提出：“恐他遁身回國，暗害唐僧。徑回國內，此時有申時矣。”“申”者，中而有一，即“中有一寶”之義。“有申時”，即中有一寶之時。知的此時，方能辨出真假；不知此時，而真假猶未可辨。若知此事，而未到此時，則真假不分，而亦不能辨。此時有申時矣，而真假顯然矣。

　　“國王問道：‘假公主是個假的，我真公主在于何處？’行者道：‘待我拿住假公主，真公主自然來也。’”夫真之不見，皆由假之所蔽，拿住假的，真的自然來。是以真除假，借假歸真，真真假假，假假真真，真假之為用神矣。提綱所云：“假合形骸擒玉兔”者，正是此意。然擒拿之妙，須要火候，內外兼用，不得舍此求彼，顧頭失尾。故行者道：“八戒沙僧，保護師父，我卻好去降妖。一則分了內外，二則免得懸掛，必當明辨此事”，即《悟真》云：“內藥還同外藥，內通外亦須通。丹頭和合類相同，溫養兩般作用。自有天然真火，爐中赫赫長紅。外爐加減要勤功，妙絕无過其種。”“八戒沙僧護持唐僧”者，木土內運，天然真火也；“行者降妖辨明真假”，金水外運，外爐加減，妙絕无過真種也。

　　“土地說出毛穎山，山中有三處兔穴，乃五環福地，大聖要尋妖精，還是西方路上去有。”“毛”者，“三”、“勾”，即三日月出庚方之旨。“穎”者，穎悟，來復之義。三兔穴仍取三日之象，三日一陽來復，乃金丹現象之時。得之者，可以會三家，攢五行，脫生死，出輪回，超凡入聖，長生不老，謂之五環福地，誰曰不然？“妖精還是西方有”者，《兌》也，“山頂上兩塊大石”，即兌□卦爻圖略（上一陰，下二陽）之象。“行者使棒撬開，那妖‘呼’的一聲，就跳將出來。”去其《兌》之兩大，還其《坤》之三陰，由《兌》至《坤》，動極而靜，故有太陰星君從空而來矣。靜極則必又動，故太陰說出妖精為廣寒宮搗藥玉兔。積陰之下，一陽來復，貞下起元，天地之心于此復見，為金丹大道之藥物。三豐所謂“偃月爐中摘下來，添年壽，減病災”者是也。

　　然不知先天后天，陰陽盈虛消長之理，則假合真形，假瞞其真，真藏假中，而真假莫辨，金丹難成。太陰說出“素娥把玉免打了一掌，思凡下界，投于國王皇后之腹，為公主玉兔懷一掌之仇，私出宮門，拋素娥于荒郊”，一段因果。可知玉免本不假，因素娥一掌而假之；素娥未全真，因玉兔私仇而真之。此何以故？蓋素娥天宮之物，《乾》陽之象，陽極則必反陰而思姤。打玉兔一掌者，求姤也。一姤《乾》中之陽，下陷于《坤》，《坤》實而成《坎》，《乾》虛而成《離》，即是思凡下界，而投皇后之腹。由是先天《乾》、《坤》變為后天《坎》、《離》，火水不濟，豈不是月中玉兔，金逢望后，一陰來生，懷仇私出，真中變假，而拋素娥于荒郊之外也？然則玉兔即素娥，素娥即玉兔。非五兔之外，別有素娥；素娥之外，別有玉兔。所謂玉兔者，就丹道而言；所謂素娥者，就造化而言。曰真假者，特以先后天言之。以先天而論，則素娥為真，玉兔為假；以后天而論，則玉兔為真，素娥為假。素娥之真，因玉兔而真之；玉兔之假，因素娥而假之。未姤之前，玉兔素娥无真假之別；既姤之后，玉兔素娥有真假之分。是素娥打玉兔一掌，素娥自打之；玉兔懷一掌之仇，素娥自仇之。“素娥思凡下界，投于皇后之腹。”即是玉免私出宮去，以假變真，真而假，假而真，无非一姤為之。留心識破真假，則知這些因果，須要在一陰來姤娠》處明證，而施法返本；更宜于一陽來《復》處認定，而現象歸真。

　　“大聖太陰星君，帶玉兔徑轉天竺國。此時黃昏，看看月上，正南上一片彩霞，光明如晝。”即《悟真》所謂“偃月爐中玉蕊生，朱砂鼎內水銀平。只因火力調和后，種得黃芽漸長成”也。“行者空中叫醒天竺國王皇后嬪妃，指說月宮太陰星君，玉兔假公主，今現真相。”以見金丹大道，原在后天中返先天，假相中現真相，非色非空，有陰有陽，法財并用，人我共濟，借假修其，以真化假，即《悟真》所謂“調和鉛汞要成丹，大小无傷兩國全。若問真鉛是何物，蟾光終日照西川”也。提綱“真陰歸正會靈元”者，正在于此。

　　夫此靈元至寶，人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減。迷徒每不得真傳，往往認假為真，流于采取，而動淫欲，抑思此乃作佛成仙之道，豈可以動淫欲而成？噫！“此般至寶家家有，自是愚人識不全。”何哉？“太陰收回玉免，徑上月宮”者，外丹已成也；“國王謝了行者，又問前因”者，內丹須修也。外丹了命之事，內丹了性之事。了命者去其假，了性者修其真。今日既去其假，明日去尋其真，此理之所必然。蓋假者既去，何愁尋真？真者現在，布金寺里，不必別鑄鉗錘，另造爐鼎，而真即可得。蓋以真即在假之中，无即在有之中，了命之后而須了性，有為事畢而須无為，溫養火候，超脫聖胎，明心見性，極往知來，正在此時。說到這里，有為无為，知行并用，真空妙有，性命雙修，方知不在人心上作功夫，而布金寺所曰“悲切之事”，可以大明矣。

　　“行者到布金寺，把上項事備陳一遍，眾僧方知后房里鎖的是個女子。”噫！悲切之事，須在布金寺問出來因；真假之別，當向天竺國辨其邪正。不知布金寺之悲切，難辨天竺國之真假；不辨天竺國之真假，難明布金寺之悲切。真假已辨，悲切已明，照見三千大千世界，如一毫端，不復為百腳山之阻滯，從此母子聚首團圓，君臣共喜飲宴。无虧无損，仍是當日面目；保命全形，依然舊時家風。

　　“丹青留下四眾喜容，供養在鎮華閣上。”是寫其真金不壞，為后世去假認真之圖樣。“又請公主重整新妝，出殿謝四眾救苦之恩。”乃示其整舊如新，為天下救苦脫難之法船。“拜佛心重，苦留不住。”須知安樂之境而不可過戀。“眾僧不回，暗風迷眼。”當在塵緣之處而對景忘情。結云：“沐盡恩波歸了性，出離金海悟真空。”真空不空，不空而空，非心非佛，妙道在斯矣。

　　詩曰：

　　真中有假假藏真，假假真真定主賓。

　　金火同宮還本相，陰陽渾化脫凡塵。

　　第九十六回　寇員外喜待高僧　唐長老不貪富貴

　　悟元子曰：上回已結出，自有為而入无為，大道完成矣。然大道雖成，未離塵世，猶有幻身為患，若不知韜晦隱跡，未免招是惹非，為世所欺。故此回合下回，極形人心難測，使修行者見幾而作，用大腳力，鎮壓群迷，以防不測之患也。

　　篇首一詞，言一切色空靜喧語默，俱皆后天識神所為，并非我固有之物，當一切看破，不必夢里說夢，認以為真。須順其自然，用中无用，功里施功，不著于有心，不著于无心，還如果在枝上，待其自熟自紅，不必計較如何修種，方是修行人大作大為，而虛實行藏，人莫能窺矣。

　　“三藏師徒，在平安路上行經半月，忽見城池。唐僧問：‘什么去處？’行者道：‘不知，不知。’”連道“不知”，即詞中“莫問如何修種”之意。蓋大道以无心為主，到得道體完成，平安之處，正當絕去萬有，窮通得失，置于不問不知而已。“八戒道：‘這路是你行過的，怎么不知？’行者道：‘事不關心，查他做甚？’”此所以不知。一以為行過的，怎么不知？一以為不關心，所以不知。總以示无心之行而不著心，正“有用用中无用，无功功里施功”之妙。“二老論興衰得失，聖賢英雄，而今安在？可為嘆息。”正明世事皆假，猶如一夢，而必須萬有皆空也。

　　“銅臺府”；須要在塵緣界中撿出真金；“地靈縣”，且莫向大地恒沙中失去靈寶。“虎坐門樓，寇員外家，有個萬僧不阻之牌。”雖曰齋僧為善，而未免虛張聲勢，有心修福矣。有心則務于外失于內，是賊其德，而非行其善。至聖云：“鄉愿德之賊也”，其即寇員外之謂乎！曰寇者，所以誅其心也。乃唐僧化齋，而求向善之家，是不知善中猶有如虎似寇者在也。何則？善不求人知，則為真善，善欲其人曉，則為假善，天下之人為善者少，為名者多，修行人若不自謹慎，徒以外取人，露出圭角，惹得人猜猜疑疑，圍繞爭看，即未免走入虎坐寇家，而為好奇者覬覦矣。故員外聞報異相僧人來也，不怕丑惡，而即請進，百般殷勤也。及問起居，三藏說出見佛祖求真經，而員外即面生喜色，總以寫不善韜晦，而起人心之失。

　　“名寇洪，字大寬，虛度六十四歲。許愿齋萬僧，只少四眾，不得圓滿，天降四位，圓滿其數，請留名號。”分明內存盜跖之心，外裝老成之見，虛掛招牌，以要美譽。此等之輩，外示寬洪大量，內實貪心不足，所謂老而不死是謂賊者。試看老嫗以為古怪清奇，必是天人下界，秀才聞經十四遍寒暑，盡道真是神僧。罔知道中有賊，誤認向善人家，輕舉妄動，驚俗駭眾，焉得不動人耳目？當此之時，三藏雖到得有寶之方，尚未了圓滿之愿，而乃以口食為重，不知謹戒，妄自交接，是起頭容易結稍難，自阻前程，縱靈山不遠，未可遽到。“見員外心誠懇，沒奈何只得住了。”理所必然。

　　員外始而供齋，鋪設齊整；既而留住，圓滿道場。可謂言語誠敬，禮貌豐隆，善之至矣。而誰知至善之中，即有不善者在；至敬之中，便有不敬者藏。老嫗因留不住，而遂生惱，是綿里裹針，已種下傷人之根；秀才供養不領，而即抽身，是口是心非，早包藏暗害之計。“鼓樂喧天，旗旙蔽日”，豈是敬僧之禮；“人群湊集，車馬駢填”，難言為善之家。“真賽過珠圍翠繞”，分明自寇而招寇；“誠不亞錦繡藏春”，勢必張大以失大。“茶飯不吃，卻走什么路”，見口食而易足惑人；“長安雖好，不是久戀之家”，安樂而非可妄享。“華光行院”，寫出炫耀起禍之端。“五顯靈官”，比喻顯露不謹之失。“不期黑云蓋頂，大雨淋漓”，花正開時遭雨打；“恐有妖邪知覺，夜塵未睡”，人得意處須防危。“泰極還生否，樂處又逢悲。”修行者可不謹諸？

　　詩曰：

　　道成急須去韜光，莫露形蹤惹禍殃。

　　大抵恩中還有害，當知綿里裹針芒。

　　第九十七回　金酬外護遭魔毒　聖顯幽魂救本原

　　悟元子曰：上回言不能深藏潛隱，招禍之由。此回言通幽達明脫災之道。夫道高者毀來，德修者謗興。此修行人之所必有，然能被褐懷玉，深藏若愚，有若无，實若虛，混俗和光，方圓應世，則我者无自滿之失，而在人者少爭奇之思，雖外有些小魔障，亦可以逢兇而化吉。否則，門前賽寶，輕浮淺露，便是開門揖盜，自取滅亡。

　　寇員外因示富而被盜，又不肯舍財而拼命，乃系逐于末而忘其本，暗室虧心，外邊盡假，被賊撩陰一腳踢死，出爾反爾，于賊何涉？噫！寇員外之死而入陰，即唐僧之死而入陰。何則？寇員外之死，皆由送唐僧過于奢華之故。然則四眾不善于遁跡潛形，而員外亦即炫耀資財，此老嫗、寇梁兄弟，陷他四眾所由來也。

　　狀云：“唐僧點著火”，法身不定也；“八戒叫殺人”，不知禁戒也；“沙和尚劫出金銀去”，任意張狂也；“孫行者打死我父親”，肆行无忌也。如此招搖，顧外失內．認假為真，暗生障礙，其苦也不亦宜乎？獨是金酬外護，則是以德相酬，以恩相報，何至反遭魔毒而入獄？殊不知員外因送僧人而致死．僧人因酬外護而入獄，皆是不能韜明養晦，務于外而失于內，恩內有害，德中懷刑，勢所必然。外護入地獄，僧人人牢獄，僅是在不明之地安身立命，重于末節，一傷其本原。雖靈山不遠，而猶在鬼窟中作生涯；即真經在望，尚在地獄中做事業，焉能逃得閻王老子之手乎？當斯時也，若非振道心，去人心，幾不令前功俱廢乎？

　　“四眾到得監門，行者笑道：‘進去！進去！這里莫狗咬，倒好耍子。’”夫狗者，貪圖之物，比人之貪心。既无貪心，隨在而安，倒好耍子。不色不空，“有用用中无用，无功功里施功”矣。“禁子亂打要錢”者，是禁其不得在外而亂貪；“行者叫與袈裟”者，是示其須在懷中而掏寶。“行者叫禁于道：‘我們那兩個包袱中，有一件棉襴袈裟，價值千金，你們解開拿了去罷。’”二者人心，一背道心，解開兩包，拿出一件，即是解去人心，拿出道心。若能如此者，方是解災脫難之根本，故獄官見袈裟而看關文，便知不是強盜矣。

　　所可異者，行者暗想師父有一夜車獄之困，已過四更，要去打聽打聽，何時不可。而必在四更以后也？此有道焉。當五更平旦之時，有虛靜之氣，乃道心發現之時，正好打聽幽明之路，過此一時，理欲相混，善惡不分，而幽明之事未易以打聽。

　　夫天下事，有形跡者，人可以識；无色相者，人難以知。行者變蜢蟲兒，暗里潛行，始則到于大街之市，窺聽言語，而護口生意之愚父愚婦，莫之能識；既而入于寇姓之家，學聲講話，而陷害无辜之婦人小子，莫之能辨；又既而進于刺史之宅，掉經詐言，而不審來因之酷吏贓官，莫之能認。又從空中改作大法身，伸下一只腳。把個縣堂踩滿，概縣官吏人等驚煌，磕頭禮拜，皆莫之或違。此暗則潛藏默運，而不露些子機關；明則大法腳力，而足以鎮壓群迷。真脫災消難之作為，起死回生之要訣，尚何有地獄囹圄之苦？此寇家遞解狀而悔過，眾官開監門而認錯所由來者。

　　“行者復入幽明地界，討回員外魂靈，死而復生。明足以鎮壓世俗，幽足以暗服鬼神，幽明通徹，隱顯莫測，誠所謂有大腳力者。最妙處是“神光一照如天赦，黑暗陰司處處明。”蓋幽明有相通之理，陰陽有感應之機，天堂地獄，由人自造；致福招禍，惟人自裁。出此人彼，一定不易。大聖入幽冥，豈真入幽冥哉？是特神觀密察，屋漏不虧，表里如一，明无不徹之謂，非有大腳力者烏能如此？及員外說出“被賊一腳踢死，與四眾无干”，而誤陷之情，方得釋然矣。

　　噫！前遭一腳之害，而入地獄，皆因爭奇好賽，而著于色相；今借一腳之力，而脫地獄，皆因潛蹤隱跡，而能顧本原。一腳之錯與不錯，生死關之，可不畏哉？昔杏林囑道光禪師云：“汝急往通邑大都，依有力者為之。”即依此大腳力也。然則有大腳力者，方脫地獄，而无大腳力者，暗遭飛腳。故結云：“地闊能存兇惡事，天高不負善心人。逍遙穩步如來徑，只到靈山極樂門。”大腳力豈小補云哉？

　　詩云：

　　善中起見動人必，怎曉塵情利害深。

　　欲救本原完大道，潛藏默運化群陰。

　　第九十八回　猿熟馬馴方脫殼　功成行滿見真如

　　悟元子曰：上回言道成之后，須要韜明隱跡，以待脫化矣。然當脫化之時，苟以幻身為重，不肯截然放下，猶非仙佛形神俱妙，與道合真之妙旨。故仙翁于此回，指出末后一著，叫修行人大解大脫，期入于无生无滅之地也。

　　如提綱著緊處在“猿熟馬馴方脫殼”一句。“猿”者，真空之道；“馬”者，妙有之法。“熟”者，圓成而无礙；馴者，活潑而自然。道至圓成，則真空不空；法至自然，則真色不色；真空妙有，妙有真空，合而一之，有无不立，道法兩忘；圓陀陀，光灼灼，凈倮倮，赤灑灑，純陽无陰，獨露《乾》元面目矣，而非云心之熟，意之馴。若以心熟意馴猜之，誠問脫殼，脫出個什么？如曰脫出個心意，則心意因幻身而有，幻身且无，心意何在？即此而思，可知道法非心意矣。從來評《西遊》者，俱以“心猿意馬”為解，獨悟一陳公云：“猿為道體，馬為功力。”洵為仙翁知音。

　　“方脫殼”三字，大有講究，其中包含无窮實理，成仙作佛，于此定其高低，不可不玩。何則？猿未熟，馬未馴，須賴有為之道，熟之馴之，未可脫殼，而亦不能脫殼也；若猿已熟，馬已馴，急須无為之道，不必再熟再馴，即可脫殼，而亦不得不脫殼也。倘猿未熟，馬未馴，而即行无為之道，則是懸空妄想，腳根不實，命基不固，若有一毫滲漏，未免拋身人身，而未可即脫殼；若猿已熟，馬已馴，而仍守有為之道，則為幻身所累，休歇无地，性理不明，饒君子百之年壽，總是无知一愚夫，而必須求脫殼。无為而必先有為者，如六祖惠能已悟本來无一物，而又在四會混俗和光者是也；有為而必須无為者，如初祖達摩，始而長蘆下功，既而少林冷坐者是也。蓋猿未熟，馬未馴，必須熟之馴之，以行有為之道；若猿已熟，馬已馴，急求解之脫之，以行无為之道。

　　“唐僧到玉真觀，金頂大仙接著。”已是到金仙之分，而猿熟馬馴，體變純陽之時矣。故詩云：“煉就長生居勝境，修成永壽脫塵埃”也。大聖道：“此乃靈山腳下，金頂大仙。”以見仙即是佛，佛即是仙。仙者，金丹有為之道；佛者，圓覺无為之道。佛不得金丹不能成佛，仙不明圓覺不能成仙，一而二，二而一，靈山雷音即金頂大仙，豈可以仙佛歧而二之乎？

　　“燒湯與聖僧沐浴，好登佛地”者，猿熟馬馴，從有為而入无為也。詩中“洗塵滌垢全无染，返本還元不壞身。”金丹成就，无塵无垢，純陽无陰也。“昨日襤縷，今日鮮明，睹此相真佛子”者，了命之后，必須了性；有為事畢，必須无為也。

　　“聖僧未登云路，當從本路而行”者，下德者以術延其命，猿不熟，而必熟之于无可熟；馬不馴，而必馴之于无可馴，還須腳踏實地也。“行者走過幾遭，不曾踏著此地”者，上德者以道全其形，猿本熟，馬本馴，猿不必熟而自熟，馬不必馴而自馴，可以頓悟圓通也。

　　“這條路不出門，就是觀宇中堂，穿出后門便是”者，前面有為之道過去，即是后邊无為之道，不必另尋門戶，“只此一乘法，余二皆非真”也。大仙道：“聖僧已到于福地，望見靈山，我回去也。”命之至者，即性之始，到得无為，而不事有為也。

　　至凌云渡，獨木橋，唐僧心驚，以為大仙錯指，是猿熟馬馴，而不知此脫殼也。行者道：“不差，要從那橋上行過去，方成正果。”言猿熟馬馴，而不可不在此脫殼也。了命之后，不得不了性，了性所以脫殼也。

　　“凌云渡，獨木橋”，悟一子注云：“自人識趣卑暗，物欲障礙，彼岸高遠，如凌云然；自人肆行无憚，幽隱自欺，內省微危，若獨木然。”是則是矣，而猶未見仙翁之本意也。果如是言，則必上獨木橋，而方過凌云渡，不上獨木橋，而凌云渡難過，何以未上獨木橋，用无底船亦過乎？以吾論之，別有道焉。

　　蓋成仙作佛，為天下希有之事，人人所欲得，人人所難能。如凌云之高而難渡，正以難渡者而渡之，則仙矣、佛矣。蓋渡之之法有二，一則无為之道，一則有為之道。无為之道，最上一乘之道；有為之道，金丹之道。一乘之道，即獨木橋；金丹之道，即无底船。獨木橋所以接上智，无底艙所以渡中人。何為獨木橋，獨木者，一乘也；橋者，梁道也，即最上一乘无為之道。故曰：“從橋上過，方成正果。”詩云：“單梁細滑渾難渡，除是神仙步彩霞。”言最上一乘之道，惟上智頓悟者可以行，而下智漸修者則難渡。

　　三藏心驚道：“這橋不是人走的。”以見下智者則難渡；行者笑道：“正是路！正是路！”以見上智者可以行。“行者跳上橋，須臾跑將過去，又從那邊跑過來。”上智之人，本性圓明，不假施為，頓超彼岸，隨機應變，遇境而安，出入无礙，來往不拘，无為之用自成，《中庸》所謂“自誠明，謂之性也。”“唐僧搖手、八戒沙僧咬指道：難！難！難！’”又曰：“滑！滑！滑！”下智之人秉性愚魯，為私欲所蔽，為全緣所誘，忘其本來面目，失其固有天良，著于假相，好生而惡死，不能頓悟圓通，終難歸于大覺。若无金丹之道，焉能過得凌云之渡？《中庸》所謂“自明誠，謂之教也。”《參同》云：“上德无為，不以察求；下德為之，其用不休。”此无底船之不可无者也。

　　“无底”者，腳踏實地，增損之道。增者，增其功；損者，損其道。增之又增，損之又損，直到增无可增，損无可損之處而后已。所謂“為功日增，為道日減。”即“其用不休”，无底船之義。詩云：“有浪有風還自穩，无終无始樂升平。六塵不染能歸一，萬劫安然自在行。”此系實言，非是妄談。故行者道：“他這无底船兒，雖是无底，卻穩。縱有風浪，也不得翻。”特以金丹之道，有體有用，有火有候，盜生殺之氣，奪造化之權；先天而天弗違，后天而奉天時；天且弗違，而況于人乎，況于鬼神乎？若到得丹成已后，由勉強而歸自然，先了命而后了性，直入无上妙覺之地，與上德者同歸一途。所謂“其次致曲，曲能有誠。”即不明上獨木橋，而獨木橋已早暗上矣。曰；“卻穩”，曰：“不得翻”，何等明白顯示？

　　“長老還自驚疑，行者往上一推，師父踏不住腳，轂轆的跌在水里。”噫！長老至玉真觀，已是猿熟馬馴，至凌云渡，更有何驚疑之事？其所以驚疑者，以其有此幻身耳，有此幻身，所以不敢渡而驚疑，有此幻身，而不得不度。一推跌在水里，正欲其无此幻身。太上所謂“吾所以有大患者，為吾有身；及吾无身，吾有何患”者是也。“早被撐船人，一把扯起，站在船上。”无此幻身，即有法身。性命雙修，彼此一把，无上妙覺之法船也。

　　“上流頭泱下一個死尸，長老大驚。行者道：‘莫怕，那個原來是你！’八戒道；‘是你！是你！’沙僧也道：‘是你！是你！’撐船的也說：‘那是你！””露出法身，何惜幻身？性命懼了，何用五行？大道完成，何用作為？俱道“是你”，道成之后，一切丹房器皿爐鼎壇灶，委而棄之。“齊聲相賀，不一時，穩穩當當過了凌云渡，輕輕的跳在彼岸。”詩云：“脫卻胎胞骨肉身，相親相愛是元神。”猿熟馬馴方脫殼矣，誠所謂廣大智慧，登彼岸无極之大法門也。

　　“四眾上岸，連无底船兒，都不知去向，方知是接引佛祖。”“魚兔若還入手，自然忘卻筌蹄。渡河筏子上天梯，到彼悉皆遺棄”也。到此地位，心法兩忘，天人渾化，正是兩不相謝，彼此扶持，有无俱不立，物我悉歸空，早已不覺，逍遙走上靈山之頂大雄寶殿，而拜見如來面矣。

　　噫！“道可道，非常道；名可名，非常名。”要知此道，要知此名，即如來三藏真經，一萬五千一百四十四卷，修真之經，正善之門。无如世人愚蠢材強，毀謗真言，不識其中之奧妙，抑知聖賢大道？不特始終全得，即于其中稍檢其真，得其滋味，信受奉行，即可“脫卻凡胎能不老，吞將仙液得長生”，而況于他乎？

　　“阿難迦葉，以唐僧无人事，笑道：‘好，好，好！白手傳經，繼世后人當餓死矣！”古人云：“至人傳，匪人萬兩金不換。”豈真索人事而傳經？蓋以金丹大道，有體有用，天道居其半，人事居其半，若无人事，欲全天道，焉能了得性命？“阿難傳與无字真經，燃燈以為東土眾生不識，使白雄尊者追回，后奉金缽，方傳有字真經。”夫“无字真經”者，无為之道；“有字真經”者，有為之道。无為之道，以道全其形，上智者頓悟圓通，立證佛果，无人事而可以自得；有為之道，以術延其命，下智者真履實踐，配合成丹，須衣缽而后可以修真。有為之功，總歸于无為，有字真經實不出于无字，以人不識其无字，而以有字者以度之。无字有字，皆是真經，无字者賴有字而傳，有字者賴无字而化。一有一无，而天地造化之氣機，聖賢大道之血脈，无不備矣。后世之得以成仙作佛者，多賴此有字真經之功力，有字真經豈小補云哉？

　　“三藏真經之中，總檢出五千零四十八卷，僅滿一藏之數者何哉？經者，徑也，道也。五千四十八卷真經，即五千四十八黃道，乃天地造化，周而復始，貞下起元，一陽來復之妙道。此道此經，順則生天、生地、生人、生物；逆則為聖、為賢、為仙、為佛。故曰：“此經功德不可稱量，雖為我門之龜鑒，實乃三教之源流，其中有成仙了道之奧妙，發明萬物之奇方。”以是知佛即仙，仙即聖，聖即佛，三教一家，門殊而道同，彼后世各爭門戶者，安知有此？

　　“取經人共計十四年，乃五千四十八日，只是少了八日，不合藏數。”任重道遠，須要實修，少一步不能完滿，所謂“大都全藉修持力，毫發差殊不結丹。”傳經須在八日之內，以完一藏之數，下手抄訣，還得真傳。若无師指，難以自知，所謂“只為丹經无口訣，叫君何處結靈胎。”曰“八日之內”者，天地以七日而來復，隱示金丹下手，正在于此，惟此一事實，余二皆非真，不得私猜妄議也。

　　噫！仙翁一部《西遊》，即是如來三藏真經。仙翁《西遊》全部，共演貞下起无，一陽來復之旨，傳與學人，即是阿難三藏經中，各撿出幾卷，合成一藏之數，傳與唐僧。可知仙翁《西遊》一部主意，是借如來以演其道，借阿難以傳其法，五千四十八卷真經妙義，備于《西遊》之中。然仙翁已將有字真經傳與后世，而學者急須求明師无字口訣，點破先天一陽來復之旨，勤而修之，盡性至命，完成大道，才是“見性明心參佛祖，功完行滿即飛升”矣。

　　詩曰：

　　火功運到始方圓，由勉抵安道可全。

　　消盡后天離色相，不生不滅大羅仙。

　　第九十九回　九九數完魔鏟盡　三三行滿道歸根

　　悟元子曰：上回結出性命俱了，脫去幻身之假，露出法身之真，入于至誠无私地位，而大道完成矣。然功成雖在自造，而火候全賴師傳，若不能始終通徹，縱金丹到手，未免得而復失，有“夜半忽風雷”之患。故此回叫學者急訪明師，究明全始全終之下手歸著，方可完成大化神聖之妙道也。

　　篇首“唐僧既被八大金剛送回國，菩薩將難籌看過，急傳聲道：‘佛門中“九九歸真”，聖僧受過八十難，還少一難，不得完成此數。’即命揭諦趕上金剛，附耳低言：‘如此如此，謹遵菩薩法旨，不得違誤。”’噫！唐僧脫殼成真，已到如來地步，豈真少一難，而故生一難以補其數乎？蓋以金丹火候，至幽至深，至詳至細，有內火候，有外火候，有采藥火候，有修丹火候，有結胎火候，有脫胎火候，絲毫之差，千里之失，須要真師附耳低言，指示個明白，方能直前无阻，大道易成。“不得違誤”，是叫人決定求師，而不得違誤。此言師心自造，有失前程。此一難，乃八十一難收完結果之一難。過得此難，八十一難俱可了了；過不得此難，而八十難盡不能過得也。

　　詩云：“古來妙合參同契，毫發差時不結丹。”《參同契》為古來歷聖口口相傳，心心相授之妙道，若修行人所明之理與《參同》有絲毫不同，即是盲修瞎煉，外道旁門，未許結丹，而況不求師者乎？“唐僧被金剛墜在凡地，八戒呵呵大笑道；‘好！好！好！這正是要快得遲。’”言不得師傳，而妄自造作，急欲向前，反成落后，未免為有知者，“呵呵大笑”。學者當先以此為戒，甚勿妄想騰空，墜在凡地也。

　　“三藏道：‘認認這是什么地方。’行者道：‘是這里！是這里！’八戒對沙憎道：‘想是你的祖家。’行者道；‘不是！不是！此通天河也。’”夫通天河乃還元返本之處，結胎在此，脫胎在此，正所謂五千四十八卷之真經，十萬八千之中道，真陰真陽之本鄉，神觀大觀之竅妙，須要于此處認識的親切，審問個明白，无毫發之差，才能自東上西，自西回東，而功完行滿，成真了道。否則，僅知前半火候，而不知后半火候，終被這里擋住，雖真經到手，而未許我有，其返本還元，猶未可定也。“三藏道：‘仔細看在那岸。’行者道：‘此是通天河西岸。’”此處不可不辨，前次過通天河，是苦修而求于他家；今此過通天河，是得經而歸于我家。故前難在東岸，而不得到西岸；今難在兩岸，而不得到東岸也。

　　“沙僧道：‘我師父已脫了凡胎，把師父駕過去。’行者微微笑道：‘駕不去！駕不去！’”蓋金丹大道，有為无為，各有其時；結服脫胎。另有妙用。了得前半功夫，不難于脫凡胎；未了后半功夫，如何能脫聖脫。此中機秘，不得師指，枉自猜量。故仙翁于此處提明道：“你道他說怎么駕不去，若肯使出神通，說破飛升之奧妙，就一千個河也過得去了。只因心里明白，知道九九之數未完，還該有此一難，故稽留于此。”噫！可曉然矣。諸般色相盡脫，而于法身未脫，終非九還七返金液大還丹之旨。原其法身之不能脫者，皆因未遇明師說破飛升之奧妙耳。不知飛升奧妙，即此一難，便稽留于中途，而不得回家矣。

　　“忽聽有人叫道：‘聖僧這里來！’四眾看時，卻還是那個大白賴頭黿。”言前之有為者，求此還元之道；后之无為者，了此還元之道。有為无為，總為此還元，這里去，還從這里來，未可舍這里而在別處了者，其所謂“玄之又玄，眾妙之門”。“四眾連馬五口，上在白黿身上，向東岸而來。”詩謂“不二門中法奧玄，諸魔戰退識人天。本來面目今方見，一體原因始得全。果證三乘憑出入，丹成九轉任周旋。挑包飛杖通休講，幸喜還元遇老黿。”此《河圖》、《洛書》，體用如一，功完行滿，五行悉化，渾然太極，无字之真經在是也。

　　何以老黿因不曾問他的歸著，呼啦的淬下水去，把四眾連馬并經，皆落水中乎？此等處，學者勿得錯會，若以唐僧還該一難，差之多矣。殊不知上西天取經，乃有為了命之事，是知至至之，起腳之道也；得經回來乃无為了性之事，是知終終之，歸著之道也。倘只知起腳，而不問歸著，縱能返本還元，真經到手，若差之毫厘，失之千里，得而復失，“夜半風雷”之患，勢所必有。歸著之道為何道？即防危慮險，沐浴溫養之功。其曰：“三藏按住了經包，沙僧壓住了經擔，八戒牽住了白馬，行者卻雙手輪起鐵棒，左右護持。”非防危慮險乎？能防危慮險，縱有些陰魔作耗，亦必漸消漸化，歸于陰盡陽純之地矣。

　　夫金丹之道，“乃是奪造化之功，可以與乾坤并久，日月同明，壽享長春，法身不朽，為鬼神所忌，必來暗奪之”。若不知防危慮險，沐浴溫養，到陰盡陽純之地，猶有后患。曰：“一則這經是水濕透了”者，淋浴也；“二則是你的正法身壓住”者，溫養也；“三則是老孫使純陽之性護持住了”者，防危慮險也；“及至天明，陽氣又盛，所以不能奪去”者，陰盡陽純，无災无難也。防危慮險，沐浴溫養，即是歸著，此外別无歸者。“三藏、八戒、沙僧方才省悟”者，即省悟此歸著也。知的起腳，又知的歸著，知至至之，知終終之；有為之后即无為，了命之后即了性，有无兼修，性命懼了，內外光明；圓陀陀，光灼灼，凈倮倮，赤灑灑，可以移經高崖，開寶曬晾；立的立，坐的坐，火候功力无用，歸于大休歇之地矣。

　　詩云：“一體純陽接太陽”者，內外光明也；“陰魔不敢逞強梁”者，陰氣自化也；“須知水勝真經伏”者，沐浴溫養也；“不怕風雷閃霧光”者，客氣難入也；“自此清平歸正覺”者，聖胎完成也；“從今安泰到他鄉”者，待時脫化也；“曬經石上留遺跡”者，成己之后還成人，欲向人間留秘訣也；“千古无人到此方”者，世人認假不認真，未逢一個是知意也。噫！仙翁演道，演到此地，可謂拔天根而鑿理窟，示人以起腳，而且示人以歸著。欲其性命雙修，冀必至于形神俱妙之地而后已。其如迷人不識者何哉？

　　其曰：“不期石上把《佛本行經》沾住了幾卷，遂將經尾沾破了，所以至今《佛本行經》不全”者，蓋以《西遊》大道，借佛三藏真經以演道，其中藥物火候，有為无為，修性修命，无一不備。所言錯綜離合，散亂不整，須要真師口訣印證，《本行經》不全者，須賴口訣以傳之也。倘知起腳而不知歸著，知歸著而不知起腳，總是不能全經。前第九回咬下江流左腳小指，是起腳之口訣，必要師傳；此回沾去經尾，是歸著之口訣，亦要師傳。仙翁以本行集經不全，在通天河示出，其提醒后人者，何其切歟！

　　通天河在十萬八干之中，是五萬四千里，取經日期足數要五千四十八日，僅得五千四十日，與五萬四千里相全，少八日不足藏數，是日少而程亦少；回東須在八日之內，以完補五千四十八日之數，八日之內，生出通天河一難，是日足而程亦足。俱合五千四十八卷真經之數，則知此真經，即通天河之老黿，老黿即靈山會之真經。從本元處而有為行去以取經，從本元處而无為回來以全經，總以示其經在本元之處，惟在人始有為而還此元，返此本；又无為而保此元，全此本。能保全此本元，才算得昔日救活真陰真陽，而有始有終。故陳澄陳清謝當日救兒女之恩，立救生祠，喚出關保、秤金，當面叩謝也。

　　以上皆附耳低言“如此如此”之妙旨。修行者若不知此等妙旨，縱能脫得凡胎，而聖胎難脫，未足為還元返本之極處。若有得其真訣者，去西回東，來去无礙，還元返本，直有可必。修行人到得還元返本，天事人事俱已了畢，物我歸空，身外有身，回視一切塵物，猶如毫毛，何足戀之？“真人不露相，露相不真人”，急須寂寂的去了，輕輕的走路，解去情緣之鎖，跳出是非之門，“香風蕩蕩，起在空中”，正是此時。故結云：“丹成識的本來面，軀健如如拜主人。”學者可不在通天河舉只眼乎？

　　詩曰：

　　通前達后理无差，性命雙修是作家。

　　若遇真師傳妙訣，功完行滿赴龍華。

　　第一百回　徑回東土　五聖成真

　　悟元子曰：上回九九純陽，三三行足，金丹之能事畢矣。此回總收全部精神，指出金丹要旨，流傳后世，為萬代學人指南，欲人人成仙，個個作佛耳。

　　“八大金剛使二陣香風，把他四眾送至東土。”此香風人所難聞。前一陣香風，送至通天河，是指出无字真經，《河圖》太極之象，叫人子源頭處站腳而還元；今二陣香風。送至東土，是明示有字真經，大《易》陰陽之道，叫人于五行中修持而返本。有字无字，總一真經；《河圖》、《周易》，總一大道。其八大金剛送四眾連馬五口，示《洛書》九宮之義，又取其以《河圖》為體，以《洛書》為用，而大《易》之理，无不在其中，此有字无字而共成一真經也。

　　此等香風，不特作佛成仙，而且為聖為賢，乃三教一家之理。后世學人，不知聖賢大道，各爭門戶，互相謗毀。在儒者，呼釋道為異端之徒；在釋道，呼儒門為名利之鬼。更有一等口孽俗僧，不知仙佛源流，竟謂佛掌世界，佛大于仙；又有一等自罪道士，乃謂太上化胡成佛，仙大于佛。殊不知金丹大道，乃仙、佛、聖一脈源流，得授真者，在儒修之為聖，在道修之為仙，在釋修之為佛。豈有仙大于佛，佛大于仙之理？竟有一等造孽罪僧，將古跡道院，毀像改寺，枉糊作忘，言爭佛大于仙，仙大如佛，此等之輩，死必拔舌，永墮地獄；又有一等，自罪狂道，強爭仙大于佛，佛不如仙，枉口嚼舌，當入拔舌地獄。

　　況太上金丹之道，即孔聖《中庸》之道，亦即佛祖圓覺之道，一道也；且儒之道義之門，即道之眾妙之門，亦即釋之不二法門，一門也；儒有存心養性，道有修心煉性，釋有明心見性，一性也；儒之執中精一，道之守中抱一，釋之萬法歸一，總是一也，總是三教之一理也。誰曰不然也？說到此處，一切不知源流之輩，皆曉然矣。

　　試問修道何事，豈是強爭強辨以為能？豈是裝模做樣、欺己欺人、以為得意？昔有僧顯明，以不知為知，不識為識，大道未聞，妄著《云子飯》一書，曠惑愚昧，以為得志。此等之輩竟不知天地之大，仙聖之尊，妄批毀謗，其罪尚可言歟！吾勸有志之士，急速猛省，勘破這些野狐，速訪明師，求問真訣，苦志修煉，以報師恩。凡此皆有字之學問，在儒謂之誠明兼用，在道謂之有无一致，在釋謂之色空不二，皆言其有為也。及推而至于奧妙幽深之理，儒曰放之則彌六合，卷之則退藏于家；釋曰一密粟米藏天地；道曰粒元始懸寶珠，大如黍米，在空玄之中，凡此皆无字學問。在儒謂之无聲无臭，在釋謂之非色非空，在道謂之恍惚杳冥，皆言其无為也。以是觀之，三教門雖不一，而理則无異，一而三，三而一，不得分而視之。知此者，在儒即可成聖，在釋即可成佛，在道即可成仙；迷此者，在儒即為儒之異端，在釋即為釋之外道，在道即為道之旁門。有名无實，大非聖人身心性命之學。此仙翁所以貫三教一家之理，作《西遊》，而震驚后世之聾聵也。

　　《悟真篇》曰：“三五一都三個字，古今明者實然稀。東三南二同成五，北一西方四共之。戊已自居生數五，三家相見結嬰兒。嬰兒是一含真氣，十月胎圓入聖基。”蓋金丹大道，誰是配五行，會三家，三家會而五行攢，嬰兒有象，渾然太極，真經到手。待至溫養十月，陰盡陽純，形神俱妙，與道合真，聖胎脫化，打破虛空，了了當當，而真經方全矣。然則五行即真經，攢簇五行，即是去取真經，非五行之外別有真經可取。真經未得，則分而為五行；五行攢簇，則合而為真經。真經者，太極之謂，即金丹法象。在儒謂太極，在釋謂真經，在道謂金丹，其名不同，其理則一。提綱曰；“徑回東土”，是金丹完成；曰：“五聖成真”，是五行渾化。若然金丹未成，須借五行而修持，必先有為；金丹已成，速返一氣而溫養，還當无為。有為者，攢簇五行也。詩中“經卷原因配五行”一句，不特為此回之眼目，而《西遊》全部精神，无不在是矣。

　　“金剛在空中，叫聖僧自去傳經”者，是傳无字真經，无為之道也；“唐僧不能挑擔牽馬，須得三人同去”者，是傳有字真經，有為之道也。有字真經，不離五行攢簇，三家相見之理。故三藏與唐王敘出，初取无字空本，復傳有字真經一藏也。一藏者，即先天一氣，貞下起元之首經。取得首經，仍是无字真經，故无字真經不傳于世，而傳有字真經；傳有字真經，而无字真經即在其中。是非不傳，而實不能傳也，即傳之而人亦不信，惟在取有字真經中自傳之耳。請解有字真經五行之旨。

　　孫悟空，又呼“行者”，出身東勝神洲傲來國花果山水簾洞，金水為真空之性，悟得此空，還須行得此空，而金水攢矣；豬悟能，又呼“八戒”，出身福陵山云棧洞，一路挑擔有功，木火良能之性，悟得此能，還須戒得此能，而木火攢矣；沙悟凈，又呼“沙和尚”，出身流沙河作怪，秉教沙門，戊己凈定之性，悟得此凈，還須和得此凈，而真土攢矣。西四金，北一水，合為一五，一家也，行者有之；東三木，南二火，合為一五，一家也，八戒有之；中土戊己，自成一五，一家也，沙僧有之。三藏得此三徒保護，即“三家相見結嬰兒”，正“三五一都”之妙旨，五行攢簇之法門。龍馬乃西海龍王之子，因有罪作腳力。以五行為運用，以龍馬為腳力，渾然太極，龍馬負圖之象。可知《西遊》全部，是細演《河圖》、《周易》之密秘，乃泄天地之造化，發陰陽之消息。世人多以心猿意馬目之，真管窺蠡測之見焉耳！獨是《河圖》金丹之道，知之最易，行之最難，非經過一十四遍寒暑，而功力不到，不能濟事也；非登山涉水，遇怪遭魔，而煉己不熟，不能還丹也；非經過各國王，照驗印信，而返還不真，不能純陽也。

　　“取出通關文牒，乃‘貞觀十三年九月望前三日給。’”十三年之下，即十四年；望三日之下，即十四日。以是知十四年取得真經，即貞下還元之真經。所謂得其一，而萬事畢也。“行者三人，個個穩重，只因道果完成，自然安靜。”由勉強而歸神化，自有為而入无為也。以上即所傳之經，所傳者，即此五行之真經，而非別有真經可傳。若再以別經傳之，乃系“以色見我，以聲音求我，是人行邪道，不得見如來”也。

　　“長老叫把真經謄錄，布散天下，原本還當珍藏”者，是大道不得不傳，傳有字真經，原本暗藏，不妨人人共見，度迷之意也。“方欲誦經，金剛現身，高叫：‘誦經的，放下經卷，跟我回西去’”者，是大道不容輕傳，傳无字真經，而口訣明言，必有天神察聽，成仙之道也。“行者三人白馬平地而起，長老丟下經卷，騰空而去。”有字真經已傳于世，即不傳无字真經，可无私秘天寶之罪，何妨高蹈遠舉，騰身而入于无是无非之地乎？此仙翁銘心見掌之論，與道光“不知誰是知音者，試把狂言著意尋”，同一寓意。然仙翁雖未能親口人人而傳授，得此《西遊》流世，亦足以超脫幽冥无數之業鬼，《西遊》之有稗于世，豈淺鮮焉乎？

　　惟此《西遊》，其中所言正道、旁門，是非、真假，皆系仙翁遭魔遇難，苦歷而經過者。若有勇猛丈夫，真心男子，讀此《西遊》，求師一訣，即可脫八十一難之苦，即可免十萬八千之路，即可得“三五一都”之道，不待他生后世，眼前獲佛神通，即能返本還元，歸于妙覺之地。此八大金剛與四眾連馬五日，連來連去，恰在八日之內，得以正果佛位也。正果即先天一氣，以三五而合一氣，則七日來復之旨在其中，傳經傳到此處，可知唐僧為《河圖》之空象，三徒五行為《河圖》之實理，龍馬腳力為載道之物，于是龍馬《河圖》之道昭彰矣。

　　噫！五行未攢，須藉有為之道，以法制之；五行已攢，須用无為之道，而自脫之。到得不生不滅之時，无且不言，何況于有？五聖成真，有无俱不立，物我悉歸空，无字真經不傳，而已早傳。然已傳出，而人不識，仍是傳有字真經。余今注《原旨》，亦不過“原”其有字真經之旨，至于无字真經之旨，香烏得而“原”之？非不“原”也，“原”之而人不識也，只得“原”其有字真經之旨。須當譽錄副本，布散同學，至于原本還當珍藏，不可輕袤，咬下一指，以待他日識者親認。

　　吾念一切世界諸佛，愿以此功德，莊嚴佛凈土，上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心，同生極樂國，盡報此十方三界一切佛。諸尊菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅密。

　　詩曰：

　　貞下還元是首經，五行攢簇最空靈。

　　西遊演出圖書理，知之修持入聖庭。